Музыка Пенджаба - Music of Punjab

Музыка Индии
Дама, играющая на танпуре, ок. 1735.jpg
Дама, играющая на танпуре, c. 1735 (Раджастан)
Жанры
Традиционный

Современное

СМИ и производительность
Музыкальные награды
Музыкальные фестивали
Музыкальные медиа
Националистические и патриотические песни
Национальный гимнДжана Гана Мана
Региональная музыка
Музыка Пакистана
Жанры
Особые формы
Религиозная музыка
Этническая музыка
Другая музыка
СМИ и производительность
Музыкальные наградыHum Awards
Lux Style Awards
Нигяр Награды
Пакистанские СМИ Награды
ARY Film Awards
Музыкальные чартыПатари Хафтанама
Музыкальные фестивалиВсе пакистанская музыкальная конференция
Музыкальная встреча в Лахоре
Лок Вирса Мела
Музыкальные медиаЖурналы

Телевидение

Интернет

Националистические и патриотические песни
Национальный гимнКауми Тарана
Региональная музыка
  • Азад Джамму и Кашмир
  • Белуджистан
  • Племенные районы
  • Гилгит-Балтистан
  • Исламабадская столичная территория
  • Хайбер-Пахтунхва
  • Пенджаб
  • Синд

Музыка Пенджаба Пенджаби ਪੰਜਾਬ ਦਾ ਸੰਗੀਤ, پنجاب دی موسیقی) отражает традиции Пенджаб регион из Индийский субконтинент, в настоящее время разделена на две части: Восточный Пенджаб (Индия) и Западный Пенджаб (Пакистан). В Пенджабе разные стили Музыка от народных и суфийских до классических, особенно Патиала Гарана.


Классическая музыка

Инструменты

В прошлом веке пенджабские народные музыканты использовали 87 инструментов, 55 из которых используются до сих пор.[1] Примечательно, что инструменты, используемые сегодня, выполняют функцию, которая превышает музыкальную необходимость, поскольку они тесно связаны с культурой и наследием пенджаби. Например, дхол продолжает оставаться популярным, потому что он важен для особых мероприятий, таких как свадьбы и спортивные мероприятия. Кроме того, популярность определенных инструментов побуждает людей продолжать обучение игре на них; таким образом, сохраняя свою актуальность в пенджабских событиях. Террористические события в конце 1980-х годов поставили под угрозу существование пенджабской народной музыки и инструментов, которые сопровождали этот жанр. Из-за гибели нескольких известных артистов и отмены крупных фестивалей фолк-музыке не было места.[2] Технологический бум также угрожал фолк-музыке, создав новый музыкальный жанр, известный как панджаби-поп, в котором смешивалась электронная и народная музыка. Следующие инструменты являются наиболее популярными в пенджабской музыке.

Алгоза: Алгоза «состоит из двух соединенных клювовых флейт, одна для мелодии, вторая для дрона» и «флейты либо связаны вместе, либо их можно свободно держать вместе руками». Необходим непрерывный поток воздуха, так как игрок одновременно дует в две флейты.[3]

Дхол: По конструкции напоминает барабан. Это двусторонний барабан из дерева манго, длиной 48 см и шириной 38 см, на котором играют двумя слегка изогнутыми палочками.[4] Считается, что он имеет гораздо более значительную ценность для ремесленников, таких как кузнецы или сапожники. Обычно в нее играют в нейтральных ситуациях и в основном только мужчины.

Чимта: Чимта похожи на щипцы и состоят из железной полосы длиной 122 см, согнутой пополам и украшенной набором железных колец. Маленькие металлические диски, называемые ченэ, «прикреплены к внутренней стороне щипцов так, чтобы ударяться друг о друга, как маленькие тарелки, когда ударяют руками чимта».[5]

Дхолки: Дхолки - это уменьшенная женская версия дхола.[4] В нее играют женщины в браках и на религиозных собраниях. Его редко украшают кисточками.

Канджари: это неглубокий односторонний барабан, круглый или иногда восьмиугольный, диаметром от 18 до 28 см, с дребезжащими дисками по краю - по сути, бубен.[6] Он сопровождает пение, танцы и религиозные мероприятия.

Като: Это палка с белкой (галадом) на вершине. К голове белки прикреплен шнур, который поднимает голову вверх, «производя резкий щелчок».[7] В то же время на его хвосте звенят бубенчики.

Дхад: Дхад имеет форму песочных часов дамру, но немного больше. Корпус этого инструмента сделан из дерева манго, шелковицы или шишема, а головы покрыты козьей шкурой, натянутой на веревках. Пальцы используются, чтобы постучать и издавать звуки, которые могут варьироваться в зависимости от того, насколько туго или неплотно удерживаются струны.[8]

Танцы

Танцевальные традиции Пенджаба представляют собой собрание форм народного искусства, которые значительно эволюционировали и изменили свое значение на протяжении веков. После раздела 1947 года Пенджаб был отмечен периодом усилий по государственному строительству, которые стремились установить национальную идентичность, которая была тесно связана с возрождением, фольклоризацией и ритуализацией многих старых танцев Пенджаба. В этот период танец бхангра, в частности, стал символической эмблемой региона Пенджаб в целом, затмив другие важные и многовековые народные танцы региона. Богатый репертуар народных танцев Пенджаба включает джуммар, самми, лудди, данды, начар и гиддха.[9] В Пенджабе есть известные танцы, но они, возможно, менее знакомы мировой публике. Джуммар - широко распространенный пенджабский танец, количество выступлений джуммара сократилось, поскольку позже он был возрожден как сознательная реакция на чрезмерно коммодифицированный и чрезмерно сенсационный танец бхангра, призванный вызвать более традиционное понятие Пенджаба. Название jhummar происходит от ghoomar, обозначавшего действие, выполняемое в круговом направлении или группу людей, вращающихся. Обычно его исполняют только мужчины, и движения обычно «относительно медленные и нежные, и часто считаются скорее« женскими »по сравнению с другими танцами пенджаби. Танцевальные движения выполняются в унисон ».[10] В музыкальном сопровождении обычно используется бочкообразный барабан дхол. Сумми - это простой танец с преобладанием женщин, который традиционно исполняется женщинами в районе Сандал Бар в Пенджабе, который существует по крайней мере с восемнадцатого века и возродился после раздела 1947 года.[11] Гиддха это танец малва, юго-восточного региона Пенджаба, который выражается как в мужских, так и в женских формах, и в нем участвуют пары людей, танцующих, в то время как другие стоят в кругу вокруг них и поют лирические стихиБолиян ).

Преданная музыка

Шабд Вани

Шабда в Сикхизм это термин, используемый для гимнов в сикхских писаниях. Этимологически слово «шабад» происходит от санскритского слова. Шабад что значит звук или же слово. Проповедь Сикхские гуру называется вани или же голос сикхских гуру, который положен на музыку в различных Сикхские писания называется Грантха где главы организованы раги, каждая глава содержит много шабады или гимны тому рага. Первый Шабад в Гуру Грант Сахиб это Мул Мантар. Пример Шабад в других сикхских писаниях включить гимн Дех Шива Вар Мохе в Дасам Грант. Гурмукхи скрипт используется для Шабад. Пение Шабда Рааги (Сикхских религиозных певцов) называется Шабд Вани.[12]

Суфийская музыка

Суфийская музыка включает в себя исполнение суфийских стихов в нескольких жанрах. Некоторые из поэтов, чьи сочинения часто поют, включают Баба Фарид, Bulleh Shah, Шах Хуссейн, Варис Шах, и Миан Мухаммад Бахш.

Народная музыка

Народная музыка Пенджаб это традиционная музыка Пенджаба, созданная с использованием традиционных музыкальных инструментов, таких как Тумби, Algoze, Дхадд, Саранги, Chimta и больше. Существует широкий выбор народные песни на все случаи жизни от рождения до смерти, включая бракосочетание, фестивали, ярмарки и религиозные церемонии.

Народная музыка часто воспринимается как традиционная музыка Пенджаба и обычно имеет общее авторство. Этот аспект народной музыки со временем изменился, но старые категории фолка начинаются с жанра дхади, который следует идеям коллективного авторства. Жанр народного дхади делает упор на рассказы о героизме и любовных историях, примером чему служат многочисленные баллады легендарных романтических сказок Хир-Ранджа и Сахиба-Мирза. Народная музыка также широко используется в различных мероприятиях жизненного цикла в регионе Пенджаб. «Почти на каждой свадебной церемонии члены семьи, друзья и профессиональные народные музыканты исполняют различные наборы народных песен, в которых используются темы из ностальгического прошлого, но передаются темы разлуки, радости, страха и надежды в настоящем».[13] В лирическом содержании многих из этих свадебных песен отцовский дом изображен как источник любви и заботы, а родной дом - источник тирании и пыток.[14] Народная музыка продолжает использоваться как современный инструмент и способ определения местоположения.

Ритуальные песни и песни жизненного цикла

Представление о традиционной или народной музыке остается важной частью пенджабского общества, поскольку способствует сохранению устоявшихся обычаев. Песни о жизненном цикле в основном «совпадают с ритуальными событиями и часто отмечают этапы церемонии» и могут варьироваться по теме от рождения до брака.[15] Например, члены семьи и друзья поют эти песни во время свадебных торжеств, тем самым защищая традиционные ритуалы, связанные с каждым этапом брака. Сухаг или же горианец, которые поются для жениха и невесты соответственно, обычно возносят хвалу Богу и просят Его благословений. Женщины обычно поют эти песни в хоровой манере, а также могут сосредоточиться на идеальных женихе и невесте. Оба жанра песен воспевают эмоции радости, особенно связанные с свадебным процессом. Гориан выражает чувство «чистой радости и желания», а сухаг - «смесь радости и печали».[16] Есть также песни, которые связаны с каждой свадебной ночью, начиная с пяти вечеров ранее, чтобы намазывать пасту из куркумы на жениха и невесту. Записывая эти песни, пенджабцы продолжают прославлять традиционные культурные обычаи и «изменили и даже… оживили» способы празднования браков.[13]

Хотя народные песни существуют для ознаменования важных моментов в жизни, они также «служат хранилищем местной культуры, верований, социальных структур и реакции на исторические изменения», поскольку они отражают нынешний климат в местных сообществах.[14] Сюжет этих песен варьируется от восхваления Бога до простого обсуждения угрызений совести аграрного образа жизни, они позволяют лучше понять повседневную жизнь пенджабцев. Хотя народные песни «помещены в сложный культурный контекст общества», потребляемого строгой социальной системой, находящейся под влиянием социального и экономического статуса, они показывают, что эти «деревенские жители всех уровней ежедневно взаимодействуют таким образом, который демонстрирует их взаимозависимость» .[14] Из-за этого народная музыка служит способом дальнейшего поощрения этой смеси, которая помогает разрушить социальные конструкции.

Формы коротких стихов и развлекательные песни

К ним относятся Таппа, Махиа и Дхола.

Профессиональные музыканты и жанры

Сообщества профессиональных исполнителей в Пенджабе представляют собой эндогамные этнические группы, которые обычно занимают более низкий статус поставщиков услуг и находятся под покровительством более высоких классов.[15] Как правило, мужчины доминируют в профессиональном музыкальном производстве и проходят обучение по системе «мастер-ученик». Профессиональные музыканты - это профессиональные музыканты, которые унаследовали свою профессию от своих предков-музыкантов. Самая известная группа - Mirasis, которую зонтичный профессиональный лейбл использовал для обозначения всех потомственных музыкантов. Мираси служат генеалогами и ответственны за запоминание и воспевание своих родословных.[17] Мираси, как правило, мусульмане (проживающие в Западном Пенджабе), вышедшие из группы «дум» и объединяющие множество исполнительских сообществ, которые «различаются в зависимости от практики родства, музыкальной изысканности и социально-музыкального контекста».[18] Другие профессиональные исполнительские сообщества включают племенную группу «Базигар», исполнителей жанров дхади и тумба-альгоза.

Народ базигар (Гоаар): со своей базы в Западном Пенджабе в эпоху, предшествовавшую разделу, исполнители базигара несли как традиции, уникальные для их сообщества, так и те, которые были типичными для местных жителей этого района. Однако, несмотря на их вклад в музыкальный мир и исполнительский сектор Пенджаба, они плохо известны своими соседями и посторонними. мейнстрим Пенджаба классифицирует этих людей как «акробатов» общества. У народа Базигара нет ни желания, ни возможности исправить эту ситуацию. В настоящее время они все больше и больше интегрируются в основное общество. Их выступления состоят из демонстрации множества физических подвигов - силы, равновесия, ловкости и отваги. Выступления обычно приглашались на крупные фестивали и мероприятия. Они начинали с избиения дхолов, чтобы усилить волнение и привлечь внимание к событию.[19]

Дхади: относится как к жанру пенджабской музыки, так и к исполнителям, которые ее исполняют. Это четко составленный ансамбль исполнителей баллад. Жанр народного дхади подчиняется трем основным поэтическим формам: бант, садд и кали. У него четыре основных аспекта: дискурс, поэзия, пение и музыка. Концерты обычно проводились за пределами деревень на берегу пруда или на каком-либо другом открытом месте под густой тенью нескольких больших деревьев или в религиозных лагерях деревни. Отличительной чертой искусства народного дхади был непрерывный и строгий режим практики. Обычно эти дхади были совершенно неграмотными или почти неграмотными. Им придется учиться, слушая других, поэтому их сила памяти должна быть очень большой. Их одежда обычно состояла из ослепительно-белых накрахмаленных тюрбанов с веером. Белый цвет - символ мудрости, образованности и чистоты.[20] Другой формой музыки в стиле баллад является жанр тумба-альгоза, основанный в регионах Малва и Маджха.[21]

Популярная музыка

История записи популярной музыки

Группы дхади и дастанго записали первые записи популярной музыки пенджаби в 1930-х годах.[22] Они решили записать аранжировки тяжелых баллад, которые были подходящим развлечением для прослушивания, потому что они часто исполнялись на ярмарках или на свадьбах.[23] Вскоре после этого в Индии стало доступно кино со звуком, и на протяжении 1930-1950-х годов песни из фильмов доминировали в записях популярной музыки в Пенджабе. Эти песни сопровождались индийскими и западными инструментами. Многие из самых известных актеров-певцов Индии приехали из Пенджаба, в том числе Кундан Лал Сайгал, Нур Джахан, и Шамшад Бегум.[24]

В 1950-х годах начались коммерческие записи пенджабской народной музыки. Лал Чанд «Ямла Джатт» был одним из самых ярких голосов этих записей.[25] Хотя его сценический псевдоним предполагал, что он принадлежал к этнической группе Джетт, Лал Чанд принадлежал к сообществу чамар, которое было маргинализировано в противоположность мейнстриму, как и этническая принадлежность джатт. Он также разработал Тумби, однострунный инструмент, ставший сегодня культовым для пенджабских «народных» певцов.[26]

В 1960-х годах начали записывать популярную «народную песню» нового типа. Большинство этих песен не передавались устно, это были анонимные композиции, и многие из них были написаны современными авторами песен, параллельно с фолк-движением в Великобритании и США. Сами песни считались «народными», потому что они были просты и написаны на языке пенджаби, но аккомпанемент и музыкальная обстановка имитировали песню из фильма, а не сельскую музыку. Примером певца этого стиля может быть Сингх Мастана, который действительно подчеркивал пенджабскую идентичность. Другой известный пример: Суриндер Каур, который родился в сикхской семье Джетт, которая не одобряла пение, но сделала очень успешную карьеру.[27]

К 1980-м годам появление доступных кассетных плееров сделало возможным процветание независимых музыкальных лейблов в Пенджабе. Эти независимые лейблы имели более низкие эксплуатационные расходы, поэтому они могли предлагать больше региональной музыки. В отличие от предыдущей музыки, в песнях которой явно содержалось только панджабское содержание, чтобы сделать музыку пенджабской, в этой новой музыке использовались пенджабские инструменты и деревенский вокальный тон, чтобы музыка звучала как пенджаби. Некоторые примеры художников, создавших этот стиль музыки, включают К.С. Нарула и Чаранджит Ахуджа. Популярным форматом в этом жанре были дуэты, записанные такими артистами, как Чамкила и Амарджот.[28]

Эволюция бхангра от фолка к поп-музыке

Бхангра описывает танцевальную популярную музыку с ритмами пенджаби. Название относится к одному из традиционных и фольклорных пенджабских танцев. Таким образом, в музыке бхангра акцент обычно делается на музыке (т. Е. Ритме для танцев) и меньше на певце и текстах. Переход от народных инструментов к поп-музыке стал происходить с 1980-х годов, с тех пор танцевальная музыка бхангра превратилась в популярный поп-жанр, который ценится во всем мире, особенно среди пенджабской диаспоры.

Панджаби поп

Пенджабские песни в последние годы вошли в мейнстрим индийской культуры, а также в Великобритании и США, и их вошли в песни Болливуда. Рост популярности пенджабской музыки в Лондоне и в пригороде Саутхолла, где проживает значительная часть населения Южной Азии, можно отнести к диаспоре иммигрантов из Восточного и Западного Пенджаба в Соединенное Королевство в 1970-х годах. К 1980-м годам на дискотеках начали играть пенджабскую музыку, многие виды которой теперь назывались «бхангра».[29]

Помимо Великобритании, пенджабская музыка также завоевала популярность в Соединенных Штатах. Включение пенджабской музыки в популярную культуру продолжается и сегодня становится все более заметным, о чем свидетельствует британский концерт Panjabi MC «Мундиан - Бах Ке »Стал хитом Top 40 в Соединенных Штатах, и его широко слушали непенджабцы.[29] Более того, второе поколение индийской американской молодежи в крупных городах Америки, таких как Нью-Йорк и Нью-Джерси, переняло элементы пенджабской музыки в свою ночную жизнь. Музыка, популярная среди этой индейско-американской субкультуры, включает в себя как западные, так и восточные влияния. Городские звуки, включая хип-хоп, R&B и регги, смешаны с более традиционными индийскими жанрами бхангра и музыкой из фильмов на хинди.[30]

Музыка панджаби также оставила след в мейнстримовом кино хинди. Его обычно характеризовали как «этнокультурный символ празднования панджаби», а в последнее время - «национальный символ веселья».[31]

Развитие диаспоры

Хотя диаспора пенджабской музыки в западных странах, таких как Соединенное Королевство, впервые стала популярной в 1980-х, эта тенденция продолжалась и в 1990-е. В частности, в Великобритании музыка пенджаби переплелась с американской и британской популярной музыкой, поскольку пенджабская молодежь связала свой западный опыт со своими культурными корнями. Он стал важным средством, с помощью которого пенджабская молодежь могла ориентироваться в своей уникальной идентичности британских индейцев. Британская пресса время от времени узнавала о тенденциях в пенджабской музыке,[32] особенно с появлением таких популярных исполнителей, как Panjabi MC и Apache Indian; при этом, однако, диаспора пенджабской музыки была в первую очередь местным явлением, ограниченным общинами пенджабцев в Великобритании.[33]

1990-е годы ознаменовали собой значительный сдвиг в пенджабской музыке, касающийся стилей производства и лирического содержания. Десятилетие было отмечено музыкальным стилем, который содержал последовательные элементы традиционной музыки, включая такие инструменты, как дхол, тумби и альгоза. Однако 90-е годы были первым случаем, когда в музыку были включены элементы из других жанров, таких как регги и диско / клубный инструмент. Это десятилетие считается годом рождения того, что сегодня обычно называют «фьюжн» панджабской музыки.[33]

Одним из ярких примеров выдающегося художника, который продемонстрировал этот новый стиль фьюжн, был Apache Indian. Его песня «Arranged Marriage», спродюсированная британскими индийскими пенджабскими братьями Саймоном и Даймондом и выпущенная в альбоме под названием No Reservations (1993), объединила лирический стиль регги, традиционные элементы дхола и пенджабский фоновый припев.[34] В это время многие известные пенджабские артисты и продюсеры прорвались в мейнстрим пенджабской музыки. Среди них были Балли Сагу, Сукшиндер Шинда и Джаззи Б. Балли Сагу прославился своими произведениями и ремиксами. Шинда прославился своими продюсерскими способностями и включением энергичных битов дхола, в то время как Джаззи Би продемонстрировал влияние хип-хопа на пенджабскую музыку своим имиджем и жесткими текстами.

Мировая музыкальная индустрия пенджаби

Музыка диаспоры распространялась в Индии через средства массовой информации, включая радио, кассеты и телеканалы MTV и ETC Panjabi.[31] Музыка диаспоры 2000-х годов была отражением эволюции пенджабской музыки в 1990-е годы. Артисты начали развивать и опираться на стили и основы, которые ранее были популярными и успешными музыкальными стилями за рубежом.

В результате смешения стилей пенджаби и западной культуры произошло слияние музыки и идентичности тех, кто живет за границей. Поскольку в клубную жизнь включены образцы известной музыки хинди и пенджаби, молодежь может «прививать индийскую идентичность».[30] Молодежь диаспоры может использовать эти слияния, чтобы помочь установить свою гибридную идентичность. Эти идентичности могут включать городскую американскую культуру или британскую культуру наряду с индийской культурой. Хотя эта новая идентичность была создана молодежью диаспоры, одни и те же идеи идентичности не распространяются на старшие поколения, вызывая разногласия между ними.

Художники этого периода и музыка, которую они создавали, оказали большое влияние на популярность и преобразование пенджабской музыки в жанр, который стал приятным и популярным компонентом ночной жизни жителей Южной Азии.[30] Доктор Зевс, например, создавал инструментальные партии для клубов и сотрудничал с признанными артистами пенджаби, чтобы поднять фьюжн-звук на более высокий и сложный уровень. Его песня «Kangna» отражает слияние музыкальных стилей клуба, хип-хопа и пенджаби. Хотя Punjabi MC прославился в конце 1990-х своим хитом «Mundian tho Bachke Rahin», он продолжал создавать музыку, отражающую аналогичный стиль и чрезвычайно популярную среди населения Южной Азии в первом и втором поколении.[30] Эти стили продолжают развиваться и в настоящее десятилетие.

К 2016 году музыка панджаби в Канаде выросла на 80% за два-три года.[требуется разъяснение ] где пенджабские исполнители народного хмеля, такие как Джаз Дхами, упоминают премьер-министра Джастин Трюдо за его вклад в «продвижение индийской культуры и пенджабской музыки ... лидер, понимающий важность пенджабской музыки в музыкальном пространстве своей страны».[нужна цитата ]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Панде, стр. 70
  2. ^ Панде, стр. 71
  3. ^ Панде, стр. 74
  4. ^ а б Панде, стр. 79
  5. ^ Панде, стр. 77
  6. ^ Панде, стр. 83
  7. ^ Панде, стр. 81 год
  8. ^ Панде, стр. 78
  9. ^ Диллон, Икбал Сингх (ок. 1989 г.). «Пенджаб». В народных танцах Севера / под ред. Раджпал Сингх и И.С. Диллон. Патиала: Культурный центр Северной зоны.
  10. ^ Шреффлер, Гибб (2014). "'Это наша культура »: динамика возрождения и возрождения пенджабского джуммара». Азиатская музыка. 45 (1): 34. Дои:10.1353 / amu.2013.0025..
  11. ^ Шреффлер, Гибб (2012). «Отчаянно в поисках Сэмми: новое изобретение женского танца в Пенджабе». Сикхские образования. 8 (2): 127–146. Дои:10.1080/17448727.2012.702416.
  12. ^ 2001, Исследования сикхизма и сравнительного религиоведения - Том 20 - Стр. 100-110.
  13. ^ а б Мирвольд, Кристина (2004). «Свадебные церемонии в Пенджабе» (PDF). Журнал исследований Пенджаба. 11 (2): 155–170. Архивировано из оригинал (PDF) на 2016-03-04. Получено 2014-12-11.
  14. ^ а б c Сингх, Нахар; Гилл, Р. (2004). "Пенджабские народные песни" (PDF). Журнал исследований Пенджаба. 11 (2): 171–95. Архивировано из оригинал (PDF) на 2016-03-04. Получено 2014-12-11.
  15. ^ а б Шреффлер, Гибб (2011). "Музыка и музыканты в Пенджабе" (PDF). Журнал исследований Пенджаба. 18 (1/2): 1–47. Архивировано из оригинал (PDF) на 2015-09-24. Получено 2014-12-11.
  16. ^ Сингх, Нахар (2011). «Сухаг и Гориан: разъяснение культуры женским голосом» (PDF). Журнал исследований Пенджаба. 18 (1/2): 49–73. Архивировано из оригинал (PDF) на 2016-03-04. Получено 2014-12-11.
  17. ^ Найяр, Адам. (2000) «Пенджаб». В Энциклопедия мировой музыки Гарленд, т. 5, Южная Азия: Индийский субконтинент, изд. Эллисон Арнольд, 762-72. Нью-Йорк; Лондон: Гарленд.
  18. ^ Либаргер, Лоуэлл Х. (2011). "Группы потомственных музыкантов пакистанского Пенджаба" (PDF). Журнал исследований Пенджаба. 18 (1/2): 97–129. Архивировано из оригинал (PDF) на 2016-03-04. Получено 2014-12-11.
  19. ^ Шреффлер, Гибб (2011). "Люди Базигара (Гоаара) и их исполнительское искусство" (PDF). Журнал исследований Пенджаба. 18 (1/2): 217–250. Архивировано из оригинал (PDF) на 2016-03-04. Получено 2014-12-11.
  20. ^ Тухи, Хардиал (2011). «Жанр народного дхади» (PDF). Журнал исследований Пенджаба. 18 (1/2): 131–167. Архивировано из оригинал (PDF) на 2016-03-04. Получено 2014-12-11.
  21. ^ Тухи, Хардиал (2011). "Традиция баллад Тумба-Алгоза" (PDF). Журнал исследований Пенджаба. 18 (1/2): 169–202. Архивировано из оригинал (PDF) на 2016-03-04. Получено 2014-12-11.
  22. ^ Шреффлер, Гибб. 2012. «СМИ, формирующие миграцию: популярная пенджабская музыка в глобальной исторической перспективе». Популярная музыка и общество 35(3): 333-359.
  23. ^ Шреффлер, Гибб. 2012. «СМИ, формирующие миграцию: популярная пенджабская музыка в глобальной исторической перспективе». Популярная музыка и общество 35(3): 339-340.
  24. ^ Шреффлер, Гибб. 2012. «СМИ, формирующие миграцию: популярная пенджабская музыка в глобальной исторической перспективе». Популярная музыка и общество 35(3): 340.
  25. ^ Шреффлер, Гибб. 2012. «СМИ, формирующие миграцию: популярная пенджабская музыка в глобальной исторической перспективе». Популярная музыка и общество 35(3): 340.
  26. ^ Шреффлер, Гибб. 2012. «СМИ, формирующие миграцию: популярная пенджабская музыка в глобальной исторической перспективе». Популярная музыка и общество 35(3): 341.
  27. ^ Шреффлер, Гибб. 2012. «СМИ, формирующие миграцию: популярная пенджабская музыка в глобальной исторической перспективе». Популярная музыка и общество 35(3): 342.
  28. ^ Шреффлер, Гибб. 2012. «СМИ, формирующие миграцию: популярная пенджабская музыка в глобальной исторической перспективе». Популярная музыка и общество 35(3): 344.
  29. ^ а б Шреффлер, Гибб (2012). "СМИ, формирующие миграцию: популярная пенджабская музыка в глобальной исторической перспективе". Популярная музыка и общество. 35 (3): 333–358. Дои:10.1080/03007766.2011.600516.
  30. ^ а б c d Майра, Сунаина (1999). "Identity Dub: Парадоксы индейской американской субкультуры (New York Mix)". Культурная антропология. 14 (1): 29–60. Дои:10.1525 / кан.1999.14.1.29. JSTOR  656528.
  31. ^ а б Рой, Анджали Гера. (2010) Бхангра переезжает: из Лудхианы в Лондон и дальше. Лондон: Ashgate. ISBN  0754658236. С. 129–174.
  32. ^ Банерджи, Сабита и Герд Бауманн. (1990) «Бхангра 1984-8: Слияние и профессионализация в жанре танцевальной музыки Южной Азии», стр. 137–152 в Черная музыка в Великобритании: очерки афро-азиатского вклада в популярную музыку, изд. Пол Оливер. Милтон Кейнс; Филадельфия: Издательство Открытого университета. ISBN  033515297X
  33. ^ а б Леанте, Лаура (2004). «Формирование диаспорных звуков: идентичность как значение в бхангра». Мир музыки. 46 (1): 109–32. JSTOR  41699544.
  34. ^ Тейлор, Тимоти. (1997) «Без оговорок индейцев апачей:« Очень британский звук »», стр. 155–168 в Мировая поп-музыка: мировая музыка, мировые рынки. Нью-Йорк; Лондон: Рутледж.

Источники

  • Панде, Алька. (1999). Народная музыка и музыкальные инструменты Пенджаба. Мидлтаун, штат Нью-Джерси: Grantha Corporation. ISBN  818582262X