Вишварупа - Vishvarupa

Для использования в других целях см. Вишварупа (значения).

Вишварупа
Аватары Вишну.jpg
Арджуна кланяется Вишварупе
Деванагариविश्वरूप
санскрит транслитерациявишварупа
ПринадлежностьКосмическая форма Вишну /Кришна
ОружиеВсе оружие

Вишварупа («Универсальная форма», «Омни-форма»), также известная как Вишварупа Даршан, Вишварупа и Вирата рупа, является иконографический форма и теофания из Индуистский бог Вишну или его аватар Кришна. Хотя существует множество теофаний Вишварупы, самая известная из них Бхагавад Гита, «песнь Бога», данная Кришной в эпосе Махабхарата, о чем было сказано принцу Пандавов Арджуна на поле битвы Курукшетра в война в Махабхарате между Пандавы и Кауравас. Вишварупа считается высшей формой Вишну, и вся вселенная описывается как содержащаяся в нем.

Литературные описания

Рано Вишну Вишварупа: Вишну как трехголовый космический создатель, показывающий Вишну с человеческой головой, в окружении его аватаров (голова льва для Нарасимха, морда кабана для Вараха ), с множеством существ на его ореоле, символом эманаций, проистекающих из его творческой силы. 5 век н.э., Искусство Матхуры.[1]
Космический Вишну, Гарва, период Гупта.
Нарада простираться перед Вишвамурти.

в решающая война в Махабхарата, то Пандава принц Арджуна и его братья борются против своих кузенов, Кауравас с Кришной как его возничий. Столкнувшись с моральной дилеммой: бороться или не убивать свою семью, Арджуна испытывает кризис совести. Чтобы успокоить его, Кришна беседует с Арджуной о жизни и смерти, а также дхарма (долг) и йога. В главах 10 и 11 Кришна раскрывается как Высшее Существо и, наконец, показывает свою Вишварупу Арджуне. Арджуна переживает видение Вишварупы с божественным видением, данным ему Кришной. Внешний вид Вишварупы описан Арджуной, поскольку он видит это.[2][3]

У Вишварупы бесчисленное множество форм, глаз, лиц, ртов и рук. Все существа вселенная являются его частью. Он - бесконечная вселенная без начала и конца. Он содержит как мирные, так и гневные формы. Не в силах выдержать масштаб зрелища и охваченный страхом, Арджуна просит Кришну вернуться в свою четырехрукую форму Вишну, которую он может вынести, чтобы увидеть.[2][3][4] Полностью воодушевленный учениями и даршаном Кришны в его полной форме, Арджуна продолжил войну Махабхараты.[3][5]

Есть еще два описания в Махабхарата, где Кришна или Вишну-Нараяна предлагает теофанию, подобную Вишварупе в Бхагавад Гита. Когда переговоры между Пандавами и Кауравами срываются с Кришной как посланником Пандавов, Кришна заявляет, что он больше, чем человек, и показывает свою космическую форму лидеру Кауравов. Дурьодхана и его сборка. Вишварупа-Кришна появляется с множеством рук и держит много оружия и атрибутов, традиционно связанных с Вишну, таких как раковина, Сударшана чакра, то гада (булава), его лук, его меч Нандака. Описана внутренняя часть его тела. Различные божества (в том числе Васу, Рудры, Адитьи, Дикапалас ), мудрецы и племена (особенно противники Кауравов, включая Пандавов) видны в его теле. Эта форма описана как ужасная, и только люди, наделенные божественным видением, могли противостоять этому зрению.[6]

Другая теофания Вишну (Нараяна) открывается божественному мудрецу. Нарада. Богоявление называется Вишвамурти. У бога тысяча глаз, сотня голов, тысяча футов, тысяча животов, тысяча рук и несколько ртов. Он держит оружие, а также атрибуты аскета, такие как жертвенный огонь, посох, Камандалу (сосуд для воды).[7]

Очередное богоявление в Махабхарата из Вайшнав (связанные с Вишну или Кришной) форма. Он пропускает множество частей тела Вишварупы, но передает безмерность и космическую природу божества. Его голова покрывает небо. Его две ноги покрывают всю землю. Его две руки охватывают горизонтальное пространство. Его живот занимает реальное пространство Вселенной.[7]

Вишварупа также используется в контексте «карликового» аватара Вишну, Вамана в Харивамса. Вамана прибывает к царю асуров Бали Жертва карлика Брамин мальчик и просит в дар три ступени земли. Когда дается обещание, Вамана трансформируется в своего Вишварупу, содержащего в своем теле различных божеств. Солнце и луна - его глаза. Земля - ​​его ноги, а небо - его голова. Различные божества; небесные существа вроде Васу, Maruts, Ашвины, Якши, Гандхарвы, Апсары; Ведические писания и жертвы заключаются в его теле. Двумя шагами он достигает неба и земли, а третий кладет на голову Бали, который принимает его господство. Затем Бали выталкивается в царство Патала (преисподняя).[8]

Вишварупа также интерпретируется как «история эволюции», поскольку человек развивается в этом мире, делая со временем все больше и больше. Вишварупа Даршан - это космическое изображение богов и богинь, мудрецов и асуров, хороших и плохих, как мы воспринимаем в нашем собственном видении существования в этом мире.[9]

Разработка

Название Вишварупа (вишва "целое", "вселенная" и рупа "форма", лит. «Все-образный» или «Омниформ») сначала появляется как имя Трисирас, трехголовый сын Твастр Ведический бог-создатель, дарующий форму всем существам.[10] в Риг Веда, он описан как порождающий множество форм и содержащий несколько форм в своей утробе.[11] Эпитет Вишварупа также используется для других божеств, таких как Сома (Ригведа), Праджапати (Атхарва Веда), Рудра (Упанишады ) и аннотация Брахман (Майтраяния Упанишада ).[12] В Атхарва Веда использует это слово с различным значением. Невеста благословлена Вишварупа (все-сформированный) со славой и потомством.[11]

Затем Вишварупа раскрывается в Бхагавад Гита (2 век до н.э.), а затем Пураны (1000 г. до н.э. - 500 г. н.э.) в связи с Вишну-Кришной, однако эти литературные источники не детализируют иконографию Вишварупы.[13] В Бхагавад Гита может быть вдохновлен описанием Пуруша как тысячеголовый, тысячеглазый и тысячоногий или космический Вишвакарма («творец вселенной»).[14]

Вишварупа упоминается как аватар Вишну в Панчаратра тексты, подобные Сатвата Самхита и Ахирбудхня Самхита (в которых упоминается 39 аватаров), а также Вишнудхармоттара Пурана, в котором упоминаются 14 аватаров.[15]

Иконография

Храм Чангу Нараян Вишварупа
Вишварупа с множеством голов, рук и ног, около 1740 г., Биласпур

В литературных источниках упоминается, что Вишварупа имеет «несколько» или «тысячу / сотню» (числовой эквивалент передачи бесконечности в литературных источниках) головы и рук, но не указывают конкретное количество частей тела, которые могут быть изображены. Скульпторы раннего Гупта и постгупта столкнулись с трудностью изобразить бесконечность и множественные части тела реалистичным образом.[16] Описание Вишварупы Арджуной дало иконописцам два варианта: Вишварупа как многоголовый и многорукий бог или все компоненты вселенной, отображаемые в теле божества.[17] Ранний Вишварупа выбрал первое, в то время как буддийские образы Космического Будда отображались в последнем формате. Икона, обнаруженная в Парель, Мумбаи датируется c. 600 состоит из семи цифр, связанных друг с другом. Хотя значок отражает Вишварупу Вишну, на самом деле это редкое изображение Вишварупы Шивы.[17]

Вишварупа кристаллизуется как символ раннего культа Вишну ко времени Гуптас (6 век н.э.). Первое известное изображение Вишварупы - это каменное изображение Гупты из школы Матхура, найденное в Бханкари, Ангархский район, датированный c. 430-60 гг. Н. Э. Скульптор Гупта вдохновлен Бхагавад Гита описание. У Вишварупы три головы: человеческая (в центре), лев (голова Нарасимха, аватар Вишну, человек-лев) и кабан (голова Вараха, кабан аватар Вишну) и четыре руки. Множественные существа и различные аватары Вишну появляются из основной фигуры, сопровождая половину стелы 38 см (высота) X 47 см (ширина). Еще одно раннее изображение (высотой 70 см) присутствует в Чангу Нараян храм, Непал, датируемые V-VI вв. Центральное изображение - это десятиголовый и десятирукий образ, окруженный тремя областями индуистской космологии: Сварга (райские миры, верхняя часть каменного рельефа), Притхви (земля, середина) и Патала (подземный мир, дно) и соответствующие существа боги, люди и животные и наги и духи соответственно. Фигуры справа от него демонические, а слева - божественные, что представляет собой дихотомию его формы. Аналогичное раннее изображение также можно найти в храме Вараха, Деогарх, Уттар-Прадеш.[18] Изображение Гархвы 5-го века показывает Вишварупу с шестью руками и тремя видимыми головами: конем (в центре, Хаягрива -аватар Вишну), лев и кабан. Возможно, существовала четвертая голова, которая выскакивала из головы лошади. Центральные головы окружает ореол человеческой головы. Пламя, исходящее от фигуры, иллюстрирует ее пылающую природу, описанную Арджуной.[19] Три иконы Вишварупы из Шамаладжи, Гуджарат датированные шестым веком, имеют три видимые головы животных и восемь рук, с группой существ, исходящих из верхней части божества, образующей ореол. В отличие от других икон, которые находятся в положении стоя, иконы Шамаладжи находятся в положении согнувшись, как будто рожая, и похожи на изображения богинь-рожениц-матерей в позе. Поза может передавать идею о том, что он рожает существ, исходящих от него, хотя ни одно из них не находится рядом с его нижней частью.[20]

Литография Вишварупы 1900-х годов
Вишварупа с тремя царствами: небеса (голова к животу), земля (пах), подземный мир (ноги), c. 1800-50, Джайпур

В Вишнудхармоттара Пурана предписывает, чтобы Вишварупа имел четыре руки и столько рук, сколько возможно изобразить.[21] Скульптура Вишварупы XII века из Раджастхан показывает четырнадцатирукий Вишну верхом на своем коне. Гаруда. На изображении видны три человеческие головы, в отличие от ранних скульптур, которые включают головы животных.[22] Некоторые иконографические трактаты предписывают четвертую демоническую голову сзади, однако в иконографии она обычно не изображается.[22]

Другая иконография предписывает изображать Вишварупу с четырьмя лицами: мужчина (спереди, восток), лев / Нарасимха (юг), кабан / Вараха (север) и женщина (сзади / запад). Он должен оседлать свою Гаруду. У него двадцать рук: левая и правая вытянуты в патака-хаста и еще одна пара в йога-мудра поза. Остальные четырнадцать держат хала (плуг), шанкха (раковину), ваджра (молния), Анкуша (побуждение), стрела, сударшана чакра, фрукт лайма, данда (сотрудники), паша (петля), гада (булава), меч, лотос, рог, мусала (пестик), Акшамала (четки). За руку держат варада мудра (дарящий жест).[23]

Художественное воображение индуистских художников Непала создало культовые изображения Вишварупы, выражающие «священный ужас», как выразился Арджуна. У Вишварупы двадцать голов, расположенных ярусами. Они включают аватары животных Вишну Матся (рыбы), Курма (черепаха), кабан (Вараха), лев (Нарасимха), а также головы ваханы (верховые животные) индуистских божеств: слон (из Индра ), орел (Гаруда Вишну), Лебедь (Ганза из Брахма )и бык (из Шива ). Среди человеческих голов аватары Вишну как Парашурама, Рама, Кришна и Будда. Его две основные руки держат солнце и луну. У него десять видимых ног и три концентрических кольца рук, что составляет 58. Другие художественные изображения Вишварупы в Непале имеют разное количество голов, рук и ног, а некоторые даже имеют атрибуты Махакала и Бхайрава, например, снятие кожи нож и чаша черепа. Другие показанные атрибуты: стрелы, луки, колокол, ваджра, меч со щитом, зонтом и балдахином. Еще одна устрашающая особенность - лицо на животе, которое съедает человеческое существо.[24]

В современном календарном искусстве Вишварупа изображается с множеством голов, каждая из которых представляет собой отдельный аспект божественного. Некоторые головы дышат огнем, указывая на разрушительные аспекты Бога. На различных частях его тела можно увидеть множество божеств. Его многочисленные руки держат различное оружие. Часто в этой сцене Арджуна кланяется Вишварупе.[25]

Примечания

Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg
  1. ^ Резюме на английском языке см. На стр. 80. Шмид, Шарлотта (1997). Ле Вайкунха гупта Матхура: Вишу оу Кришна?. С. 60–88.
  2. ^ а б Ховард, стр.
  3. ^ а б c Шарма, Чакраварти; Шарма, Раджани; Шарма, миссис Раджани (2004). Самостоятельные предложения. С. 18–19. ISBN  9781418475024. Получено 8 декабря 2012.
  4. ^ Шринивасан стр. 20-1
  5. ^ Конкурс, Сура Колледж; Padmanabhan, M .; Шанкар, Мира Рави (2004). Сказки о Кришне из Махабхараты. Книги сур. п. 88. ISBN  9788174784179. Получено 8 декабря 2012.
  6. ^ Srinivasan p. 135
  7. ^ а б Srinivasan p. 136
  8. ^ Дебора А. Сойфер (1991). Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе. SUNY Нажмите. С. 135–8. ISBN  978-0-7914-0800-1. Получено 9 декабря 2012.
  9. ^ Карл Беккер; Дж. Беккер Карл Дж. Беккер (8 апреля 2010 г.). Современная теория эволюции. iUniverse. С. 330–. ISBN  978-1-4502-2449-9. Получено 8 декабря 2012.
  10. ^ Говард П. 57
  11. ^ а б Srinivasan p. 6
  12. ^ Шринивасан, стр.27, 37, 131
  13. ^ Говард П. 60
  14. ^ Шринивасан стр. 20-1, 134
  15. ^ Рошен Далал (5 октября 2011 г.). Индуизм: алфавитный справочник. Penguin Books Индия. п. 459. ISBN  978-0-14-341421-6.
  16. ^ Srinivasan p. 137
  17. ^ а б Говард П. 63
  18. ^ Ховард стр. 60-1
  19. ^ Srinivasan p. 138
  20. ^ Шринивасан, стр. 138-40
  21. ^ Srinivasan p. 140
  22. ^ а б Музей искусств округа Лос-Анджелес; Г-н Пратападитья Пал (1 февраля 1989 г.). Индийская скульптура (700-1800): Каталог коллекции Музея искусств округа Лос-Анджелес. Калифорнийский университет Press. п. 132. ISBN  978-0-520-06477-5. Получено 9 декабря 2012.
  23. ^ Рао, Т.А. Гопинатха (1916). Элементы индуистской иконографии. 1: Часть I. Мадрас: Типография закона. п. 258.
  24. ^ Linrothe, h Роберт Н; Ватт, Джефф; Ри, Мэрилин М. (2004). Демоническое божество: гималайское искусство и не только. Serindia Publications, Inc., стр. 242, 297. ISBN  9781932476088. Получено 9 декабря 2012.
  25. ^ Девдутт Паттанаик (1 ноября 2009 г.). 7 секретов индуистского календарного искусства. Westland Ltd./HOV Services. ISBN  978-81-89975-67-8. Получено 10 декабря 2012.

Рекомендации

Смотрите также