Майя Сита - Maya Sita

Некоторые версии Рамаяна рассказывают, что Майя Сита была похищена Раваной вместо настоящей Ситы.

В некоторых адаптациях Индуистский эпос Рамаяна, Майя Сита (санскрит: माया सीता, "иллюзорная Сита") или Чая Сита (छाया सीता, "тень Ситы") иллюзорный дубликат богини Сита (героиня в текстах), которую похищает король демонов Равана из Ланка вместо настоящей Ситы.

в Рамаяна, Сита - супруга Рама (принц Айодхья и аватар бога Вишну ) - схвачен Раваной и заключен в тюрьму на Ланке, пока ее не спасет Рама, который убьет ее похитителя. . В некоторых версиях эпоса бог огня Агни создает Майю Ситу, которая занимает место Ситы, похищается Раваной и переносит его плен, в то время как настоящая Сита прячется в огне. Сита подвергается Агни Парикше (огненному испытанию), с помощью которого она доказывает свое целомудрие, прежде чем она будет принята Рамой. В Агни Парикше Майя Сита и настоящая Сита снова меняются местами. В то время как в некоторых текстах упоминается, что Майя Сита была уничтожена в огне Агни Парикши, в других рассказывается, как она была благословлена ​​и переродилась в эпической героине. Драупади или богиня Падмавати. В некоторых Священных Писаниях также упоминается ее предыдущее рождение. Ведавати Женщина пытается приставать к Раване.

Мотив Майя Ситы спасает Ситу - главную богиню Рама-центрических сект - от того, чтобы стать жертвой заговора Раваны о похищении и охраняет ее чистоту. Подобные двойники или суррогаты Ситы и других богинь встречаются в различных сказках о Индуистская мифология.

Оригинальный сюжет Рамаяна

В Рамаяна (5-4 века до н.э.) Валмики не упоминает Майю Ситу. Сита, принцесса Митхила, женат на Рама, принц Айодхья. Рама вынужден отправиться в 14-летнее изгнание в сопровождении Ситы и его брата. Лакшмана. Равана, король демонов Ланка, заговоры с целью похищения Ситы при содействии Марича, который превращается в волшебного золотого оленя (Майя Мрига, иллюзорный олень), что соблазняет Ситу. Находясь в ссылке в Дандака В лесу Рама идет за оленем и убивает его. Волшебный олень в голосе Рамы зовет на помощь. Сита заставляет Лакшману пойти и помочь Раме, оставив ее одну. Равана переодевается аскетом и похищает ее. Он заключает ее в тюрьму Ашока Ватика роща Ланки, пока ее не спас Рама, который убивает Равану на войне. Когда Рама сомневается в целомудрии Ситы, она подвергается испытанию огнем (Агни Парикша). Сита входит в горящий костер, заявляя, что если она была верна Раме, пусть огонь не причинит ей вреда; она выходит невредимой с богом огня Агни как доказательство ее чистоты. Рама принимает Ситу обратно и возвращается в Айодхью, где они коронованы как король и королева.[1][2]

Разработка

Фолио ории Вайдехиса Виласа. Левая половина: Сита прячется в огне, пока Майя Сита принимает Равану, замаскированную под аскета. Правая половина: Майя Сита похищена Раваной.

Мотив Майя Сита считается «наиболее важным примером дополнения» в Рамаяна.[3] В Курма Пурана (c. 550–850 гг. Н. Э.) - это первый текст, в котором появляется Майя Сита.[3] Ключевое событие Рамаяна история - похищение Ситы Раваной - была заменена похищением Раваны Майи Ситы (нереальной Ситы); тем временем Сита защищается в убежище Агни, бога огня.[4] Это «важное идеологическое развитие» в Вайшнавизм (Вишну-центрическая секта) защищала целомудрие Ситы.[5] Некоторые версии Рамаяна такие как те, что в Махабхарата (V-IV вв. До н.э.), Вишну Пурана (I век до н.э. - IV век н.э.), Харивамса (1–300 н.э.) и несколько Пураны (суффикс Пурана означает, что текст является частью этого жанра) полностью опустить Агни Парикша, чтобы не подвергать сомнению чистоту Ситы. Напротив, эта самая Агни Парикша стала средством для возвращения безупречной Ситы, поскольку Сита и Майя Сита снова меняются местами, в некоторых более поздних версиях.[6]С ростом популярности Рамы движение бхакти в XII веке многие работы переняли концепцию Майя Сита. Преданные не могли вынести того, что Сита - супруга Рамы и главная богиня сект, ориентированных на Раму, - была похищена демоном Раваной, и ей пришлось перенести его заточение и осквернить его прикосновение.[4] Концепция Майя Ситы спасает Ситу от страданий Раваны и искушения заполучить иллюзорного оленя. Вместо этого тексты создают иллюзорную Ситу, которая не распознает иллюзорного оленя. Мотив иллюзорного оленя в Рамаяна возможно, тоже вдохновили концепцию Майя Сита.[7] Майя Сита также извиняет Ситу от упрека Лакшмана, когда она заставляет его оставить ее и помочь Раме в иллюзорной сказке об оленях.[8]

Хотя мотив Майя Сита был обнаружен ранее в Курма Пурана и Брахма Вайварта Пурана (801–1100 гг. Н. Э.) Где охраняется чистота Ситы, это Адхьятма Рамаяна (часть Брахманда Пурана, c. 14 век), где Майя Сита играет гораздо большую роль в сюжете. Концепция чего-либо майя (иллюзия) - неотъемлемая часть повествования; лучшими примерами являются Майя Сита и Майя мрига (иллюзорный олень). Хотя Адхьятма Рамаяна возник в Варанаси в Северной Индии это повлияло на Малаялам (Южная Индия) и Ория (Восточная Индия) исполнения Рамаяна, но самое главное повлияли на Рамчаритманас из Тулсидас (ок. 1532–1623).[9]

В Рамчаритманас расширяет повествование Агни Парикши. Поскольку никто не знает о замене настоящей Ситы Майей Ситой, целомудрие Ситы находится под вопросом. В тексте прямо говорится, что Агни Парикша разрушает Майя Ситу, а также «клеймо общественного стыда», которое Сите пришлось бы вынести в противном случае. Рама освобожден от использования резких слов в адрес «Ситы» во время Агни Парикши, поскольку он знает, что обвиняет ложную Ситу. Сита спасена от публичного унижения, поскольку ее целомудрие доказал Агни Парикша.[10] Моральный статус Рамы, так же как и Ситы, защищен мотивом Майя Сита.[11]

Во многих версиях сказки всеведущий Рама знает о надвигающемся похищении Ситы и создает Майю Ситу. Такие версии утверждают божественный статус Рамы, что является отходом от изображения Вальмики Рамы как человеческого героя.[8]

Мотив также появляется в Деви Бхагавата Пурана[12] (VI – XIV века н.э.) и Адбхута Рамаяна,[3] (ок. 14 века н.э.), а также работы Ории, такие как работы Баларамы Даса Джагамохана Рамаяна, Упендра Вайдехиша Виласа[13] и ория Рамлила, драматическая народная реконструкция Рамаяна.[14]

Легенда

Сотворение Майи Ситы, Адхьятма Рамаяна фолио.

в Курма Пурана, Сита молится Агни, когда Равана прибывает, чтобы похитить ее. Агни создает Майю Ситу - точного двойника Ситы - которая занимает место Ситы и похищается демоном. В то время как Сита забирается Агни на небеса, Майя Сита заточена на Ланке. После смерти Раваны, когда Майя Сита входит в огонь в Агни Парикше, Агни восстанавливает настоящую непорочную Ситу Раме; тем временем Майя Сита погибает в огне.[5][15] В Чайтанья Чаритамрита, биография святого вайшнава Чайтанья Махапрабху (1486–1533), автор Кришнадаса Кавираджа (р. 1496) намекает на Курма Пурана сказка. Чайтанья встречает брамин Преданный Рамы в Мадурай. Брамин опустошен, узнав, что «мать Сита, мать вселенной и верховная богиня процветания» была запятнана прикосновением Раваны и отказывается от еды. Святой утешает брамина, говоря, что духовная форма Ситы не может быть затронута демоном; это была Майя Сита, которую забрал Равана. Брамин чувствует себя лучше и принимает пищу. Затем Чайтанья отправляется в Рамешварам, где он слушает Курма Пурана и получает авторитетные доказательства утешения брамина. Он возвращается в Мадурай с Курма Пурана рукопись, оставив этого брамина вне себя от радости.[16][17]

В то время как Агни - спаситель в Курма Пурана, Рама-центрический Адхьятма Рамаяна заменяет Агни всеведущим Рамой в качестве вдохновителя. Рама знает о намерениях Раваны и приказывает Сите поставить ее чайя (тень) за пределами хижины, которую Равана похитит, войдет внутрь хижины и год прячется в огне; после смерти Раваны она снова соединится с ним. Сита подчиняется и создает свою иллюзорную форму, Майю Ситу, и входит в огонь. После захвата Майи Ситы Рама скорбит о Сите. Неясно, притворяется ли Рама скорбящим или забывает, что на самом деле похищена Майя Сита. После смерти Раваны Майя Сита сталкивается с Агни Парикшей и исчезает в огне. Агни восстанавливает Ситу и заявляет, что Рама создал иллюзорную Ситу, чтобы вызвать уничтожение Раваны, и с этой целью истинная Сита возвращается к Раме.[7] Вдохновлен Адхьятма Рамаяна, то Рамачаритманас имеет очень похожий рассказ; однако повествование Агни Парискха длиннее, и прямо говорится, что Майя Сита погибла в огне.[10] В Непальский Бханубхакта Рамаяна к Бханубхакта Ачарья (1814-1868) изображает Раму, создающего иллюзорную Ситу из священного Куша трава и доверив Ситу Агни; в Агни Парикше трава Майя Сита превращается в пепел, а истинная Сита снова появляется перед миром.[8] Популярный индийский телесериал Рамаян (1987–88) по Рамананд Сагар показывает, что Майя Сита заменила Ситу только в сцене Агни Парикши, и использует воспоминания, чтобы рассказать об этом обмене.[18]

Обеспокоенный Рама (справа) смотрит, как Сита (слева), защищенная Агни, проходит через Агни Парикша. Майя Сита заменена Ситой в эпизоде ​​с Агни Парикша.

В Брахма Вайварта Пурана[19] и Деви Бхагавата Пурана Рассказы похожи друг на друга и раскрывают жизнь Майи Ситы после Агни Парикши. В Деви Бхагавата Пурана гласит: Агни приходит, переодетый в брамина, к Раме и сообщает ему, что он был послан богами, чтобы предупредить Раму о будущем, когда Рама осуществит цель своего рождения на земле и убьет Равану; Равана похитит Ситу, что приведет к его падению. Агни просит Раму передать ему Ситу на хранение и заменить ее Майей Ситой; после разрушения Раваны, когда Ситу попросят доказать ее целомудрие, войдя в огонь, Майя Сита снова будет заменена настоящей Ситой. Рама соглашается. Агни выступает посредником и создает Майю Ситу, которая совершенно похожа на изначальную Ситу. Майя Сита и Сита меняются местами, и Агни исчезает вместе с настоящей Ситой, извлекая обещание от Рамы, что замена Ситы остается тайной; даже Лакшмана не должен знать. Майя Сита тоскует по иллюзорному оленю, и поэтому ее похищают. Согласно плану, Майя Сита исчезла в огне Агни Парикши, и настоящая Сита выходит наружу.[12][20]

Когда Рама покидает юную Майю Ситу в Агни Парикше, она - обеспокоенная своим неопределенным будущим - спрашивает Раму и Агни о том, что ей делать сейчас. Они советуют ей пойти в Пушкарь и выполнять аскезы Тапас и пророчествовать, что она станет Сваргалакшми ("Лакшми небес ») в результате ее аскетизма. Шива доволен ее покаянием и обещает дать ей желаемое благо. Майя Сита, которая превращается в Сваргалакшми, выполняя аскезы в течение трех лакх лет, пять раз с тревогой повторяет, что у нее появится муж. Шива благословляет ее, чтобы она родилась как Драупади, принцесса Панкала, у которого будет пять мужей. Драупади, героиня Махабхарата, рождается из пламени яджна (огненное жертвоприношение) из Друпада (Король Панчала), а позже становится общей женой пятерых Пандава братья, князья Куру Королевство. В тексте также говорится, что в предыдущем рождении Майя Сита была Ведавати, женщина, которую Равана пытается изнасиловать, и которая проклинает Равану, что она станет причиной его гибели. Поскольку она родилась в трех юги (возрастов; считается, что цикл из четырех эпох повторяется) - Ведавати в Сатья Юга, Майя Сита в Трета Юга и Драупади в Двапара Юга, она известна как Трихаяни, тот, кто появляется в трех эпохах.[12][21]

В Тамильский текст Шри Венкатачала Махатьям связывает Майю Ситу с Ведавати, но ее следующее рождение Падмавати а не Драупади. После того, как Равана пытается приставать к Ведавати, она проклинает его, что уничтожит его клан. Она ищет защиты Агни. Агни утешает ее и дает не только убежище, но и возможность отомстить. Он маскирует Ведавати под Ситу, которую собирается похитить Равана, и прячет настоящую Ситу в своем убежище. Во время Агни Парикши Ведавати входит в огонь, и Агни сопровождает Ситу и Ведавати на публике. Рама недоумевает, увидев двух Ситов. Настоящая Сита сообщает Раме, что Ведавати была похищена вместо нее и перенесла заключение в Ланку. Она требует, чтобы Рама женился на Ведавати, однако Рама отказывается цитировать свой обет иметь только одну жену в этом рождении. Он обещает, что в Кали юга (нынешняя и последняя эпоха), когда он появится на земле как Венкатешвара, Ведавати родится как Падмавати, на которой он женится. В отличие от санскритских текстов, Агни планирует все, и Сита вступает с ним в сговор, чтобы защитить себя, но также защищает интересы суррогатной Ситы.[22]

В малаялам Адхьятма Рамаяна к Тунчатху Эжутхачан (16 век), Ведавати, замаскированная под Ситу, появляется перед Ситой из кухонного огня последней и добровольно пытается быть похищенной вместо Ситы. По совету Ведавати Сита прячется в огне и живет под защитой Агни. После Агни Парикши, когда Сита воссоединяется с Рамой, Ведавати получает благословение выйти замуж за Вишну в Кали Юга.[23]

Иногда Сита временно заменяет Майю Ситу перед Агни Парикшей. В Рамаяна повествует, что бог обезьян Хануман, преданная Рамы, была послана Рамой на поиски Ситы, и в конце концов ей удалось выяснить ее местонахождение на Ланке; где она встречается с ним. Сундда Шри Санкат Мочан Хануман Чарит Манас (1998), религиозный текст, приписываемый Тулсидасу и посвященный Хануману, использует мотив Майя Ситы, но поднимает вопрос, как Хануман мог взаимодействовать с такой преданностью с ложной Ситой. Сита временно занимает место Майя Ситы в заточении, чтобы встретиться с великим преданным.[24]

Божественные двойники: вдохновение и влияние

Хотя сказка о Майе Сите рассказана в Рамаяна В оригинале отсутствуют приспособления, концепция Майя Ситы впервые появляется в самом эпосе. В битве между Рамой и Раваной, Индраджит - сын Раваны - создает иллюзорную Ситу (Майя Сита) и убивает ее на глазах у генерала Рамы, Ханумана, в качестве военной тактики, чтобы ослабить дух армии Рамы. Обманутый Хануман сообщает об этом Раме, который также удручен этой новостью. Однако вскоре они понимают, что это, должно быть, иллюзия Индраджита.[25][26] Другая суррогатная мать Сита появляется в более поздней вставке эпоса. В конце Рамаяна, золотой образ Ситы существует для того, чтобы настоящая Сита была на стороне Рамы в жертвоприношениях после того, как Рама оставил Ситу, когда ее целомудрие подверглось сомнению его подданными.[26]

В Ананда Рамаяна действительно есть Майя Сита, которую похищает Равана, но есть иллюзорная Сита, называемая раджатамомайи чая ("тень Раджас и Тамас элементы ") Ситы, которую Рама бросил, пока саттва-рупа ("саттва форма ») - настоящая Сита - остается невидимой для левой стороны ее мужа, традиционного места жены-индуиста.[4] Камбана Рамаватарам (12 век) повествует, что Шурпанаха - сестра Раваны - выдает себя за Ситу, чтобы соблазнить Раму, но он разоблачает ее обман.[27] В непальской драме XIV века Шурпанакха маскируется под Ситу, но Рама обманут ее внешностью. Когда появляется настоящая Сита, Рама недоумевает. Однако Лакшмана проверяет две Ситы и справедливо судит о настоящей.[28] В Рамчаритманас рассказывает, что богиня Сати, жена бога Шива, пытается проверить Раму, появляясь перед ним, замаскированный под Ситу, когда он ищет свою похищенную жену. Однако Рама видит сквозь ее маскировку; Шива бросает ее, рассерженный ее поступком.[29]

В некоторых адаптациях Рамаяна, другие персонажи также используют суррогатов, чтобы спастись от Раваны. В тамильском тексте рассказывается, как однажды Равана просит Парвати как дар ее мужа Шивы, однако Вишну - замаскированный под мудреца - вводит Равану в заблуждение, заставляя поверить, что Шива даровал ему иллюзорную Парвати. Равана поручает Парвати Вишну и снова выступает посредником, чтобы заставить Шиву дать ему настоящую Парвати. На этот раз Шива дает иллюзорную Парвати, которую принимает за настоящую и возвращается с ней на Ланку.[30] в малайский Рамаяна, Равана смотрит на Мать Рамы, однако она превращает лягушку в свой образ и отправляет это суррогат быть женой Раваны.[31]

Другие божества также используют суррогатов для удовлетворения своих потребностей. В Пуранах Сати совершает самоубийство, жертвуя собой, когда Шива оскорблен, и перерождается как Парвати и снова становится супругой Шивы. В более позднем санскритском тексте Сати создает суррогатную мать, которая сжигает себя, в то время как настоящая Сати перерождается как Парвати.[32] в Махабхарата, богиня Сваха принимает форму шести жен Саптариши (семь великих мудрецов), в которых Агни влюблен и имеет с ним совокупление. Позже Сваха женится на Агни.[33]

В других культурах также используются суррогаты для спасения главных героев от боли. Христианин Гностик традиции предполагают, что Симон Киренский как человека, который был распят, а не Иисуса, концепция считается еретической. В отличие от христианства «божественные двойники» приняты в индуистских и греческих сказках.[34] В некоторых пересказах Троянская война сага, фантом Елена Троянская похищен Париж что навлекает на великую войну; история, параллельная истории похищения Майи Ситы Раваной.[35]

Рекомендации

Примечания
  1. ^ Донигер (1999) стр. 9
  2. ^ Мани стр. 638–9
  3. ^ а б c Майтрейи Кришнарадж (23 апреля 2012 г.). Материнство в Индии: прославление без расширения прав и возможностей?. CRC Press. С. 188–9. ISBN  978-1-136-51779-2. Получено 26 мая 2013.
  4. ^ а б c Камилла Бульке; Динешвара прасад (2010). Рамакатха и другие очерки. Вани Пракашан. п. 115. ISBN  978-93-5000-107-3. Получено 26 мая 2013.
  5. ^ а б Анна С. Кинг; Джон Л. Брокингтон (1 января 2005 г.). Интимный Другой: Божественная любовь в индийских религиях. Ориент Блэксуан. п. 37. ISBN  978-81-250-2801-7.
  6. ^ Донигер (1999) стр. 13
  7. ^ а б Донигер (1999) стр. 12-3
  8. ^ а б c Бхаттараи, Сева (20 апреля 2013 г.). «Знаем ли мы это? БХАНУБХАКТА РАМАЯН». República. Архивировано из оригинал 4 марта 2016 г.. Получено 12 августа 2013.
  9. ^ Уильямс п. 24
  10. ^ а б Донигер (1999) стр. 13-4
  11. ^ Донигер (1999) стр. 27
  12. ^ а б c Свами Виджнанананда (1 января 2004 г.). Шри Мад Деви Бхагаватам: Книги с первой по двенадцатую, 1923 г.. Kessinger Publishing. С. 868–70. ISBN  978-0-7661-8168-7. Получено 26 мая 2013.
  13. ^ Уильямс п. 28-9
  14. ^ Уильямс п. 36
  15. ^ Джулия Лесли (1 января 2003 г.). Авторитет и значение в индийских религиях: индуизм и случай Валмики. Издательство Ashgate. п.123. ISBN  978-0-7546-3431-7. Получено 2 июн 2013.
  16. ^ Прабхпада. «Мадхья-лила - Глава 9: Путешествие Господа Шри Чайтаньи Махапрабху по святым местам». Бхактиведанта ВедаБаза: Шри Чайтанья Чаритамрита. Международный книжный траст Бхактиведанты. Архивировано из оригинал 4 января 2013 г.. Получено 22 июн 2013.
  17. ^ Х. Дэниел Смит (1994). «Рамаяна». В Стивен Дж. Розен (ред.). Вайнавизм. Motilal Banarsidass. С. 36–7. ISBN  978-81-208-1235-2.
  18. ^ Арвинд Раджагопал, Политика после телевидения: религиозный национализм и изменение индийской общественности (Кембридж, Англия: Cambridge University Press, 2001), стр. 113–4, https://www.questia.com/read/105171511.
  19. ^ Донигер (1999) стр. 23
  20. ^ Mani p. 722
  21. ^ Мани стр. 548–9
  22. ^ Донигер (1999) стр. 16
  23. ^ Девдутт Паттанаик (2008). «10: Вдохновение Валмики». Книга Рам. Книги пингвинов. ISBN  978-81-8475-332-5.
  24. ^ Филип Лютгендорф, «Сказка Ханумана: послания божественной обезьяны» (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2007), стр. 199, https://www.questia.com/read/118903136.
  25. ^ В. Р. Рамачандра Дикшитар (1999). Война в древней Индии. Cosmo Publ. п. 89. ISBN  978-81-7020-894-5. Получено 2 июн 2013.
  26. ^ а б Донигер (1999) стр. 27-8
  27. ^ Донигер (1999), стр. 18–9
  28. ^ Донигер (1999), стр. 19–20
  29. ^ Донигер (1999) стр. 17
  30. ^ Донигер (1999) стр. 18
  31. ^ Донигер (1999) стр. 21 год
  32. ^ Донигер (1999), стр. 17–8
  33. ^ Донигер (1999) стр. 24
  34. ^ Донигер (1999) стр. 14
  35. ^ Донигер (1999) стр. 28
Книги