У Дхаммалока - U Dhammaloka

Эта статья о рабочем-мигранте ирландского происхождения, ставшем буддийским монахом. О непальском буддийском монахе, который работал над возрождением буддизма Тхеравады, см. Дхаммалок Махастхавир.

В этом Бирманское имя, U является почтительный, а не фамилия.
U

Дхаммалока
ဦး ဓမ္မလောက
Фотография Дхаммалоки в облачении монаха.
Дхаммалоке в 1902 году было около 50 лет.
Личное
Родившийся
Лоуренс Кэрролл
Лоуренс О'Рурк
Уильям Колвин

1856
Дублин (?), Ирландия
Умер1914 (1915) (58 лет)
Неизвестный
Религиябуддизм
ШколаТхеравада
Имена ДхармыДхаммалока

У Дхаммалока (Бирманский: ဦး ဓမ္မလောက; c. 1856 - ок. 1914) был ирландским рабочим-мигрантом [1] повернулся буддийский монах, сильный критик христианских миссионеров, и умеренность участник кампании, который принимал активное участие в возрождении азиатского буддизма на рубеже двадцатого века.

Дхаммалока был посвящен в Бирма до 1900 года, что сделало его одним из самых ранних засвидетельствованных западных буддийских монахов в наше время. Он был знаменитым проповедником, энергичным полемистом и плодовитым редактором в Бирме и Сингапуре в период с 1900 года до его осуждения за крамола и обращение в 1910–1911 гг. Опираясь на западные атеистические сочинения, он публично бросил вызов роли христианских миссионеров и, как следствие, Британской империи.

Логотип с бирманским павлином и текстом «Буддийское общество трактатов».
Канцелярские товары Общества буддийских трактатов.

Ранние годы

Дхаммалока родился в Монкстаун, графство Дублин в 1856 году и получил имя Лоуренс Кэрролл.[2] Сообщается, что он назвал себя по крайней мере пятью именами, включая Лоуренса Кэрролла, Лоуренса О'Рурка и Уильяма Колвина.[2] Иногда он использовал псевдоним «Капитан Дневной свет». Принято считать, что он был ирландцем, почти наверняка родился в Дублине в 1850-х годах и эмигрировал в Соединенные Штаты, возможно, через Ливерпуль. Затем он пробрался через США в качестве рабочего-мигранта, прежде чем найти работу на транстихоокеанском лайнере. Оставив корабль в Японии, он направился к Рангун, прибывшие, вероятно, в конце 1870-х или начале 1880-х годов, до окончательное завоевание Верхней Бирмы британцами.[3][4][5][6]

Бирманская карьера

В Бирме он нашел работу в Рангуне в качестве счетчика в лесозаготовительной фирме.[7] прежде чем заинтересоваться бирманским буддизмом, он видел, как его практикуют повсюду. Примерно в 1884 году он принял рукоположение в монахи-новички под именем Дхаммалока.[8] Полностью рукоположенный где-то до 1899 года, он начал работать учителем (вероятно, в монастыре Тавой в Рангуне). К 1900 году он получил статус старшего монаха в этом монастыре.[9] и начал путешествовать и проповедовать по Бирме,[10][3][6] стал известен как "ирландский понги" или "Ирландский буддист".

Конные солдаты высаживаются в окружении бирманских зевак.
Британские войска входят в Мандалай в 1885 году, отмечая окончательное завоевание Бирмы.

В 1900 году Дхаммалока начал свою общественную карьеру с двух практически незамеченных рекламных объявлений, запрещающих христианским миссионерам распространять трактаты.[11] и более драматичное - и широко перепечатанное - заявление, впервые опубликованное в Акьябе, предупреждает буддистов об угрозах, которые христианские миссионеры представляют для их религии и культуры.[12] После проповеднического тура 1901 года он встретился с неработающим британским индийским полицейским в Шведагон пагода в Рангуне в 1902 году по поводу ношения обуви - спорный вопрос в Бирме, поскольку бирманские буддисты не носили обувь на территории пагод. Индейцы, входившие в состав полиции, также ходили босиком в индийских религиозных зданиях, но в свободное от службы время посещали бирманские пагоды в сапогах, что было истолковано как знак серьезного неуважения. Попытки офицера и британских властей выдвинуть против Дхаммалоки обвинения в подстрекательстве к мятежу и заставить власти пагоды отвергнуть его потерпели неудачу, что повысило его общественную репутацию.[13] Позже в том же году он провел еще один проповеднический тур, на который собрались огромные толпы людей.[14]

После нескольких лет отсутствия Дхаммалока вернулся в Бирму в 1907 году.[15] создание Общества буддийских трактатов (см. ниже). В декабре в г. Мандалай с сотнями монахов, и он встретил новый Thathanabaing, правительство признало главу сангхи;[16] в начале 1908 года он провел еще одну проповедническую поездку и продолжал проповедовать по крайней мере до 1910 года.[17] и его суд за подстрекательство к мятежу (см. ниже).

Другие азиатские проекты и путешествия

Сингапур

За пределами Бирмы основной базой Дхаммалоки был Сингапур и другие поселения проливов (Пенанг, Куала-Лумпур, Ипох). В Сингапуре он сначала останавливался у японского буддийского миссионера преподобного Оча, а затем основал свою собственную миссию и бесплатную школу на Хэвлок-роуд в 1903 году, в основном при поддержке китайской общины и известного местного шри-ланкийского ювелира. К 1904 году он отправлял европейцев в Рангун для рукоположения (апрель) и проводил публичное посвящение послушника англичанина М. Т. де ла Курнёва (октябрь). В 1905 г. редактор ранее сочувствовавшей Straits Times Эдвард Александр Морфи (родом из Килларни, Ирландия) назвал его в газете «мошенником».[18] Возможно, Дхаммалока не был «мошенником», но Морфи, возможно, придерживался мнения, что ни один монах-новичок не может посвящать. Это неверно. Новичок может посвятить кого-то другого - «единолично» - но не в более высокой степени, чем его собственный.

Япония

Дхаммалока неожиданно покинул Бирму в 1902 году, вероятно, в надежде присутствовать на «Всемирном парламенте религий», который, по слухам, проходил в Японии. Хотя парламент не состоялся, японские источники подтверждают, что в сентябре 1902 года Дхаммалока присутствовал на открытии Международной буддийской ассоциации молодых мужчин (IYMBA, Bankoku bukkyō seinen rengōkai) в Буддистском университете Таканава, Токио. Он был единственным говорящим не по-японски среди группы видных буддийских священнослужителей и интеллектуалов Дзёдо Синсю, включая Симадзи Мокурая. Присутствие Дхаммалоки на октябрьской «студенческой конференции» в том же университете в компании с пожилой ирландско-австралийской теософом Летицией Джефсон также описано американским писателем Гертрудой Адамс Фишер в ее путеводителе 1906 года. Женщина одна в самом сердце Японии.[19]

Сиам

С февраля по сентябрь 1903 года Дхаммалока базировалась в Ват Бантаваи в Бангкок, где он основал бесплатную многорасовую англоязычную школу, продвигал буддийские ассоциации и предложил провести всемирный конгресс буддистов в стиле IYMBA. О нем снова сообщили в Сиаме в 1914 году и, возможно, он умер там.[20]

Другие места

Дхаммалока также имеет важные связи в Китае и Цейлоне (на обоих из них он публиковал трактаты).[21][22] Есть правдоподобные газетные сообщения о его визитах в Непал в 1905 году.[23][24] и Австралия (1912 г.) и Камбоджа (1913 г.). Утверждение Дхаммалоки о том, что он побывал в Тибете задолго до экспедиции Янгхасбанда в 1904 году, хотя и сообщалось о таких далеких местах, как Атланта и Дублин, остается неподтвержденным.[25]

Публикации

Дхаммалока выпустил большое количество опубликованных материалов, некоторые из которых, как это было обычно в то время, состояли из переизданий или отредактированных версий написанных другими авторами, в основном западными атеистами или вольнодумцами, некоторые из которых ответили тем же.[26] В начале 1900-х годов Дхаммалока опубликовал и переиздал ряд отдельных трактатов, критикующих христианских миссионеров или излагающих буддийские идеи.

В 1907 году он основал Общество буддийских трактатов в Рангуне, выпустившее большое количество трактатов подобного рода. Первоначально предполагалось выпустить по десять тысяч экземпляров каждого из ста трактатов; хотя неясно, достигло ли оно такого количества наименований, тиражи были очень большими.[27] На сегодняшний день были найдены копии или обозначения как минимум девяти различных названий, в том числе Томас Пейн с Права человека и Возраст разума, Софьи Егоровой Буддизм: высшая религия, Джордж Браун Учение Иисуса не адаптировано к современной цивилизации, Уильям Э. Коулман Библия Бог опровергнут самой природой, и резюме Роберт Блатчфорд.[28]

Помимо этого, Дхаммалока был активным газетным корреспондентом, создавая большое количество отчетов о своей деятельности для журналов в Бирме и Сингапуре (иногда под псевдонимом; Turner 2010: 155)[29] и обмен письмами с атеистическими журналами Америки и Великобритании.[30] Он также был частой темой комментариев местной прессы в Южной и Юго-Восточной Азии, писателей-миссионеров и атеистов, а также писателей-путешественников, таких как Гарри Франк (1910).[31]

Полемика

Позиция Dhammaloka была по своей сути противоречива.[32][33] Будучи буддийским проповедником, он, кажется, полагался на бирманских монахов за их превосходное знание буддизма и вместо этого говорил в первую очередь об угрозе со стороны миссионеров, которых он определил как идущих с «бутылкой бренди« Путеводная звезда »,« Святой Библией »или 'пулемет Гатлинга «, связывающий алкоголизм, христианство и британскую военную мощь.[34]

Неудивительно, что отзывы о Дхаммалоке разделились. В Бирме он получил поддержку от традиционалистов (ему была предоставлена ​​встреча с татханабайнгом, к нему относились с уважением среди старших бирманских монахов, и был организован обед в его честь), от сельских бирманцев (которые присутствовали на его проповедях в большом количестве, иногда путешествуя по несколько человек). дней, чтобы выслушать его; по крайней мере в одном случае женщины уложили ему волосы, чтобы он мог ходить, в знак большого уважения) и от городских националистов (которые организовывали его проповеднические туры, защищали его в суде и т. д .; Turner 2010). Неофициальные данные также указывают на его более широкую популярность в соседних странах.[31] Хотя он также популярен в Сингапуре, особенно среди китайского сообщества, исследование Бокинга показало, что он был менее успешным в Японии и в Сиаме.[35]

Напротив, многие европейцы были настроены враждебно, в том числе, естественно, миссионеров и властей, но также и некоторых журналистов (хотя другие его ценили и печатали его статьи в том виде, в каком они были написаны). В целом его обвиняли во враждебности к христианству, в том, что он не был джентльменом или хорошо образован, а также в возбуждении «туземцев».[33][36]

Суд и исчезновение

Дхаммалока столкнулся по крайней мере с двумя столкновениями с колониальной правовой системой в Бирме, в одном, а возможно и в обоих, он получил незначительные обвинительные приговоры. Тернер[37][38] предполагает, что это было сделано для того, чтобы избежать потенциального политического затруднения колониальных властей в связи с судебными процессами с более существенными обвинениями и, следовательно, с большим бременем доказывания.

Во время обувного дела в 1902 году утверждалось, что Дхаммалока сказал: «Мы [Запад] в первую очередь отняли Бирму у бирманцев, и теперь мы хотели попирать их религию» - подстрекательское заявление, которое было воспринято как враждебное колониальному государству и к предположениям о европейском социальном превосходстве. После неудачной попытки правительства собрать достаточное количество свидетелей для обвинения в подстрекательстве к мятежу было выдвинуто менее серьезное обвинение в оскорблении, и, похоже, Дхаммалока был осужден в порядке упрощенного производства по обвинению в оскорблении, хотя приговор не известен.[39]

В октябре и ноябре 1910 года Дхаммалока проповедовал в Моулмайне, что привело к новым обвинениям в подстрекательстве к мятежу, выдвинутым местными миссионерами. Свидетели засвидетельствовали, что он описал миссионеров как носителей Библии, виски и оружия, и обвинил христиан в безнравственности, жестокости и стремлении к разрушению бирманских традиций. Вместо полного обвинения в подстрекательстве к мятежу корона предпочла возбудить судебное преследование в рамках меньшего аспекта закона (раздел 108b), направленного на предотвращение подстрекательских выступлений в будущем, что потребовало меньшего бремени доказывания и повлекло за собой суммарное слушание. Он был обязан поддерживать мир и приказал найти двух сторонников, чтобы гарантировать это залогом в 1000 рупий каждый.[40]

Это испытание было значительным по ряду причин. Это был один из немногих случаев, когда закон о подстрекательстве к мятежу (предназначенный для предотвращения критики властей журналистов из Индии и Бирмы) был использован против европейца, впервые он был применен в Бирме и создал прецедент его использования против националистов.[38] После подачи апелляции его защищал ведущий бирманский националист U. Чит Хлаинг, будущий президент Буддийская ассоциация молодых мужчин. Судьей в апелляции, который поддержал первоначальный приговор, был судья Дэниел Х. Р. Туми (рыцари в 1917 г.), который написал окончательный текст о согласовании буддийского канонического права и британского колониального права и представляет интерес для религиоведов как дедушка антрополог Мэри Дуглас.[41]

После отклонения его апелляции деятельность Дхаммалоки стало труднее отслеживать. В апреле 1912 г. появилось письмо в Времена Цейлона. Перепечатанное в Калькутте и Бангкоке, письмо якобы сообщало о его смерти в отеле трезвости в Мельбурне, Австралия. Однако в июне того же года он появился в офисе Singapore Free Press, чтобы опровергнуть доклад, мотивация которого остается неясной.[42]

В период с 1912 по 1913 год Дхаммалока, как известно, путешествовал по Австралии (по сообщениям, присутствовал на ежегодном пасхальном собрании организации трезвости I.O.G.T. в Брисбене в 1912 году), по Проливным поселениям, Сиаму и Камбодже; в 1914 году миссионер сообщил, что он жив в Бангкоке и руководит «Сиамской буддийской ассоциацией свободы мысли».[43][25] Хотя до настоящего времени не было найдено никаких надежных записей о его смерти, о ней не обязательно сообщалось бы во время Первой мировой войны, если бы она произошла во время путешествия или действительно, если бы ему были устроены традиционные монашеские похороны в стране. такие как Сиам или Камбоджа.[25]

Влияние и оценка

Дхаммалока была в значительной степени забыта последующей буддийской историей, за исключением кратких отступлений, основанных на газетной заметке 1904 года.[44][45]

Что касается западной стороны, большинство рассказов о ранних западных буддистах в конечном итоге происходит от Ананда Меттейя последователи России, чье буддийское общество Великобритании и Ирландии сыграло ключевую роль в формировании раннего британского буддизма.[46] В этих отчетах не упоминается Дхаммалока,[47] но построить генеалогию, начиная с бхиккху Асока (Х. Гордон Дуглас), Ананда Меттейя (Аллан Беннетт) и Ньянатилока (Антон Гет).[48] В отличие от Дхаммалоки, Ананда Меттейя был ориентирован на образ ученого-джентльмена, избегал конфликтов с христианством и был нацелен на обращение в западную веру, а не на поддержку бирманцев и других азиатских буддистов.[49] Драчливое буддийское возрождение Дхаммалоки и интенсивное Азиатский Буддийские сети, напротив, ставят его больше рядом с такими фигурами, как Генри Стил Олкотт и Анагарика Дхармапала. С бирманской стороны Дхаммалока занимает промежуточное место между традиционалистскими ориентациями на простое восстановление монархии и более прямым национализмом более позднего движения за независимость. Его небирманское происхождение неудобно для более поздней националистической ортодоксии.[50]

Отождествление Дхаммалока буддизма со свободой мысли - и его последующий отказ от многовелигиозных взглядов - было разумным в пределах Буддизм тхеравады. С точки зрения глобального буддизма того времени это привело его к буддийским рационалистам.[51] и те, кто стремился к возрождению буддизма, сопротивляясь колониальному и миссионерскому христианству; это контрастировало как с пост-Теософ Буддисты, которые рассматривали все религии как одно целое[51] и с теми, кто стремился признать буддизм мировой религией наравне с христианством (и, следовательно, расширяя его признание).[50]

Помимо этого, его буддизм, похоже, был сосредоточен в первую очередь на основных заботах бирманских монахов того времени, прежде всего на правильном соблюдении Виная.[8][52] Говоря языком Запада, это отражало постоянную озабоченность плебейских вольнодумцы в частности, утверждать, что нравственность без угрозы религиозного наказания вполне возможна, и к его собственному воздержанию.[нужна цитата ]

В Ирландская история Дхаммалока выделяется как фигура, отвергающая как католические, так и протестантские ортодоксии. Хотя это не единственный ранний ирландский буддист[53] или атеист, среди них он также поражает своим плебейским и католическим происхождением, опровергая популярные версии, которые видят независимые Ирландия в частности, как до недавнего времени гомогенно католический. [54] Как и другие ранние ирландские буддисты, он, кажется, «стал уроженцем» буддийской Азии, олицетворяя антиколониальную солидарность, отмеченную работой в азиатских буддийских организациях и враждебностью к христианским миссионерам и империализму. [55]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ О'Коннелл, Брайан (5 июля 2011 г.). «Вера в более широкое видение религии». The Irish Times.
  2. ^ а б Кокс, Лоуренс (26 мая 2020 г.). «Ирландский буддист, которого судили в Бирме в 1911 году». RTÉ. Получено 27 мая 2020.
  3. ^ а б Тернер, Кокс и Бокинг, 2010 г. С. 138–139.
  4. ^ Твид 2010, п. 283.
  5. ^ Кокс 2009, стр. 135–6.
  6. ^ а б Кокс 2010b, п. 215.
  7. ^ Кокс 2009, п. 135.
  8. ^ а б Скилтон и Кросби 2010, п. 122.
  9. ^ Тернер 2010 С. 157–158.
  10. ^ Тернер 2010 С. 151–152.
  11. ^ Тернер 2010, п. 151.
  12. ^ Кокс 2010b, п. 214.
  13. ^ Тернер 2010 С. 154–155.
  14. ^ Тернер 2010 С. 156–158.
  15. ^ Тернер 2010 С. 159–160.
  16. ^ Тернер 2010, п. 159.
  17. ^ Тернер 2010, п. 160.
  18. ^ Bocking 2010a С. 255–266.
  19. ^ Bocking 2010a С. 238–245.
  20. ^ Bocking 2010a С. 246–254.
  21. ^ Кокс 2010b С. 178–9.
  22. ^ Кокс 2010b, п. 180.
  23. ^ Тернер, Кокс и Бокинг, 2010 г., п. 127.
  24. ^ Кокс 2010b, п. 216.
  25. ^ а б c Бокинг 2011.
  26. ^ Кокс 2010b.
  27. ^ Кокс 2010b С. 180–182.
  28. ^ Кокс 2010b С. 194–200.
  29. ^ Bocking 2010a С. 252–253.
  30. ^ Кокс 2010b С. 193–194.
  31. ^ а б Франк 1910.
  32. ^ Тернер 2009.
  33. ^ а б Тернер 2010 С. 164–165.
  34. ^ Кокс 2010b, п. 192.
  35. ^ Bocking 2010a.
  36. ^ Кокс 2010b С. 213–214.
  37. ^ Тернер 2010, п. 155.
  38. ^ а б Тернер 2010, п. 161.
  39. ^ Тернер 2010, п. 154-155.
  40. ^ Тернер 2010 С. 161–162.
  41. ^ Бокинг 2010b.
  42. ^ Тернер, Кокс и Бокинг, 2010 г., п. 141.
  43. ^ Bocking 2010a, п. 253-254.
  44. ^ Саркисян 1965 г., п. 115.
  45. ^ Песня 1967 С. 369–370.
  46. ^ Кокс 2010b, п. 176.
  47. ^ Bocking 2010a, п. 232.
  48. ^ Бэтчелор 2010.
  49. ^ Тернер, Кокс и Бокинг, 2010 г., п. 130.
  50. ^ а б Bocking 2010a, п. 231.
  51. ^ а б Твид 1992.
  52. ^ Тернер 2010 С. 164–166.
  53. ^ Кокс и Гриффин 2011.
  54. ^ Тернер, Кокс и Бокинг, 2010 г., п. 143.
  55. ^ Cox 2010a.

Рекомендации

Книги и главы книг

  • Кокс, Лоуренс (2013). Буддизм и Ирландия: от кельтов до контркультуры и не только. Шеффилд: Равноденствие.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кокс, Лоуренс; Гриффин, Мария (2011). «Дикая ирландка и« Далай-лама Маленького Тибета »: давняя встреча Ирландии и азиатского буддизма». В Оливии Косгроув; Лоуренс Кокс; Кармен Кюлинг; Питер Малхолланд (ред.). Новые религиозные движения Ирландии. Кембридж: Издательство Кембриджских ученых. С. 53–73. ISBN  978-1-4438-2588-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Франк, Гарри Алверсон (1910). Путешествие по миру Бродяги; рассказ из личного опыта. Гарден-Сити, Нью-Йорк: Издательство Гарден-Сити.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Саркисянц, Эмануэль (1965). Буддийские истоки бирманской революции. Гаага: М. Нийхофф. OCLC  422201772.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Песня, Онг Сян (1967). Сто лет китайцам в Сингапуре. Сингапур: Малайский университет Press. ISBN  0-19-582603-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Тернер, Алисия (2009). Буддизм, колониализм и границы религии: Буддизм Тхеравады в Бирме 1885–1920 (докторская диссертация). Чикаго: Чикагский университет.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Твид, Томас (1992). Встреча американцев с буддизмом, 1844–1912 гг .: викторианская культура и границы инакомыслия. Блумингтон: Издательство Индианского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)

Материалы конференции

журнальные статьи

Видео презентации

Другие опубликованные источники

внешняя ссылка