Золотая середина - Middle Way

Для использования в других целях см. Срединный путь (значения).
Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

В Золотая середина или Средний путь[примечание 1] это термин, который Гаутама Будда используется для описания характера Благородный восьмеричный путь он обнаружил, что приводит к освобождение.

Буддизм Тхеравады и палийский канон

Дхамачаккаппаваттана сутта

в Палийский каноник из Буддизм тхеравады, термин «Срединный путь» использовался в Дхаммачаккаппаваттана сутта, которое буддийская традиция считает первым учением, которое Будда дал после своего пробуждения.[заметка 2] В этой сутте Будда описывает Благородный восьмеричный путь как средний способ умеренности, между крайностями чувственного удовольствия и самоуничижения:[2]

Монахи, эти две крайности не следует практиковать тем, кто ушел из семейной жизни. Существует пристрастие к потаканию чувственным удовольствиям, что низко, грубо, как у обычных людей, недостойно и невыгодно; и есть пристрастие к самоуничижению, которое болезненно, недостойно и невыгодно.
Избегая обеих этих крайностей, Идеальный реализовал Срединный Путь; он дает видение, дает знания и ведет к спокойствию, пониманию, просветлению и Ниббана. И что это за Срединный Путь, реализованный Татхагатой ...? Это Благородный Восьмеричный Путь и ничего больше, а именно: правильное понимание, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная внимательность и правильная концентрация.[3]

Согласно библейскому описанию, когда Будда доставил Дхаммачаккаппаваттана сутта, он обращался к пяти аскетам, с которыми ранее практиковал суровые аскезы.[заметка 3] Таким образом, это личный контекст, а также более широкий контекст индийского языка. Самана практики, которые придают особое значение предостережению против крайностей (пали: анта) самоубийства (пали Аттакиламатха).

Потом Пали литература также использовал фразу Золотая середина сослаться на учение Будды о зависимое происхождение как взгляд между крайностями[2] из вечность и аннигиляционизм.

Зависимое происхождение

Основная статья: Пратисамутпада

Пратисамутпада, или «зависимое происхождение», описывает существование объектов и явлений как результат причин. Когда одна из этих причин изменяется или исчезает, результирующий объект или явления также изменятся или исчезнут, как и объекты или явления в зависимости от изменяющегося объекта или явления. Таким образом, нет ничего с вечным я или атманом, только взаимозависимое происхождение и существование. Однако отсутствие вечного атмана не означает, что нет вообще ничего. Ранний буддизм придерживается реалистического подхода, который не отрицает существования как такового, но отрицает существование вечных и независимых субстанций. Эта точка зрения - срединный путь между этернализмом и аннигиляционизмом:

Понимание, которое рассматривает "личность" как существующую в причинной связи зависимого возникновения, часто представляется в буддийской мысли как "середина" (мадхьяма / маджхима) между взглядами «этернализма» (шашвата / сассата-вада) и "аннигиляционизм" (уччеда-вада).[4][примечание 4]

Анатта

Зависимое происхождение рассматривает человеческие личности как лишенные личной сущности или атман. В литературе тхеравадов такое использование термина «Срединный путь» можно найти в 5 веке нашей эры. Комментарии на пали:

Татхагата учит Дхамма к середине, не прибегая ни к одной из этих крайностей - этернализму или аннигиляционизму - безоговорочно отказавшись от них. Он учит, утвердившись на середине пути. Что это за Дхамма? По формуле зависимого возникновения показано, что следствие происходит через причину и прекращается с ее прекращением, но не описывается ни агент, ни испытатель [...].[5]

в Висуддхимагга, найдено следующее:

«Зависимое происхождение» (патичча-самуппада) представляет собой срединный путь, который отвергает доктрины: «Кто действует, тот и пожинает» и «Один действует, а другой жнет» (S.ii.20) ... »[6]

В самом Палийском каноне это воззрение явно не называется «Срединным путем», а буквально упоминается как «обучение посредникам» (маджхена дхамма).

Возрождение

Патиччасамуппада "зависимое происхождение" также дает основание для возрождение:

Обусловленное возникновение - это [...] «Срединный путь», который избегает крайностей «этернализма» и «аннигиляционизма»: выживания вечного «я» или полного уничтожения человека в момент смерти.[7]

В Тхеравадине сотериология, принцип Анатта относится к философским исследованиям и системам исследования, которые развились среди различных буддийских школ в Индии после смерти Будды и позже распространились по всей Азии. Главной заботой буддизма всегда была свобода от страдания / неудобства (духкха) [1], и путь к этой высшей свободе состоит в этическом действии (карма), медитации и непосредственном постижении (праджня) природы «вещей как они действительно есть »(йатхабхутам видитва). Индийские буддисты искали это понимание не только из откровенных учений Будды, но и посредством философского анализа и рациональных размышлений [2]. Буддийские мыслители в Индии, а затем и в Восточной Азии, в своем анализе этого пути затронули такие разные темы, как феноменология, этика, онтология, эпистемология, логика и философия времени. человеческой идентичности - это нерушимое и вечное Я, индивидуальное или универсальное [...] Другая крайность, аннигиляционизм (уччедавада), считает, что в момент смерти человек полностью уничтожается ... Зависимое происхождение предлагает радикально иную точку зрения, выходящую за пределы двух крайностей. Это показывает, что индивидуальное существование состоит из потока обусловленных феноменов, лишенных метафизического «я», но продолжающихся от рождения до рождения, пока причины, поддерживающие его, остаются действенными.}} Патиччасамуппада также описывает Двенадцать нидан из дуккха "страдания", ведущие к возрождению, от Avijjā "незнание" джарамарана «старение и смерть» и параллельное взаимозависимое прекращение действия этих факторов в обратном порядке.

Махаяна

В Буддизм махаяны, то Золотая середина относится к пониманию шуньята «пустота», выходящая за пределы крайностей существования и небытия, доктрина двух истин. По словам Калупаханы,

Два аспекта учений Будды, философский и практический, которые взаимозависимы, четко сформулированы в двух дискурсах: Каччаянаготта-сутта и Дхаммачаккаппаваттана-суттаобе из них высоко ценятся почти всеми школами буддизма, несмотря на их сектантское соперничество. В Каччаянаготта-сутта, цитируемый почти всеми основными школами буддизма, имеет дело с философским «срединным путем», помещенным на фоне двух абсолютистских теорий индийской философии, а именно постоянного существования (аттхита), проповедуемого в ранних Упанишадах, и нигилистического небытия ( natthitā), предложенные материалистами.[8]

Мадхьямака

В буддизме махаяны Мадхьямака Школа («Срединный путь») изображает позицию «среднего пути» между метафизическими утверждениями, что вещи в конечном итоге либо существуют, либо не существуют.[9] Нагарджуна влиятельный Муламадхьямакакарика деконструирует использование терминов, описывающих реальность, что приводит к пониманию шуньята "пустота". Он содержит только одну ссылку на сутту, KaccāЯнаготта Сутта от Самютта Никая:

«Все существует»: это одна крайность.
«Всего не существует»: это вторая крайность.
Избегая этих двух крайностей,
Татхагата учит Дхамме через середину.[10]

Восточноазиатские концепции

Tendai

в Tendai школа, Золотая середина относится к синтезу тезиса о том, что все вещи являются шуньята, и противоположности того, что все вещи обладают феноменальным существованием.[11]

Чань-буддизм

В Чань-буддизм, Срединный Путь описывает осознание свободы от односторонности перспективы, которая принимает крайности любой полярности как объективную реальность. В десятой главе Платформа Сутра, Huineng дает инструкции по преподаванию Дхармы. Хуэйнэн перечисляет 36 основных противоположностей сознания и объясняет, как Путь свободен от обеих крайностей:

Если кто-то спрашивает о мирском, используйте парную противоположность святого; если вы спрашиваете о святых, используйте парную противоположность мирскому. Взаимная причинность Пути двойственности порождает смысл Срединного Пути. Итак, для единственного вопроса, единственной пары противоположностей и для других вопросов единственной [пары], которая соответствует этой моде, вы не теряете принцип.[12][примечание 5]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ пали: Маджхимапанипада; санскрит: Мадхьямапратипада;[1] тибетский: དབུ་ མའི་ ལམ །, THL: Умелам; традиционный китайский: 中道; ; вьетнамский: Trung đạo; Тайский: มัชฌิมาปฏิปทา; Бирманский: အလယ်အလတ် လမ်း စဉ်. Также см. Палийскую версию Дхаммачаккаппаваттана сутта (доступно на сайте SLTP, n.d.-b, сутта 12.2.1 ) где фраза маджхима патипада используется неоднократно.
  2. ^ Самютта Никая, 56:11. Видеть [1]
  3. ^ См., Например, Махасаччака Сутту («Более длинная беседа с Саччакой», MN 36 Таниссаро, 1998 г. ).
  4. ^ Примечание Гетина (стр. 290, стр. п. 22) then ссылки SN 12.17. Видеть Таниссаро 2005)
  5. ^ Например: «Предположим, есть человек, который спрашивает:« Что считается темнотой? »Ответьте и скажите:« Ближайшая причина - это свет, а вспомогательная причина - темнота. Когда свет исчезает, наступает тьма. посредством света проявляется тьма, посредством тьмы проявляется свет. [Их] приход и уход являются взаимно близкими причинами и становятся смыслом Срединного пути.[нужна цитата ]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Кон (1991), стр. 143.
  2. ^ а б «Дхаммачаккаппаваттана сутта: приводящее в движение колесо Дхаммы». www.accesstoinsight.org. Получено 2015-12-30.
  3. ^ Пиядасси (1999).
  4. ^ Gethin (1998), стр. 145
  5. ^ Бодхи (2000), стр. 739 примечание 41, цитата из Самютта Никая Комментарий (SN-a или Spk.) В отношении SN 12.17 (S II.20)
  6. ^ Buddhaghosa & Ṇāoliamoli (1999), Висуддхимагга XVII, 24, с. 531
  7. ^ Харви (2007), стр. 58.
  8. ^ Нагарджуна (1986). Калупахана, Дэвид (ред.). Философия срединного пути = Mūlamadhyamakakārikā. Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. п. 1. ISBN  978-0887061486.
  9. ^ Кон (1991), стр. 131, 143.
  10. ^ Таниссаро (1997), Перевод Kaccayanagotta Sutta, SN 12.15 В архиве 2013-03-29 в Wayback Machine
  11. ^ Кон (1991), стр. 143-144.
  12. ^ [нужна цитата ]

Источники