Великое отречение - Great Renunciation

«Abhinikramaṇa» перенаправляется сюда. Текст Махаяны с тем же названием см. Дхармагуптака § Абхинишкрамана Сутра.
Для эпической поэмы Эдвина Арнольда см. Свет Азии.

Принц Сиддхартха покидает дворец на лошади во время Великого Отречения. Божества поддерживают копыта лошади. Примерно 2 век, Индия

В Великое отречение или же Отличный выезд традиционный термин для отъезда Гаутама Будда (c. 563–c. 483 До н.э.) из своего дворца в Капилавасту жить жизнью как аскетичный (санскрит: шрамана, пали: самана). Это называется Великим Отречением, потому что считается великой жертвой. Большинство отчетов об этом событии можно найти в постканонические буддийские тексты из нескольких буддийских традиций, которые являются наиболее полными. Однако они имеют более мифологический характер, чем ранние тексты. Они существуют на пали, санскрите и китайский язык.

Согласно этим рассказам, при рождении принца Сиддхартхи Гаутамы, будущего Будды, Брамин священники предсказывали, что он станет либо мировым учителем, либо мировым правителем. Чтобы его сын не обратился к религиозной жизни, отец принца Сиддхартхи и раджа из Шакья клан Шуддходана не позволяла ему видеть смерть или страдания и отвлекала роскошью. В детстве принц Сиддхартха пережил медитативный опыт, который помог ему осознать страдания (санскрит: духкха, пали: дуккха) присуще всему существованию. Он вырос и испытал комфортную молодость. Но он продолжал размышлять о религиозных вопросах, и когда ему было 29 лет, он впервые в жизни увидел то, что в буддизме стало известно как четыре достопримечательности: старик, больной и труп, а также вдохновивший его подвижник. Вскоре после этого принц Сиддхартха проснулся ночью и увидел своих служанок, лежащих в непривлекательных позах, что шокировало принца. Тронутый всем пережитым, князь решил посреди ночи покинуть дворец, вопреки воле отца, чтобы жить жизнью странствующего аскета, оставив своего новорожденного сына. Рахула и жена Яшодхара. Он отправился к реке Аномия со своим возничим Чандака и лошадь Катхака, и отрезал ему волосы. Оставив своего слугу и лошадь, он отправился в лес и переоделся в мантии монаха. Позже он встретил Кинга Бимбисара, который пытался разделить свою королевскую власть с бывшим принцем, но ныне аскетичный Гаутама отказался.

История отречения принца Сиддхартхи иллюстрирует конфликт между мирскими обязанностями и религиозной жизнью и показывает, что даже самые приятные жизни по-прежнему полны страданий. Принц Сиддхартха был перемещен сильная религиозная агитация (санскрит и пали: Saṃvega) о преходящей природе жизни, но верил, что есть божественная альтернатива, которую можно найти, найти в этой самой жизни и доступную для честного искателя. Помимо этого чувства религиозной агитации, его мотивировали глубокое сочувствие человеческим страданиям (санскрит и пали: Каруна). Традиционные источники мало говорят о ранней жизни Будды, а исторические подробности не могут быть известны наверняка. Историки утверждают, что Сиддхартха Гауатама действительно родился в богатой и аристократической семье с отцом-матерью. раджа. Но родным городом была олигархия или республика, а не королевство, а богатство и блаженная жизнь принца были приукрашены в традиционных текстах. На историческую основу жизни Сиддхартхи Гаутамы повлияла его связь с идеальным царем (чакравартин ), вдохновленный ростом Маурья империя спустя столетие после его жизни. Буквальное толкование противостояния с четырьмя точками зрения - видение старости, болезни и смерти впервые в своей жизни - обычно не принимается историками, но рассматривается как символ растущего и шокирующего экзистенциального осознания, которое, возможно, началось в Раннее детство Гаутамы. Позже он мог намеренно родить своего сына Рахулу до своего отречения, чтобы было легче получить разрешение от родителей.

Двойное предсказание, которое произошло вскоре после рождения принца, у двух сущностей в личности принца Сиддхартхи: борющегося человека, который работал над достижением просветление, и божественный потомок и чакравартин, которые оба важны в буддийской доктрине. Великое Отречение много изображалось в Буддийское искусство. Это повлияло рукоположение ритуалы в нескольких буддийских общинах, а иногда и такие ритуалы, в свою очередь, влияют на отчеты. Модифицированный вариант Великого Отречения можно найти в легенде о христианских святых. Варлаам и Иосафат, одна из самых популярных и распространенных легенд христианства XI века. Хотя история описывает победоносного христианского царя и аскета, она пронизана буддийскими темами и доктринами, заимствованными из ее оригинала. В наше время такие авторы, как Эдвин Арнольд (1832–1904) и Хорхе Луис Борхес (1899–1986) находились под влиянием истории Великого отречения.

Источники

Переводы
Великое отречение
санскритАбхинишкрамана, Махабхинишкрамана
палиAbhinikkhamaa
Китайский家[1]
(Пиньинь: чуджи)
Тайскийมหาภิเนษกรมณ์
(RTGS: Mahaphinetsakrom)
Глоссарий буддизма

Несколько ранних буддийских текстов, таких как Арияпарьясена Сутта и Махасаччака Сутта, а также разделы в текстах по монашеская дисциплина (санскрит и пали: Виная), содержат фрагменты о ранней жизни Будды, но не полную и непрерывную биографию.[2] Тем не менее даже в эти фрагменты часто включается большое отклонение, особенно в Китайские переводы ранних текстов из Махишасака и Дхармагуптака школы.[3] Позднее в нескольких буддийских традициях были представлены более полные отчеты, но они носят более мифологический характер.[4] Это включает более полную биографию в Винае Муласарвастивадины с 4 века до нашей эры и несколько связанных текстов.[5] Санскритские тексты, рассказывающие о жизни Будды, являются Buddhacarita к Ашвагхоша (c. 80 – c. 150 CE), Махавасту от Локоттаравадины (I век н.э.), Лалитавистара от Сарвастивадины (1 век н.э.) и Сангхабедавасту.[6][7] Есть также переведенные на китайский язык биографии о жизни Будды, самые ранние из которых датируются 2–4 веками до нашей эры.[5] Многие из них включают китайское слово для обозначения Отличный выезд как часть названия.[3] Одним из самых известных из них является Фобэнсинцзи Цзин (санскрит: Абхинишкрама Сутра), обычно переводится как «Сутра отбытия». [8][примечание 1]

Сингальские комментаторы составили Пали язык Джатаканидана, комментарий к Джатака со 2-го по 3-й век н.э., который связывает жизнь Будды до пожертвования Джетавана Монастырь.[9] Другие важные палийские биографии более позднего происхождения относятся к XII веку. Джиналанкара к Буддхаракхита, 13 век Jinacarita Ванаратана Медханкара, 18 век Маланкара Ваттху и Джинамаханидана с 14 - 18 вв. Однако наиболее широко распространенная биография в Юго-Восточной Азии - это позднесредневековая биография. Патхамасамбодхи, записанный на пали и не менее чем на восьми местных языках.[10]

Помимо текстовых источников, информацию об основных элементах жизни Будды можно получить из раннее буддийское искусство, который зачастую намного старше биографических источников. Эти художественные изображения были созданы в то время, когда еще не существовало непрерывных письменных отчетов о жизни Будды.[11]

учетные записи

В буддийском дискурсы, Великое Отречение и Отъезд обычно упоминаются в жизни Будды среди нескольких других мотивов, которые охватывают религиозную жизнь будущего Будды, принца Сиддхартхи Гаутамы (пали: Сиддхаттха Готама): его первый медитация, брак, дворцовая жизнь, четыре встречи, непринужденная жизнь во дворце и отречение, великое отбытие, встреча с охотниками и прощание с его конем Катхака и его возничий Чандака (пали: Чанна).[12] В тибетской традиции Великое Отправление упоминается как одно из двенадцати великих деяний Будды, а палийская комментаторская традиция включает Великое Отправление в список из тридцати деяний и фактов, описывающих Состояние будды.[13]

Рождение и ранняя молодость

Фигуры на коленях, сидящие вокруг трона с королем и королевой на нем
Бирма. Король Шуддходана с королевой Майя слева от него просит браминов истолковать сон Королевы

Традиционный Буддийские тексты рассказывают, что принц Сиддхартха Гаутама родился с 32 благоприятных телесных характеристики. Судя по телу ребенка и мечтам его родителей о его рождении, восемь Брамин священники и Святой человек называется Асита сделал предсказание, что станет либо мировым учителем, либо правитель мира (санскрит: чакравартин, пали: чаккаватин),[14][заметка 2] хоть один из браминов, Каундинья, и согласно некоторым источникам Асита заявил, что ребенок может стать только мировым учителем.[18] Чтобы его сын и наследник не обратились к религиозной жизни, отец принца Сиддхартхи и раджа из Шакья (пали: Сакья) клан Шуддходана (пали: Суддходана) не позволял ему видеть смерть или страдания и отвлекал его роскошью, чтобы он не волновался и не интересовался религиозной жизнью.[19][20] Ранние тексты и постканонические биографии подробно описывают, как раджа'сын жил в большой роскоши.[21] Шуддходана предоставил ему три дворца в Капилавасту (пали: Капилваттху) на лето, зиму и сезон дождей, а также множество служанок, чтобы отвлечь его.[22] В детстве принц получил свой первый опыт медитации, сидя под Дерево джамбу вовремя Церемония королевской пахоты.[23] В некоторых более поздних текстах это подробно описано, объясняя, как молодой принц смотрел на животных во дворе, поедающих друг друга, и понимал, что страдания (санскрит: духкха, пали: дуккха) присуще всему существованию. Это заставило его достичь медитативное погружение. Во время этого медитативного опыта тень от дерева чудесным образом оставалась неподвижной, заставляя царя прийти и поклониться своему собственному сыну.[24] Позже этот опыт будет использован Гаутамой после своего отречения, когда он отказался от аскез и стал искать другой путь.[23] Это также краткое изложение того, что было впереди: увидев духкха и используя медитацию, чтобы найти способ превзойти это.[24][заметка 3]

Четыре достопримечательности

Основная статья: Четыре достопримечательности
Рельеф с изображением нескольких фигур в большом здании, один человек в зонтике. Другие фигуры, почтительно сложив руки и держа предметы.
Принц Сиддхартха отправляется с визитом в город перед Великим Отречением. 1 Северные ворота, Санчи Ступа, Индия

Когда принцу Сиддхартхе было 16 лет, он женился Яшодхара (пали: Ясодхара), как и он из каста воинов-дворян, который во многих отношениях описывается как идеальный.[27][28] Все это время тексты изображают принца Сиддхартху как совершенного принца, который одновременно является хорошим учеником, хорошим воином и хорошим мужем, чтобы подчеркнуть славу, которую ему придется оставить позади, отказавшись от дворцовой жизни.[29][30] Он описан как умный, стремящийся учиться и сострадательный.[31] Но князь продолжал размышлять над религиозными вопросами, и когда ему было 29 лет,[примечание 4] он выехал за пределы дворца. Затем он увидел - по некоторым сведениям, в отдельных случаях - впервые в своей жизни четыре зрелища: старика, больного, труп и аскета. В большинстве традиционных текстов говорится, что достопримечательности были созданы силой божества потому что Шуддходана держал всех таких людей подальше от глаз своего сына.[33] Однако некоторые источники говорят, что это произошло случайно.[34] Тем не менее, принц Сиддхартха узнал, что всем, включая его самого, придется одинаково встретить старость, болезни и смерть. Он был шокирован этим и не находил счастья в дворцовой жизни.[35] Четвертым знаком был подвижник, который выглядел непринужденно, сдержанно и сострадательно.[36][37] Подвижник учил состраданию и ненасилию и дал князю надежду на то, что есть выход из страданий или путь к мудрости. Таким образом, принц снова открыл то, что он позже поймет более глубоко во время своего просветление: духкха и конец духкха.[38]

Некоторое время спустя принц Сиддхартха услышал весть о том, что у него родился сын.[39][примечание 5] В сообщении Пали утверждается, что, когда он получил известие о рождении сына, он ответил: "рахуладжато бандханам джатах", что означает 'A раху родился, оковы возникли ',[42][43] то есть препятствие на пути к просветлению. Соответственно, раджа назвал ребенка Рахула,[43] потому что он не хотел, чтобы его сын вел духовную жизнь нищего.[44] В некоторых версиях принц Сиддхартха был тем, кто так назвал своего сына за то, что он помеха на его духовном пути.[45][примечание 6]

Недовольство

Принц в окружении служанок в дворцовом строении
Принц Сиддхартха в ночь Великого Отъезда. Гандхара, 2–3 вв.

Приняв омовение и украсив себя парикмахером, который был замаскированным божеством, принц Сиддхартха вернулся во дворец.[48] На обратном пути он услышал песню женщины Капилавасту по имени Киса Готами:[примечание 7] восхваляя красивую внешность принца. В песне было слово нирврита (пали: ниббута), что может означать «блаженный, умиротворенный», но также и «погашенный, ушел в Нирвану». Песня очаровала его по этой причине, и он воспринял это как знак того, что ему пора искать Нирвана.[51] Фуше описывает это следующим образом:

Чудесная сила слова, которое, как кристалл, брошенный в насыщенный раствор, производит кристаллизацию, дала форму всем его устремлениям, пока еще неясным и разрозненным. В тот момент он спонтанно обнаружил, что цель его жизни изменилась.[52]

В некоторых версиях истории он наградил женщину за ее песню ниткой жемчуга. Прежде чем принц Сиддхартха решил покинуть дворец, в морально ориентированных Лалитавистара видно, как он спрашивает своего отца, может ли он покинуть город и уйти в лес, но его отец сказал своему сыну, что он даст все, чтобы он остался. Тогда князь спросил отца, может ли он предотвратить его старение, болезнь или смерть: раджа ответил, что не может.[53][54] Зная, что его сын покинет дворец, он дал ему свое благословение.[55] Той ночью принц Сиддхартха проснулся посреди ночи и обнаружил, что его служанки-музыканты лежат в непривлекательных позах на полу, некоторые из них пускают слюни.[54][56] Князь почувствовал себя на кладбище в окружении трупов.[57][56] Индолог Бхиккху Телватте Рахула отмечает, что здесь есть ирония в том, что женщины, первоначально присланные раджа Шуддходана, чтобы соблазнить и отвлечь князя от размышлений об отказе от мирской жизни, в конечном итоге приведет к прямо противоположному.[58] Принц Сиддхартха осознал, что человеческое существование обусловлено дуккха, и что человеческое тело непостоянный и отвратительный природа.[59] В другой версии истории, записанной в Лалитавистара, музыканты играли песни о любви принцу, но божества заставили принца понять эти песни как восхваление отрешенности и напоминание ему о клятве Будды, который он дал в предыдущих жизнях.[56] Той ночью принцу Сиддхартхе приснилось пять разных снов, которые, как он позже понял, относились к его будущей роли Будды.[60][61]

Покидая дворец

Бивень цвета слоновой кости, изображающий женщину и ребенка, спящих на кровати, и мужчину, стоящего рядом с кроватью.
Незадолго до того, как принц покидает дворец для духовной жизни, принц Сиддхартха бросает один взгляд на свою жену Яшодхару и своего новорожденного ребенка. Резной бивень из слоновой кости, изображающий истории из жизни Будды, 18–19 века, Индия

Вдохновленный всем пережитым, князь решил посреди ночи покинуть дворец, вопреки воле отца, чтобы жить жизнью странствующего аскета.[62] оставив после себя сына и жену Яшодхару.[63] Незадолго до того, как он покинул дворец для духовной жизни, он бросил один взгляд на свою жену Яшодхару и своего новорожденного ребенка. Опасаясь, что его решимость может поколебаться, он сопротивлялся забирать сына и покинул дворец, как и планировал.[64][65] В некоторых версиях этой истории говорится, что божества вызвали Королевская семья заснуть, чтобы помочь принцу выбраться из дворца.[66][55] Из-за этого Чандака и Катхака пытались разбудить королевскую семью, но безуспешно.[55] Тем не менее, по некоторым сведениям, принц уважительно прощается со своим отцом, в то время как последний спал.[57][55] Наконец, Чандака и Катхака протестуют против ухода принца, но принц все равно ушел.[67]

Наконец, покинув дворец, принц еще раз оглянулся на него и поклялся, что не вернется, пока не достигнет просветления. Тексты продолжают рассказывать, что принцу Сиддхартхе противостоял Мара, олицетворение зла в буддизме, который пытался склонить его изменить ум и стать чакравартин вместо этого, но безрезультатно.[55] Однако в большинстве версий рассказа, а также в визуальных изображениях такой фигуры нет.[68] В некоторых версиях и изображениях это не Мара, а Маханаман (пали: Маханама), отец Яшодхары, или местной городской богини (представляющей бедственный город).[69] Тем не менее, принц ехал верхом со своим возничим Чандакой, пересек три королевства, достигнув река Аномия (пали: Анома). Там он отдал все свои украшения и одежды Чандаке, сбрил волосы и бороду и стал религиозным аскетом.[примечание 8] Традиция говорит принц взмахнул узлом в воздухе, где его подобрали божества и поместили в небеса.[71] В Брахма божество Ghaikāra предложил ему свой халаты и другие реквизиты [th ].[72][55] Затем Сиддхартха утешил Чандаку и отправил его возничий обратно во дворец, чтобы сообщить своему отцу, в то время как бывший принц переправился через реку. Чандака должен был сказать царю, что его сын выбрал эту жизнь не из-за злости или отсутствия любви, ни из «тоски по раю», а для того, чтобы положить конец этому. рождение и смерть.[73] Он был свидетелем ухода с самого начала до превращения в нищего, что было именно тем, что ему требовалось увидеть, чтобы дворец понял, что преобразование было необратимым.[74] Бывший принц, отпустивший Чандаку и его коня Катхаку, - это разрыв последней связи, связывающей его с миром.[75][55] Чандака неохотно ушел; Катхака умер, потому что не мог вынести потери.[55][76] (Хотя в некоторых версиях принц Сиддхартха вернулся с Чандакой во дворец первым.)[77][55]

Затем бывший князь продолжил свое путешествие в лес, вероятно, в районе Малла. По некоторым данным, он сменил княжескую одежду на более простую только сейчас, когда встретил лесника или охотника. Затем бывший принц обменялся одеждой с человеком, который в некоторых версиях отождествляется с божеством. Индра в маскировке.[78] Ученый иконография Анна Филигенци утверждает, что этот обмен мнениями указывает на выбор Гаутамы в пользу более «примитивного» типа общества, отстраненного от городской жизни.[79] Затем аскет Гаутама отправился через Уттарапатха (Северный маршрут) мимо Раджагтхи, в настоящее время Раджгир.[80] Там Гаутама встретил царя Бимбисара, которого очень впечатлило его поведение. Король послал вассала, чтобы предложить долю своего королевства или, согласно некоторым источникам, должность министра. Однако царь Гаутама отказался, но пообещал вернуться позже, после своего просветления.[81]

Между тем, когда королевская семья поняла, что их сын и принц ушли, они понесли убытки. Но отчасти они смогли справиться с этим, воспитав внука Рахулу. Что касается драгоценностей принца, королева выбросила их в пруд, чтобы забыть о потере.[82]

Расхождения

Палийские источники утверждают, что отречение произошло в день полнолуния Āsādha (пали: Асатха),[20] в то время как источники из школ Сарвастивады и Дхармагуптаки говорят, что это произошло Вайшакха (пали: Весаха).[83] Существуют также текстовые разночтения относительно того, в какой день ушел принц Сиддхартха, в некоторых текстах говорится 8 день из растущая Луна, другие 15-е, как уже заметил китайский переводчик Сюань Цзан (c. 602 - 664 г. н.э.).[84]

Другой ранние буддийские текстовые традиции содержат разные рассказы о рождении Рахулы. В Махавасту, а также в текстах Муласарвастивады говорится, что Рахула был задуманный в вечер отречения принца и родившийся только шесть лет спустя, в день, когда принц Сиддхартха достиг просветления.[85] Муласарвастивадин и более поздние китайские тексты, такие как Абхинишкрама Сутра дать два типа объяснения долгого периода беременности: результат карма в прошлых жизнях Яшодхары и Рахулы, и тем более натуралистический объяснение, что практика религиозных аскез Яшодхары остановила рост плода.[86][87] Ученый-буддист Джон С. Стронг отмечает, что в этих альтернативных рассказах проводится параллель между поиском просветления и путем Яшодхары к тому, чтобы стать матерью, и, в конце концов, они оба достигаются одновременно.[88]

В буддийской доктрине

Смотрите также: Некхамма
Две фигуры в головных уборах, верховые лошади
Принц Сиддхартха и его возничий покидают Капилавасту. Слоновая кость, 18–19 века, Индия

Великое отречение действует как «история основания» буддизма.[75][89] Отъезд принца Сиддхартхи из дворца традиционно называют Великое отречение из-за огромных жертв.[90] Археолог Альфред Фуше указал, что Великое Отправление знаменует собой точку в биографиях Будды, из которой он больше не был принцем и больше не просил божеств о помощи: «И как таковой он оказался в безразличном мире, без руководства и поддержки, сталкивается как с благородной задачей поиска спасения человечества, так и с скромной, но неотложной задачей обеспечения своего хлеба насущного ... "[57][91] Жертвоприношение означало, что он отказался от своих королевских и кастовых обязанностей, чтобы подтвердить ценность духовного просвещения.[90] История его отречения иллюстрирует конфликт между мирскими обязанностями и религиозной жизнью и показывает, что даже самые приятные жизни по-прежнему полны страданий.[92] Все традиционные источники сходятся во мнении, что до своего отречения принц вел очень комфортную жизнь, подчеркивая роскошь и комфорт, которые ему пришлось оставить.[23][30] Он отказался от своей жизни во дворце, чтобы найти «хорошее» и «то самое благословенное состояние», которое после смерти.[93] Таким образом, история Великого отречения является символическим примером отречения для всех буддийских монахов и монахинь.[94] Отказ Будды от гедонизма дворцовой жизни отразился бы в его учении о Золотая середина, путь между двумя крайностями чувственного удовольствия и самоуничижения.[95]

Мотивация Будды описывается как форма сильная религиозная агитация (санскрит и пали: Saṃvega), чувство страха и отвращения, возникающее при столкновении с преходящей природой мира.[96] Будда был шокирован распространением старости, болезней и смерти и говорил о благородном поиске тишины, в котором человек сталкивается с духкха как есть и учится на нем.[97] Ранние буддийские тексты утверждают, что мотивацией принца Сиддхартхи к отказу от дворцовой жизни было его экзистенциальное самоанализ, осознание того, что он состарится, заболеет и умрет. Это осознание позже вдохновит его на учения, такие как страдания и четыре благородные истины.[97] Будда также описал свою мотивацию покинуть дворцовую жизнь как стремление к жизни, которая «широко открыта» и «полна и чиста, как полированная раковина», а не дворцу, который «тесен, многолюден и пылен».[98][99] Автор Карен Армстронг предположил, что мотивация Будды отречься от мирской жизни была мотивирована верой в противоположности, особенностью вечная философия распространенным в досовременном мире, то есть, что все вещи в мирской жизни имеют свое отражение в божественной жизни. Будда искал божественную копию страданий рождения, старения и смерти - разница, однако, заключалась в том, что Будда считал, что может реализовать эту двойную копию в «очевидной реальности» в мирском мире, естественном для людей и доступном для честный искатель.[100] Знаток религии Торкель Брекке [нет ] утверждает, что побуждение Будды к отречению было когнитивный диссонанс между приятной дворцовой жизнью и суровой реальностью возраста, болезней и смерти в реальной жизни и возникающим в результате эмоциональным напряжением.[101]

Принц Сиддхартха и принцесса Яшодхара сидят на троне и смотрят танцевальное и музыкальное представление
Принц Сиддхартха и принцесса Яшодхара, современное изображение

Обычно буддисты считают брак принца Сиддхартхи и принцессы Яшодхары удачным, а принц - примером того, как любящая доброта для его жены и сына.[102] Все буддийские школы согласны с тем, что его главная мотивация в этом - глубокая сочувствие человеческим страданиям (санскрит и пали: Каруна).[103] Хотя принц оставил после себя жену и единственного сына, буддисты рассматривают эту жизнь в контексте пути из многих жизней, в ходе которого и жена, и ребенок дали обеты стать учениками Будды.[104] В предыдущих жизнях Будды, как Сумедха, Яшодхара и Сумедха изображены дающими обет провести следующие жизни вместе при условии, что Яшодхара не будет препятствовать будущему Будде в его поисках.[105] Став Буддой, бывший принц Сиддхартха вернулся во дворец, чтобы научить Яшодхару и Рахулу, а также освободить их. В конце концов Яшодхара стал монахиня и достигли просветления.[106] В той же истории описывается, как Будда учил своего отца, а позже и мачеху. Махападжапати кто его вырастил.[94]

Великое отречение - это не только часть биографии Гаутамы Будды, но и образец, который можно найти в жизни каждого отдельного будды, часть заранее установленного плана, которому должен следовать каждый будда.[107][108]

Научный анализ

Исторический

Рисунок рельефный. Будда-подобная фигура сидит среди нескольких других фигур, некоторые из них спят, некоторые явно разговаривают с главной фигурой
Принц Сиддхартха накануне своего отречения сидит во дворце.

В текстах и ​​дискурсах о ранней жизни Будды дается лишь немного информации, что контрастирует с обилием традиционных источников об остальной его жизни, начиная с просветление к Паринирвана. Баро предположил, что это может быть потому, что Будда не хотел говорить об этом либо из скромности, либо потому, что он - а также его ведущие ученики - не считали, что рассказ о его светской жизни был достаточно назидательным, в отличие от его религиозной жизни.[109] Более того, поскольку рассказы о жизни Будды наполнены мифологическими приукрашиваниями, может быть невозможно узнать точную историю, хотя отчеты явно основаны на исторических событиях.[110]

Место рождения Сиддхартхи Гаутамы, Капилавасту, считается, вероятно, исторически подлинным.[111] хотя и не так коммерчески важен, как показано в более поздних текстах.[112] Это была олигархия или республика, возглавляемая советом с чередованием раджас, который во время рождения Сиддхартхи Гаутамы был Шуддходаной.[113] Шуддходана был крупным землевладельцем, принадлежавшим к знати, и, вероятно, обладал «значительными речевыми способностями и способностями убеждения», которые, возможно, унаследовал его сын Сиддхартха.[114] Сиддхартха Гаутама, вероятно, родился в богатой аристократической семье. Индолог А.К. Надзиратель считал, что три дворца Сиддхартхи Гаутамы исторические, но «... обычная роскошь для богатого человека того времени, будь то воин или торговец».[115] Однако дворцы, вероятно, были многоэтажными, а не большими дворцами.[116] Буддолог Андре Баро (1921–1993) утверждал, что связь между жизнью Будды и жизнью чакравартин могли быть вдохновлены быстрым ростом Империя Маурьев в Индии IV века до н.э., хотя это также может быть добуддийская традиция.[117]

Капилавасту отождествляли с обоими Пипрахва-Ганвария, Индия и Tilaurākoṭ, Непал, и ученые разделились во мнениях относительно того, какое место, скорее всего, было историческим Капилавасту.[112][118] Во времена короля Ашока (3 век до н.э.), этот район уже считался местом рождения Будды, судя по столб это было возведено в Лумбини, Непал.[119] Что касается упоминания касты в текстах ученые спорят о том, в какой степени Капилавасту уже был организован по образцу каст материковой Индии.[120][121]

Помимо Капилавасту, еще девятнадцать мест, появившихся в первые 29 лет жизни принца, были определены Сюань Цзаном, который также был известным паломником. Фуше утверждал, что эти места были основаны на традициях устного чтения, окружающих паломничества, которые теперь были утеряны.[122]

Брак между Сиддхартхой Гаутамой и Яшодхарой, скорее всего, будет историческим. В конце концов, согласно Фуше, монашеские и целомудренные составители биографий не имели бы веских причин включать его, если бы это не было заметным событием.[123] Ученые отметили, что четыре достопримечательности не упоминаются в самых ранних текстах в отношении Гаутамы Будды, но они упоминаются в одном из этих текстов (санскрит: Махавадана Сутра, пали: Махападана Суттанта) по отношению к другому Будде, то есть Випашьин Будда (пали: Випасси).[124] Тем не менее, биографии связывают этот мотив с Гаутамой Буддой еще относительно рано,[4] и Махавадана Сутра также говорит, что эти события повторялись в жизни каждого Будды.[125] В самых ранних текстах упоминается, что Будда размышлял о старении, болезнях и смерти, тем самым преодоление заблуждения вечной молодости, здоровья и долгой жизни, а также решения помочь человечеству победить старение, болезни и смерть.[126] Эта часть, скорее всего, историческая:[127] хотя маловероятно, что можно было воспитать молодого Сиддхартху как «блаженно не осознающего», как описано в традиционных текстах, из множества ранних текстов ясно, что столкновение со старостью, болезнью и смертью было важной мотивацией в его отречении.[128] По словам ученого-буддиста Питера Харви:

Таким образом, тексты изображают пример борьбы человека со слабостью и смертностью; поскольку, хотя эти факты «известны» всем нам, их четкое осознание и принятие часто действительно является новым и тревожным открытием.[94]

Великий уход и искушение Будды, c. первая половина III века, Индия (Андхра-Прадеш, Нагарджунаконда )

Бэро отметил, что эти четыре взгляда выражают моральный шок от столкновения с реальностью в легендарной форме. Более того, изучая тексты Винаи, он обнаружил эпизод с принцем Сиддхартхой в детстве, в котором выражалось желание покинуть дворец и семейную жизнь, что, по мнению Баро, было настоящей причиной раджа'озабоченность уходом сына, а не предсказанием или четырьмя достопримечательностями. Баро датировал это объяснение первым веком после Будды или даже самого Будды (5 век до н.э.), тогда как он датировал четыре достопримечательности и мотив блаженной юности периодом Маурья (конец 4 века до н.э.) и веком позже, соответственно. Он связал эти мотивы с ассоциацией Будды с чакравартин, что имело наибольший смысл во время подъема империи Маурьев. Связь между божествами и предыдущими Буддами, с одной стороны, и четырьмя достопримечательностями, с другой стороны, Баро датируется концом 3 века до нашей эры. Затем он был применен к Гаутаме Будде в I веке до нашей эры или в I веке нашей эры.[129] Опираясь на теорию филолога Фридрих Веллер [де ], Ученый-буддист Бхиккху Аналайо утверждает, с другой стороны, что эти четыре достопримечательности могут происходить из графических изображений, используемых в раннем буддизме в дидактических целях. Они уже упоминались в ранних текстах, и более поздние поколения могли воспринять эти изображения буквально.[97][130] Что касается ограничений, налагаемых Шуддходаной, Шуман сказал, что вполне вероятно, что раджа пытался помешать сыну встретиться с вольнодумцем самана и париббаджака бродячие нищие, собирающиеся в близлежащих парках.[131]

Уход Сиддхартхи в возрасте 29 лет также считается историческим.[111][132] Что касается мотивов принца Сиддхартхи в отказе от дворцовой жизни, то во время отречения Шакьяны находились под военной угрозой со стороны королевства Косала.[23] Племенная республика как политическая единица постепенно заменялась более крупными королевствами.[121] Чуткость принца в отношении будущего своего клана, возможно, еще больше усугубила его решение.[23] Ученые выдвинули гипотезу, что Сиддхартха Гаутама задумал Рахулу, чтобы доставить удовольствие своим родителям, чтобы получить их разрешение покинуть дворец и стать нищим.[133] По индийскому обычаю отречься от мира только после рождения ребенка или внука.[134] Историк Ганс Вольфганг Шуман [де ] далее предположил, что Сиддхартха Гаутама зачал сына только через тринадцать лет после женитьбы, потому что Яшодхара изначально не хотел иметь ребенка, опасаясь, что он покинет дворец и трон, как только ребенок будет зачат.[135] Хотя многие традиционные рассказы о жизни Будды говорят о том, что Сиддхартха покинул дворец втайне, ранние буддийские тексты ясно заявляют, что его родители знали о его выборе, поскольку они, как говорят, плакали, когда их сын оставил их.[119][136] Аналайо утверждает, что мотив ухода из дворца без разрешения родителей также может быть связан с ранним использованием дидактических полотен.[97] То, как бывший принц отказывается от мирской жизни, сбривая волосы и бороду и надевая шафран халаты, возможно, уже были обычаем в те дни, а позже стали стандартным буддийским обычаем.[137]

Повествование

Лошадь и мужчина стоят и смотрят друг на друга, оба украшены драгоценностями, мужчина в плаще.
Принц Сиддхартха и Катхака. К Абаниндранат Тагор, 1914
Древний каменный столб, окруженный небольшой оградой, покрытый религиозной одеждой
Китайский паломник Сюань Цзан (c. 602 - 664 г. н.э.) утверждал, что столб Ашока, обозначающий Лумбини, когда-то был украшен наверху фигурой лошади, символизирующей Великое отступление.

Великое отречение было частично мотивировано Первой медитацией под деревом, когда принц был еще ребенком. Эта медитация идет рука об руку с потрясением от убийства животных во время церемонии вспашки. Фушер утверждает, что на этот счет могло повлиять презрение индийских интеллектуалов к сельскому хозяйству.[138]

Ученый-буддист Кейт Кросби утверждает, что зачатие или рождение Сиддхартхи сына до своего отречения служит мотивом, доказывающим, что он лучший на всех возможных жизненных путях: испробовав жизнь отца в полной мере, он решает чтобы оставить это позади, чтобы найти лучшую альтернативу. В ранний буддист В Индии быть отцом и рожать сына рассматривалось как духовный и религиозный путь, а также путь отказа от семьи, и появление Сиддхартхи в мире сына до отречения доказывает, что он способен на оба.[139] Ученый-буддист Джон С. Стронг предполагает, что Муласарвастивада и Махавасту Версия истории о принце, зачавшем ребенка накануне отъезда, была разработана, чтобы доказать, что Будда не был физически каким-либо образом инвалидом. Инвалидность могла вызвать сомнения в законности его рукоположения в монашеской традиции.[140]

Ученые считают, что мотив спящего гарема, предшествующий отречению, основан на истории Яса, мастер гильдии и ученик Будды, который изображен с подобным опытом.[141][142] Однако его также можно найти в индуистском эпосе Рамаяна, и знаток религии Альф Хильтебайтель, а также фольклорист Мэри Брокингтон считают Buddhacarita возможно, позаимствовал у него. Востоковед Эдвард Джонстон однако не хотел делать никаких заявлений по этому поводу, предпочитая дождаться дополнительных доказательств, хотя он признал, что Ашвагхоша «получил удовольствие», сравнивая отречение Будды с Рама уезжает в лес. Хильтебайтель считает, что такое заимствование связано не только с использованием поэтических мотивов, но и с осознанным выбором для сравнения Дхарма Будды с Дхарма из Брахманизм. Мотивы отречения принца Сиддхартхи объясняются в разговорах с его родственниками и другими фигурами, прямо и косвенно ссылаясь на мотивы из Рамаяны.[143]

В своем анализе индийской литературы религиовед Грэм Маккуин отмечает повторяющийся контраст между фигурами короля и аскета, которые олицетворяют внешнее и внутреннее господство, соответственно. Этот контраст часто приводит к противоречивым ролям и агрессии в буддийских историях. В жизни Будды этот контраст можно найти в двух предсказаниях, в которых принц Сиддхартха будет либо Буддой, либо «всепобеждающим царем». Брекке отмечает, что Будда предпочитает изменить себя вместо того, чтобы изменять мир, как это сделал бы король: он предпочитает попытаться понять сущность мира и пробудиться к его истине.[144] Стронг утверждает, что сцена двойного предсказания после рождения принца указывает на то, что в жизни принца Сиддхартхи постоянно действуют два аспекта характера. С одной стороны, король, чакравартин, божественный потомок Махасаммата, и, с другой стороны, человек, человек, который боролся за поиск духовной истины на своем пути к просветлению.[145] Ученый-буддист Джонатан Силк указывает на два сосуществующих аспекта жизненного повествования принца Сиддхартхи: с одной стороны, это почти совершенное существо, родившееся с полным осознанием, чья жизнь была всего лишь одной жизнью из длинной череды и которое было окружено чудесными событиями. . С другой стороны, человек, который был эмоционально потрясен старостью и смертью и вырос до полного осознания и просветления. Оба аспекта являются частью буддийского послания об освобождении.[146]

Лошадь Катхака играет важную роль в рассказах о Великом отречении. Посредством нескольких мотивов рассказы устанавливают тесную связь между стремлением Будды привести живые существа к просветлению, с одной стороны, и ношением принца Сиддхартхи Катхакой, с другой стороны.[75] В нескольких биографиях жизни Будды упоминается святыня, которая была помещена в том месте, где проходил Катхака во время Великого Отъезда. Классицист Эдвард Дж. Томас (1869–1958) считал эту святыню исторической.[147] На аналогичной ноте Сюань Цзан утверждал, что столп Ашока который отмечает, что Лумбини когда-то был украшен наверху фигурой лошади, которая, вероятно, была Катхакой, символизирующей Великое Отправление. Многие ученые утверждали, что это неправдоподобно, однако, говоря, что эта фигура лошади не имеет большого смысла с точки зрения текстовая критика или история искусства.[148]

В искусстве и ритуале

Рисунок скопирован с картины. Князь верхом на лошади, который поднимается четырьмя фигурами с коронами на голове, и окружен еще четырьмя фигурами с коронами, некоторые из них с полуживотными, получеловеческими лицами.
Великий отъезд, 18 век, Таиланд

Буддийское искусство сцены, которые часто изображаются, - это четыре достопримечательности,[примечание 9] гарем и Яшодхара, сцена, в которой принц выскальзывает из дворца, умирает Катхака, божество поднимает прядь волос Шакра, а Брахма божество, предлагающее одежды и другие принадлежности.[150] Сцена, в которой принц Сиддхартха покидает дворец верхом на Катхаке, часто изображается в буддийском искусстве Южной и Юго-Восточной Азии. На некоторых изображениях копыта лошади поддерживаются божества чтобы предотвратить шум и разбудить королевскую семью.[151] В сценах Великого отъезда часто фигурируют стоящие рядом с принцем Сиддхартхой с луком. Некоторые ученые идентифицируют его как Вайшравана (пали: Vessavaṇa), один из Четыре Небесных Короля в буддийской космологии; другие идентифицируют его как Индра, Король второе небо в буддизме, или же Бенжи, китайский бог космоса.[152][153] В некоторых изображениях Чандака цепляется за хвост лошади принца Сиддхартхи, уходящей из дворца.[154][55] В Гандхаран искусства, Великое Отречение - самый популярный эпизод биографии Будды, наряду с рождением Будды.[155] Сцена Великого Отъезда часто изображается в таком искусстве с солнцем и луной, расположенными друг напротив друга, и Телец Символ, который, как утверждают исследователи иконографии Кацуми Танабе и Герд Мевиссен, указывает на событие, происходящее в полночь во время полнолуния.[156] Иногда греческая богиня луны Селена, или женщина в чадре также используется для обозначения ночного времени.[157] Гандхаранские рельефы связывают отъезд с месяцем Вайшакха, следующим за Gamas.[156] На некоторые фронтальные изображения Великого Отречения в Гандхаре, вероятно, повлияли Греко-бактрийский образы бога Гелиос и индийский коллега Сурья.[158]

Шаги, которые проходит принц Сиддхартха, когда стать монахом стали образцом для ритуалы посвящения для монахов: стрижка волос, снятие королевской одежды и облачение в монашеские одежды, предоставление монашеских принадлежностей и т. д. Таким образом, история основания буддизма, по сути, становится историей основания каждого буддийский монах или же монахиня.[75][55] Многие буддисты, например Шанские люди в Мьянме отмечают отъезд принца Сиддхартхи в процессии, которая проходит во время посвящения новичок, в котором воспроизводится отъезд.[159][160] Есть также реконструкция сцены, в которой Мара пытается заблокировать принца, роль Мары играют родственники или друзья; или реконструкция сцен, в которых божества побуждают принца покинуть дворец.[161] Аналогичным образом, в тайских рукоположениях монахов будущий кандидат в монахи иногда едет на лошади в процессии к месту посвящения в память об отъезде принца Сиддхартхи.[162][163][примечание 10] Родственники играют роль Мары. В Камбодже можно найти похожие обычаи, где участники даже играют роль Индры, Чандаки, роли других божеств и армии Мары.[165] Стронг выдвинул гипотезу, что некоторые из этих ритуальных реконструкций, возможно, снова повлияли на традиционные описания, например, это можно увидеть в мотиве божеств, одевающих принца Сиддхартху перед его отъездом и постригом. На аналогичной ноте есть обычай для новичков медитировать на свои части тела перед полным посвящением [th ] развить непривязанность. Возможно, это повлияло на повествование, что видно по мотиву музыкантов, лежащих обнаженными на полу перед отречением принца.[166] Помимо ритуалов, на биографии могли повлиять местные рассказы. Эти учетные записи разработаны в паломничество сайты, посвященные определенным событиям из жизни Будды, например Великому отречению. Более официальные биографии включали эти локальные учетные записи, связанные с культовая жизнь, чтобы подтвердить подлинность определенных изображений Будды, а также покровителей и политиков, связанных с ними.[167]

Многие буддисты празднуют Великое Отречение на Вайшакхе,[168] но в Китае это событие отмечается на 8-й день второго месяца Китайский календарь, в том же месяце празднуется переход Будды в окончательную нирвану.[169]

В мировой литературе

Средневековый

Рукопись, в которой сидящая фигура разговаривает с пятью стоящими фигурами, все в тюрбанах и цветных одеждах.
Варлаам и Иосафат. Рукопись XIII века, Греция.

Версия истории жизни Будды была включена в работу Шиитский Мусульманский богослов Ибн Бабуя (923–991). В этой истории под названием Балаухар ва-Будасф, главный герой в ужасе от своих гаремов и решает покинуть дворец своего отца в поисках духовной реализации.[170] Балаухар ва-Будасф позже будет широко распространен и преобразован в рассказ о легендарных христианских святых Варлаам и Иосафат, проходя через Манихеи, исламский мир и христианский Восток.[171] Начиная с 11 века, эта история, в свою очередь, стала очень популярной и существенно повлияла на западную духовную жизнь. Его романтическая и красочная обстановка, а также мощная структура сюжета сделали его «популярным, которого, возможно, не достигла никакая другая легенда».[172] Рассказ будет переведен на многие языки, в том числе на исландский язык XIII века. Сага о Варлааме.[173] В общей сложности более шестидесяти версий этой истории были написаны на основных языках Европы, христианского Востока и христианской Африки и достигли почти всех стран христианского мира.[172]

«И как этот мир может не быть полным печали и жалоб? Нет никого на земле, кто мог бы радоваться своим детям или его сокровищам, не беспокоясь о них постоянно. Печаль и душевная боль порождаются ожиданием надвигающегося зла, начало болезни или случайных травм, или же приход самой смерти на голову человека. Сладость потворства своим слабостям превращается в горечь. Наслаждения быстро сменяются депрессией, от которой нет выхода ».

—Балавариани (Варлаам и Иосафат), Ланг (1966, п. 57), цитируется в Миндаль (1987, п. 399)

Христианская история Варлаама и Иосафата начинается очень похоже на историю принца Сиддхартхи, но рождению принца предшествует дискуссия между его отцом, индийским королем Абеннером, и дворянином, ставшим христианским аскетом. В этом разговоре аскет указывает на ограниченность мирской жизни, в которой нельзя найти настоящего удовлетворения. После рождения царевича Иосафата, двойного предсказания его возможного будущего, его роста в защищенной среде и первых трех из четырех взглядов он вступает в личный кризис. Затем он встречается с Цейлонский мудрец Варлаам, который приобщает его к христианской вере. Царь сначала пытается обмануть своего маленького сына, понимая, что Варлаам проиграл спор с людьми при дворе, но безуспешно. Затем он посылает женщин искушать князя, но снова безуспешно: Иосафат желает отречься от мирской жизни и стать подвижником. Однако королю удается убедить сына остаться, отдав ему половину своего королевства. Принимая это предложение, царь Иосафат становится хорошим царем, и его христианское царство процветает больше, чем царство его отца, который в конце концов обратился в веру. Однако после смерти своего отца Иосафат оставляет престол, чтобы стать аскетом, как он изначально планировал, и проводит последние годы своей жизни с Варлаамом на Цейлоне.[174]

Потребовалось время до 1859 года, прежде чем известные западные переводчики и ученые осознали, что эта история была основана на жизни Будды, хотя сходство было замечено ранее менее известным венецианским редактором и португальским путешественником в 15 и 16 годах. веков соответственно.[175] Хотя эта история передавалась на разных языках и в разных странах, в ней все же можно найти некоторые основные принципы буддизма: духкха в жизни, как это выражается во вступительном диалоге между дворянином и королем; причина страдания желание; путь самоанализа и самоконтроля, который следует за этим осознанием, и есть даже некоторые намеки, указывающие на идеалы, подобные буддийским Нирвана.[176]

Современное

Бородатый мужчина на черно-белом фото
Эдвин Арнольд (1832–1904)

Легенда о Варлааме и Иосафате влияла на западную литературу вплоть до начала Нового времени: Шекспир использовал сказку о шкатулках для своего Венецианский купец, вероятно, основывая эту басню на английском переводе позднесредневековой версии рассказа.[172] В XIX веке Великое отречение было главной темой биографической поэмы. Свет Азии британский поэт Эдвин Арнольд (1832–1904), поскольку это стало подзаголовком произведения.[177] Работа основана на Китайский перевод из Абхинишкрама Сутра.[178] Акцент на отречении в жизни Будды способствовал популярности работы, а также тому факту, что Арнольд упустил из виду многие чудесные подробности традиционных рассказов, чтобы повысить ее привлекательность. постдарвиновский аудитория.[179] Более того, изображение Арнольда принца Сиддхартхи как активного и сострадательного искателя истины, бросающего вызов воле своего отца и покидающего дворцовую жизнь, противоречило стереотипу безвольного и фаталистического восточного человека, но соответствовало ценностям среднего класса того времени. Арнольд также отводил Яшодхаре гораздо более заметную роль, чем традиционные источники, заставив принца Сиддхартху подробно и даже уважительно объяснить свой уход своей жене. обход ее перед отъездом. Свет Азии поэтому склонял оба "... к имперским присвоение и к скромному признанию другого ".[180] Изображение отречения Будды от Арнольда вдохновило других авторов, в том числе американского автора. Теодор Драйзер (1871–1945)[181] и аргентинский автор Хорхе Луис Борхес (1899–1986).[182]

Молодой человек в костюме
Хорхе Луис Борхес (1899–1986)

На Борхеса большое влияние оказала история отречения Будды, и он написал об этом несколько эссе и книгу. Акцент на сюжете выше персонажа, аспекты прозрения и судьбы привлекали его, а также адаптируемость и архетипичный характер рассказа. Борхес использовал историю отречения Будды, смешанную с идеями Шопенгауэр (1788–1860) и идеализм, чтобы сформулировать свою универсальную модель повествования. Борхес основывал свои работы на Свет Азии, а также многочисленные переводы традиционных буддийских текстов.[183]

Борхес увидел в Великом отречении антитезис к реалистический роман: история, в которой мифологический мотив важнее психологии персонажа, и авторская анонимность является ключевым фактором. Более того, он видел в рассказе доказательство универсальной и архетипической природы литературы, происходящей от Гете идея морфология. Эта биологическая теория предполагала архетипическое, интуитивное единство всех живых форм: Борхес предполагал аналогичную идею в литературе, в которой лишь на основе небольшого числа архетипов могли быть выведены все литературные формы и повествования. Чтобы доказать свою точку зрения, он связал Великое отречение Будды с арабскими, китайскими и ирландскими историями и объяснил, что здесь задействованы одни и те же мотивы: например, мотив аскета, который показывает бессмысленность королевской земли и тем самым разрушает доверие короля.[184] Специалист по сравнительному литературоведению Доминик Жюльен заключает, что история Великого Отречения, широко распространенное повествование о короле и аскете, представляет собой противостояние могущественной и бессильной фигуры. Однако последнее слово остается за бессильной фигурой, ведущей к переменам и реформам в короле.[185]

Не только оригинальная история принца Сиддхартхи повлияла на современных писателей. Производная история Варлаама и Иосафата оказала большое влияние на русского писателя. Лев Толстой (1828–1910). В самом деле, он сам пережил отречение в середине своей жизни, вдохновленный историей.[172]

В популярной культуре

Более свежая интерпретация - 2011 аниме Будда: Великий отъезд (Японский: 手塚治虫 の ブ ッ ダ 赤 い 砂 漠 よ！ 美 し く, романизированный: Будда 2: Тэдзука Осаму но Будда) режиссера Ясуоми Ишито. Это первая часть трилогии аниме, основанной на первых трех томах из Осаму Тэдзука 14 томов манга серии Будда. Фильм охватывает знакомые элементы, такие как защищенное воспитание и разочарование принца в мире, поскольку он касается первых пятнадцати лет жизни принца.[186] Принц Сиддхарта изображен как чувствительный человек, который из-за ужасов войны хочет отказаться от своей жизни во дворце. В фильме также рассматриваются философские темы, с которыми борется принц Сиддхартха, а именно, страдания старости, болезней и смерти и способы их преодоления.[187]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Хотя ученый-буддист Хуберт Дурт предпочел «Сутру на собрание оригинальных деяний Будды».[8]
  2. ^ По некоторым версиям сны изучают 60 браминов,[15] и 108 браминов предлагается назвать ребенка.[16] Кроме того, ответ Аситы ребенку иногда предшествует и подталкивает к решению пригласить браминов.[17]
  3. ^ В некоторых версиях, однако, медитация у дерева Джамбу помещается намного позже в истории.[25][26]
  4. ^ Большинство текстовых традиций сходятся во мнении, что принцу было 29 лет во время его отречения. Однако в некоторых китайских переводах упоминается 19 лет.[32]
  5. ^ Согласно некоторым традиционным источникам, принцу Сиддхартхе тогда было еще шестнадцать.[40] Но некоторые источники говорят, что Рахула родился за семь дней до того, как принц покинул дворец.[41][23]
  6. ^ Другие тексты выводят раху иначе. Например, палийский Ападана, а также другой счет, найденный в текстах монашеская дисциплина традиции Муласарвастивада, производные раху от лунного затмения, которое традиционно считалось вызванным Асура (демон) Раху.[46] В Ападана утверждает, что точно так же, как Раху закрывает из виду луну, принцу Сиддхартхе мешает рождение Рахулы.[46][47] Дальнейшее доверие к астрологической теории имени Рахулы дает наблюдение, что сыновья предыдущие будды получили аналогичные имена, относящиеся к созвездиям.[45]
  7. ^ Киса называли Mṛgajā в версии рассказа Mulasarvāstivāda, и Mṛgī в версии Махавасту.[49] По некоторым данным, она стала женой принца незадолго до его отъезда.[50] Эту кису не следует путать с Киса Готами который позже стал учеником после того, как принц стал Буддой.
  8. ^ Некоторые текстовые традиции, например, Махишасака и Дхармагуптака, не упоминайте ни одного сопровождающего, сопровождающего принца.[70]
  9. ^ Фуше даже предположил, что изображение четырех достопримечательностей могло повлиять на древнее искусство в других частях мира, приводя пример фресок с Camposanto Monumentale di Pisa. На этих фресках молодые люди обнаруживают трупы в гробах.[149]
  10. ^ Но уже в 30-е годы этот обычай заменялся поездкой на машине или телеге.[164]

Цитаты

  1. ^ Альбери 2017, п. 360.
  2. ^ Видеть Бехерт (2004 г., п. 85), Диг (2010), pp. 51–52) и Сарао (2017, Биография Будды и ранний буддизм). Сарао упоминает ранние беседы; Диг упоминает о монашеской дисциплине.
  3. ^ а б Лучаниц 2010, п. 50, примечание 48.
  4. ^ а б Бехерт 2004, п. 85.
  5. ^ а б Deeg 2010, п. 52.
  6. ^ Танабэ 2018, п. 427.
  7. ^ Харви 2013.
  8. ^ а б Дурт 2004, п. 56.
  9. ^ Видеть Кросби (2014), стр. 29–31) и Сильный (2015, Будды прошлого и биографический план, таблица 2.2.). Стронг упоминает о размахе.
  10. ^ Кросби 2014, п. 30.
  11. ^ Deeg 2010 С. 50–51.
  12. ^ Танабэ 2018, п. 426.
  13. ^ Сильный 2001, Истории жизни и буддология: разработка плана жизни будды.
  14. ^ Видеть Малаласекера (1960 г., Vol. 1, Готама ), Бриджуотер (2000) и Сарао (2017, п. 186). Сарао упоминает благоприятные качества, а Малаласекера упоминает восемь браминов. О мечтах естественной матери и Асите см. Умный (1997, п. 276). Для мечты отца см. Майер (2004), п. 238).
  15. ^ Пеннер 2009, п. 22.
  16. ^ Утюги 2008, п. 280, г. Каундинья.
  17. ^ Коллинз 1998, п. 393.
  18. ^ Видеть Лопес, Д. (12 июля 2019 г.). «Будда - Биография и факты». Энциклопедия Британника. Получено 16 июля 2019 и Сильный (2015, Рождение и детство). Стронг упоминает единственное предсказание Аситы.
  19. ^ Тайл 2003.
  20. ^ а б Малаласекера 1960, Vol. 1, Готама.
  21. ^ Бехерт 2004 С. 83, 85.
  22. ^ Видеть Лопес, Д. (12 июля 2019 г.). «Будда - Биография и факты». Энциклопедия Британника. Получено 16 июля 2019 и Пеннер (2009), п. 24). О обслуживающем персонале см. Пеннер.
  23. ^ а б c d е ж Сарао 2017, Биография Будды и раннего буддизма.
  24. ^ а б Сильный 2015, Начало недовольства.
  25. ^ Томас 1951, п. 136.
  26. ^ Фуше 2003, п. 68.
  27. ^ Смарт 1997, п. 276.
  28. ^ Пеннер 2009, п. 23.
  29. ^ Сильный 2015.
  30. ^ а б Сильный 2001, Воспитание во дворце.
  31. ^ Харви 2013, п. 17.
  32. ^ Альбери 2017, pp. 370–371, note 28.
  33. ^ Видеть Пеннер (2009), стр. 24–27) и Hiltebeitel (2011 г., п. 632). Хильтебайтель упоминает, что четвертый знак не был вызван божествами, хотя Лопес и Маккракен (2014), п. 24) относятся к рассказам, которые действительно описывают аскета как замаскированного божества.
  34. ^ Лопес и Маккракен 2014, п. 21.
  35. ^ Пеннер 2009 С. 24–25.
  36. ^ Надзиратель 2000, п. 322.
  37. ^ Bareau 1974, п. 243.
  38. ^ За надежду и отношения с духкха, видеть Сильный (2015, Начало недовольства). О ненасилии см. Надзиратель (2000), п. 322).
  39. ^ Пеннер 2009, с. 26.
  40. ^ Кеун 2004, п. 267.
  41. ^ Малаласекера 1960, Рахуламата.
  42. ^ Полномочия 2013, Рахула.
  43. ^ а б Саддхасена 2003, п. 481.
  44. ^ Утюги 2008, п. 400, Рахула.
  45. ^ а б Рахула 1978, п. 136.
  46. ^ а б Малаласекера 1960, Рахула.
  47. ^ Кросби 2013, п. 105.
  48. ^ Томас 1931, п. 53.
  49. ^ Сильный 2001, п. 206.
  50. ^ Томас 1931, п. 54 примечание 1.
  51. ^ Коллинз (1998), п. 393). О двойном переводе см. Сильный (2001, Призывы покинуть дом). Для санскритского перевода слова в песне см. Hiltebeitel (2011 г., п. 644).
  52. ^ Фуше 2003, п. 73.
  53. ^ Фуше 2003 С. 73–74.
  54. ^ а б Полномочия 2016, п. 15.
  55. ^ а б c d е ж грамм час я j k Сильный 2001, Великий отъезд.
  56. ^ а б c Сильный 2001, Призывы покинуть дом.
  57. ^ а б c Сильный 2015, Великий отъезд.
  58. ^ Рахула 1978, п. 242.
  59. ^ Видеть Шобер (2004), п. 45) и Сильный (2001, Призывы покинуть дом). Стронг упоминает природу тела.
  60. ^ Бил 1875 С. 128–129.
  61. ^ Джонс 1952, п. 131.
  62. ^ Рейнольдс и Халлиси (1987) упомянуть, что это было против воли его отца. Умный (1997, п. 276) упоминает время.
  63. ^ Бриджуотер 2000.
  64. ^ Пеннер 2009, п. 27.
  65. ^ Коллинз 1998, п. 394.
  66. ^ Охнума 2016, Кантака в Великом отбытии.
  67. ^ Фуше 2003, п. 76.
  68. ^ Мастерство 2008 С. 106–107.
  69. ^ Видеть Сильный (2001, Великий отъезд). Для богини города см. Фуше (2003), п. 77).
  70. ^ Pons 2014, п. 29.
  71. ^ Сильный (2001, Великое отречение). Для трех королевств см. Томас (1951, п. 137).
  72. ^ Пеннер 2009, п. 28.
  73. ^ Пеннер 2009, п. 154.
  74. ^ Фуше 2003, п. 78.
  75. ^ а б c d Охнума 2016.
  76. ^ Кеун 2004, п. 137, Кантака.
  77. ^ Охнума 2016, Кантака как козел отпущения Будды.
  78. ^ Видеть Полномочия (2016 г., п. 15) и Сильный (2015, Великий отъезд). О Малле см. Шуман (1982, п. 45). Об Индре см. Рахула (1978), п. 246).
  79. ^ Филигенци 2005 С. 106–107.
  80. ^ Хиракава 1990, п. 24.
  81. ^ Видеть Сильный (2001, Великий отъезд) и Сильный (2015, Великий отъезд). В работе 2001 года упоминается обещание. Для фиксатора и положения см. Хиракава (1990, п. 25).
  82. ^ Фуше 2003 С. 78-79.
  83. ^ Альбери 2017 С. 360-361.
  84. ^ Альбери 2017, стр. 370–371, примечание 28.
  85. ^ Видеть Басуэлл и Лопес (2013), Рахула) и Сильный (2001, Великое отречение). Для Махавасту, видеть Лопес и Маккракен (2014), п. 31).
  86. ^ Микс 2016 С. 139–40.
  87. ^ Сассон и Закон 2008, п. 69.
  88. ^ Сильный 1997, п. 119.
  89. ^ Вебер 1958, п. 204.
  90. ^ а б Максвелл 2004, п. 90.
  91. ^ Сильный 2001, Изготовление монаха.
  92. ^ Барони 2002, п. 118, Великое отречение.
  93. ^ Для "хорошего" см. Умный (1997) и Хиракава (1990, п. 24). О состоянии за пределами смерти см. Блюм (2004 г., п. 203).
  94. ^ а б c Харви 2013, п. 18.
  95. ^ Сильный 2015, Срединный путь.
  96. ^ Brekke 2005, п. 82.
  97. ^ а б c d Аналайо 2017, Мотивация идти вперед.
  98. ^ Шуман 1982, п. 44.
  99. ^ Фуше 2003, п. 67.
  100. ^ Армстронг 2001, Гл.1.
  101. ^ Brekke 1999, п. 857.
  102. ^ Гвинн 2018 С. 167–168.
  103. ^ Джестис 2004, п. 193, Сострадание и святые люди.
  104. ^ Шоу 2013, п. 460.
  105. ^ Джонс 1949, п. 189.
  106. ^ Шоу 2013, стр. 460–461.
  107. ^ Вудворд 1997 С. 50-51.
  108. ^ Сильный 2015, Будды прошлого и биографический план.
  109. ^ Bareau 1974, п. 267.
  110. ^ Харви 2013, п. 15.
  111. ^ а б Смарт 1997, п. 277.
  112. ^ а б Сарао 2019.
  113. ^ Видеть Гомбрич (2006 г., п. 50). Для чередования см. Хиракава (1990, п. 21). За то, что Шуддходана была нынешней раджа, видеть Шуман (1982, п. 6).
  114. ^ Для того, чтобы быть помещиком и знатным, см. Фуше (2003), стр. 52–53). Для цитаты см. Шуман (1982, п. 18).
  115. ^ Видеть Надзиратель (2000), п. 45) и Фуше (2003), п. 64). Для цитаты см. Надзиратель. Фуше объясняет, что три дворца, каждый для разных сезонов, не было чем-то необычным для богатых в то время, потому что погода в три сезона была очень разной.
  116. ^ Винн (2015), п. 14). Для нескольких уровней см. Шуман (1982, п. 21).
  117. ^ Bareau 1974, п. 213.
  118. ^ Шуман 1982 С. 14–17.
  119. ^ а б Бехерт 2004, п. 83.
  120. ^ Харви 2013, п. 14.
  121. ^ а б Сильный 2015, Мир Будды.
  122. ^ Фуше 2003, п. 80, примечание пер ..
  123. ^ Фуше 2003, п. 60.
  124. ^ Видеть Бехерт (2004 г., п. 85) и Сильный (2015, Будды прошлого и биографический план). Стронг упоминает имя текста и имя Будды.
  125. ^ Рейнольдс 1976, п. 43.
  126. ^ О преодолении заблуждения см. Шуман (1982, п. 22) и Аналайо (2017), Мотивация идти вперед). О победе см. Элиаде (1982), п. 74).
  127. ^ Bareau 1974, п. 263.
  128. ^ Видеть Винн (2015), п. 14) и Аналайо (2017), Мотивация идти вперед). Для цитаты см. Винн. О роли старости и т. Д. См. Analayo.
  129. ^ Bareau 1974, стр. 238 примечание 1, 241, 245 примечание 1, 246, 264.
  130. ^ Веллер 1928, п. 169.
  131. ^ Шуман 1982 С. 28–29.
  132. ^ Винн 2015, п. 15.
  133. ^ Видеть Шуман (1982, п. 46), Элиаде (1982), п. 74) и Фуше (2003), п. 72).
  134. ^ Элиаде 1982, п. 74.
  135. ^ Шуман 1982, п. 46.
  136. ^ Шуман 1982 С. 45–46.
  137. ^ Bareau 1974, п. 249.
  138. ^ Фуше 2003, п. 69.
  139. ^ Кросби 2013 С. 108–9.
  140. ^ Видеть Сильный (2001, Великий отъезд). Для Махавасту, видеть Лопес и Маккракен (2014) С. 31–32).
  141. ^ Сильный 2001, Дальнейшие обращения в Бенаресе: Яса и его семья.
  142. ^ Bareau 1974, п. 253.
  143. ^ Hiltebeitel 2011, стр. 639–641, 643.
  144. ^ Brekke 1999 С. 857–859, 861.
  145. ^ Сильный 2015, Рождение и детство.
  146. ^ Шелк 2003, стр. 869–870, 872–873.
  147. ^ Томас 1931 С. 56–57.
  148. ^ Норман 1992 С. 231–232.
  149. ^ Фуше 2003, п. 71.
  150. ^ Кросби 2014, п. 17.
  151. ^ Максвелл 2004.
  152. ^ Танабэ 2018, стр.423.
  153. ^ Арльт и Хияма 2016, п. 188.
  154. ^ Хадсон, Гутман и Маунг 2018, п. 14.
  155. ^ Pons 2014, п. 17.
  156. ^ а б Альбери 2017 С. 358–359.
  157. ^ Для богини см. Mevissen (2011 г., п. 96). Для женщины с вуалью см. Филигенци (2005), п. 105 примечание 3).
  158. ^ Pons 2014, п. 41.
  159. ^ Шобер 2004, п. 47.
  160. ^ Сильный 2001, История жизни и ритуал.
  161. ^ Видеть Сильный (2005, п. 5690) и Сильный (2001, История жизни и ритуал). В произведении 2001 года упоминаются родственники и божества.
  162. ^ Тервиль 2012, п. 102.
  163. ^ Swearer 2010, п. 55.
  164. ^ Уэллс 1939 С. 139–140.
  165. ^ Уэллс 1939, п. 140, примечание 1.
  166. ^ Сильный 2001, История жизни и ритуалы; Призывы к выходу из дома.
  167. ^ Шобер 1997 С. 261–262.
  168. ^ Кеун 2004, п. 335, Весак.
  169. ^ Парикмахер 2005, п. 68.
  170. ^ Кросби 2014, п. 101.
  171. ^ О влиянии версии Бабуи см. Кросби (2014), п. 101) и Мершман (1913). О том, как эта история была передана, см. Миндаль (1987, п. 406).
  172. ^ а б c d Миндаль 1987, п. 391.
  173. ^ Жюльен 2019, п. 5.
  174. ^ Миндаль 1987, стр. 392–393, 397.
  175. ^ Миндаль 1987 С. 395–396.
  176. ^ Миндаль 1987, стр. 395–396, 398–400.
  177. ^ Жюльен 2019, п. xix.
  178. ^ Стенерсон 1991, п. 392.
  179. ^ Видеть Жюльен (2019, п. xix). О чудесах см. Франклин (2008), п. 32).
  180. ^ Франклин 2008, pp. 40, 42–43, 46, 48–49, цитата на странице 49.
  181. ^ Стенерсон 1991, п. 396 и далее ..
  182. ^ Жюльен 2019, пассим.
  183. ^ Жюльен 2019, стр. xiii – xiv, xi – xii, xix.
  184. ^ Жюльен 2019, стр. xxi, 2, 6–7, 14–15.
  185. ^ Жюльен 2019 С. 99–100.
  186. ^ О разочаровании и пятнадцати годах см. Кабрера, Дэвид (12 июля 2011 г.). «Будда: Великий отъезд». Сеть новостей аниме. В архиве с оригинала 13 мая 2019 г. О трех томах см. Грей, Ричард (14 декабря 2011 г.). "Обзор JFF15: Будда - Великий отъезд". Биты катушки. В архиве с оригинала на 1 июня 2019 г.
  187. ^ v.d. Достопочтенный, Фрэнк. "Осаму Тэдзукас Будда - Великий отъезд - Тэдзука Осаму но Будда - Акаи сабакуйо утсукушику (2011) рецензия" [рассмотрение]. Синемагазин (на голландском). В архиве из оригинала 14 апреля 2015 г.

Рекомендации

внешняя ссылка