Реформы Ататюрка - Atatürks Reforms - Wikipedia
Реформы Ататюрка (турецкий: Ататюрк Девримлери) были серией политических, правовых, религиозных, культурных, социальных и экономических изменений политики, направленных на преобразование новых Турецкая республика в светский, современное состояние нации, реализованный под руководством Мустафа Кемаль Ататюрк в соответствии с Кемалистская идеология. Центральное место в реформах занимала вера в то, что турецкое общество должно "Вестернизировать " (модернизация достигается за счет принятия Западная культура в таких областях, как политика (политические реформы ), экономика (экономические реформы ), Стиль жизни (социальные реформы ), закон (правовые реформы ), алфавит (образовательные реформы ) и т. д.) как политически, так и культурно, чтобы продвигаться.[1] Реформы включали в себя ряд фундаментальных институциональных изменений, положивших конец многим традициям, и следовали тщательно спланированной программе, направленной на раскрытие сложной системы, которая развивалась на протяжении предыдущих столетий.[2]
Реформы начались с модернизации конституции, включая принятие новой Конституция 1924 г. заменить Конституция 1921 г., а также адаптация европейских законов и юриспруденция для нужд новой республики. Затем последовала тщательная секуляризация и модернизация администрации с уделением особого внимания системе образования.
Исторически реформы Ататюрка следовали Танзимат («реорганизационный») период Османская империя, который начался в 1839 году и закончился Первая конституционная эра в 1876 г.,[3] а также различные усилия по секуляризации, демократизации и модернизации империи в период Вторая конституционная эра с 1908 по 1913 гг.
Цели
Целью реформ Ататюрка было сохранение независимости Турции от прямого господства внешних сил (западных стран).[4] Процесс не был утопический (в том смысле, что это не идея одного лидера о том, каким должно быть идеальное общество, но это объединяющая сила нации), в том смысле, что Ататюрк объединил турецкое мусульманское большинство с 1919 по 1922 год в Турецкая война за независимость, и свергли иностранные силы, оккупировавшие то, что Турецкое национальное движение считается Турецкая родина.[4] Этот боевой дух стал объединяющей силой, которая определила идентичность нового государства, и в 1923 г. Лозаннский договор был подписан, положив конец Османской империи и международно признав недавно основанный Турецкая республика.[4] С 1923 по 1938 год был проведен ряд радикальных политических и социальных реформ. Они преобразовали Турцию и открыли новую эру модернизации, включая гражданское и политическое равенство сектантских меньшинств и женщин.[4]
Реформация ислама
Османская империя была Исламское государство в котором глава государства султан также занимал должность Халиф. Социальная система была организована вокруг просо структура. Структура проса обеспечила высокую степень религиозной, культурной и этнической преемственности в обществе, но в то же время позволила включить религиозную идеологию в административную, экономическую и политическую систему. Этот образ жизни можно определить как исламизм (Политический ислам): «вера в то, что ислам должен направлять общественную и политическую, а также личную жизнь».[5]
Во главе дискуссий о будущем стояли две секции элитной группы. Это были «исламисты-реформисты» и «западники». Многие основные цели были общими для обеих групп. Некоторые светские интеллектуалы и даже некоторые реформаторские мусульманские мыслители соглашались с мнением о том, что социальный прогресс в Европе последовал за протестантской реформацией, как это выражено в Франсуа Гизо с История цивилизации в Европе (1828 г.). Реформаторские мусульманские мыслители на основании лютеранского опыта пришли к выводу, что реформа ислама необходима. Абдулла Джевдет, Исмаил Фенни Эртугрул и Кылычзаде Исмаил Хакки (Ismail Hakkı Kılıçolu), которые были западными мыслителями, черпали свое вдохновение, скорее, в последующей маргинализации религии в европейских обществах.[6] Для них реформированная религия играла лишь временную роль в качестве инструмента модернизации общества, после чего она была бы отброшена (из общественной и ограничена личной жизнью).[6] Тотальная атака на ислам в преимущественно мусульманском обществе была неразумной. Перенастроенная версия ислама может быть использована как средство прогресса и просвещения. Достижение Ататюрка заключалось в том, чтобы укрепить точки соприкосновения и направить страну на быстрый путь реформ.
Удаление классических конструкций
Основная идея заключалась в том, что Султанат и Халифат были коррумпированными правительственными структурами и должны быть заменены новым (современным) правительством и администрацией, которые будут защищать всех мусульман и выполнять свою роль в соответствии с потребностями современных турецких народов.[7]Последние османские правительства были монополизированы Западом с точки зрения экономической и политической структуры правительства.[7] Османские халифы вместо того, чтобы быть мусульманскими лидерами, уважаемыми другими народами, казались символом послушания другим народам.[8] Реформы были нацелены на «традиционное исламское руководство» из-за идеи, что «национальный суверенитет и исламская власть» находятся в конфликте.[8] Учреждения «улемов» под названием Шейх-аль-Ислам и министерство шариата были ликвидированы, после чего их численность сократилась. Больше не существовало религиозных институтов, издававших фетвы. Отмена этих официальных институтов оказала большое влияние на религиозную практику среди турецкого народа.[8]
Создание модернистских структур
Модернистский ислам был главной реформой на пути к модернизации Турецкой Республики.[8]
Суверенитет принадлежит турецкой нации, поэтому религию ислама необходимо реформировать и переосмыслить.[8] Реформы во многих отношениях были направлены на уменьшение влияния арабской и исламской цивилизаций в турецком обществе.[8] В результате этой реформы был сокращен набор студентов на факультет теологии Стамбульского университета.[8]
Вестернизация
Младотурки и другие османские интеллектуалы задавали вопрос о позиции империи в отношении Запада (в первую очередь подразумеваемого христианской Европы).[9] Запад олицетворял интеллектуальное и научное превосходство и служил образцом идеального общества будущего.[9] Реформаторы заявили, что вопрос решен: Турция будет смотреть на Запад.
Политические реформы
До момента официального провозглашения республики Османская империя все еще существовал с его наследием религиозной и династической власти. В Османская династия был отменен правительством Анкары, но его традиции и культурные символы остались активными среди людей (хотя и в меньшей степени среди элиты).
Элементы политической системы, намеченные реформами Ататюрка, развивались поэтапно, но в 1935 году, когда последняя часть реформ Ататюрка удалила ссылку на ислам; политическая система стала светской (2.1 ) и демократичный (2.1 ), республика (1.1 ), обретающий суверенитет (6.1 ) от людей. Суверенитет принадлежит турецкой нации, которая делегирует свои полномочия избранному однопалатному парламенту (должность в 1935 году), Великое Национальное Собрание Турции. В преамбула также ссылается на принципы национализма, определяемые как «материальное и духовное благополучие республики» (позиция 1935 г.). Основная природа республики непринужденный (2 ), социальное равенство (2 ), равенство перед законом (10 ), а также неделимость Республики и турецкой нации (3.1 ). "Таким образом, он намеревается основать унитарный состояние нации (позиция 1935 г.) на основе принципов светская демократия. Существует разделение властей между Законодательной властью (7.1 ), Исполнительная власть (8.1 ) и судебной власти (9.1 ) из государственный. Разделение властей между законодательный и исполнительный свободный, в то время как между исполнительной и законодательной властью судебная власть строгий.
Республика (представительная демократия)
Самые фундаментальные реформы позволили турецкой нации осуществить народный суверенитет через представительная демократия. В Республика Турции ("Türkiye Cumhuriyeti") был провозглашен 29 октября 1923 года Великим Национальным Собранием Турции.
Конституционная республика (1921 и 1924)
Модель системы - Конституционная республика. В Турецкой конституционной республике правительство создается и контролируется законом Конституции.
В Конституция Турции 1921 года был основным законом Турции на короткий период с 1921 по 1924 год. Он был ратифицирован Великое Национальное Собрание Турции в январе 1921 года. Это был простой документ, состоящий всего из 23 коротких статей. Основная движущая сила подготовки Конституции 1921 года, суверенитет которой был получен от нации, а не от султана, абсолютного монарха Османской империи. Конституция 1921 г. также послужила правовой основой для Турецкая война за независимость в 1919–1923 гг., поскольку это опровергло бы принципы Севрский договор 1918 года, подписанного Османской империей, по которому подавляющая часть территории империи должна была быть передана державам Антанты, выигравшим Первую мировую войну. В октябре 1923 года в конституцию были внесены поправки, объявлявшие Турцию страной. республика.
В апреле 1924 г. конституция была заменена совершенно новым документом - Конституция Турции 1924 г..
Упразднение султаната (1922)
1 ноября 1922 г. Османский султанат был отменен турецким Великое Национальное Собрание и султан Мехмед VI уехал из страны. Это позволило Турецкий националист правительство в Анкаре, чтобы стать единственной руководящей единицей в стране.
Мехмед VI нашел убежище на борту британского военного корабля Малая 17 ноября.[10]
Многопартийная система
Двухпалатная система Османский парламент - состоящий из верхней палаты, Сенат из визири, назначенный султаном, а нижняя палата - Палата депутатов, избранный на двухуровневых выборах - был распущен, который уже не существовал с Союзная оккупация Стамбула в 1920 г. и соответственно.
Основание Великого национального собрания Турции последовало за роспуском нижней палаты османского парламента. Новая система, которая отдавала приоритет национальной независимости и народному суверенитету, предусматривала создание кабинетов премьер-министра и президента, одновременно передавая законодательную власть в пределах однопалатный Великое Национальное Собрание. Ассамблея была избрана прямые выборы с помощью пропорциональное отображение. Это было основано на Партийная система, управление которой политическими партиями было адаптировано. Единственной политической партией была "Народная партия " (Halk Fırkası), который был основан Ататюрком в первые годы войны за независимость. В 1924 году она была переименована в «Народно-республиканскую партию» (Cumhuriyet Halk Fırkası) и в 1935 г. Джумхуриет Халк Партизи. Однопартийный режим был установлен де-факто после принятия конституции 1924 года.
Термин «де-факто однопартийное государство» используется для определения периода, когда система с доминирующей партией (в данном случае Народно-республиканская партия), в отличие от однопартийного государства, позволяла проводить демократические многопартийные выборы, но существующая практика эффективно предотвращает оппозицию. от победы на выборах. В Республиканская народная партия была единственной избранной партией в парламенте между 1925 и 1945 годами. Были и другие партии. Ярким примером был Незихе Мухиттин кто основал первую женскую партию Kadınlar Halk Fırkası ("Женская народная партия ") в июне 1923 года. Женская народная партия не была легализована, поскольку республика официально не провозглашалась. Прогрессивная республиканская партия (Terakkiperver Cumhuriyet Fırkası) был создан между 1924 и 1925 годами при парламенте. Его лидером был Казым Карабекир. Это было запрещено после Восстание шейха Саида. Либерально-республиканская партия (Serbest Cumhuriyet Fırkası) создан в 1930 году при парламенте, а затем был распущен его основателем.
Эффективный многопартийный период началось в 1945 г .; в следующем году Народно-республиканская партия выиграла первые многопартийные выборы. в 1950 выборы, то демократическая партия победила, став первой оппозиционной партией, выигравшей выборы.
Гражданская независимость (народный суверенитет)
Создание народный суверенитет вовлекал противостояние многовековым традициям. Процесс реформ характеризовался борьбой между прогрессистами и консерваторами. Изменения были как концептуально радикальными, так и культурно значимыми. В Османской империи люди каждого проса традиционно пользовались определенной степенью автономии со своим собственным руководством, собирали свои собственные налоги и жили в соответствии со своей собственной системой религиозного / культурного права. У османских мусульман была строгая иерархия улама, с Шейх уль-Ислам занимая высшее звание. Шейх-уль-ислам был выбран королевским орденом среди кади важных городов. Шейх-уль-ислам издал фетвы, которые представляли собой письменные интерпретации Корана, имевшие власть над сообществом. Шейх-уль-ислам олицетворяет закон шариата. Этот офис находился в министерстве шарийа ва авкаф. Двоюродный брат султана Мехмеда VI Абдулмецид продолжил как Османский халиф.
Помимо политической структуры; как часть гражданской независимости, система религиозного образования была заменена национальной системой образования 3 марта 1924 г. Исламский суды и Исламское каноническое право уступил место светский структура права на основе Гражданский кодекс Швейцарии, который подробно описан под их заголовками.
Отмена халифата (1924 г.) и системы проса
В светском государственный или страна претендует на то, чтобы быть официально нейтральной в вопросах религии, не поддерживая ни религию, ни нерелигиозность, и заявляет, что относится ко всем своим гражданам одинаково, независимо от религии, и заявляет, что избегает преференциального отношения к гражданину определенной религии / нерелигии по сравнению с другими религиями / нерелигиозными.[11] Реформаторы следовали европейской модели (французской модели) секуляризации. В европейской модели секуляризации; государства обычно включают в себя предоставление индивидуальных религиозных свобод, отмену государственных религий, прекращение использования государственных средств для религии, освобождение правовой системы от религиозного контроля, освобождение системы образования, терпимость к гражданам, которые меняют религию или воздерживаются от религии, и разрешение политического руководства прийти к власти независимо от религиозных убеждений.[12] При создании светское государство Османский халифат, удерживаемый османами с 1517 года, был упразднен и стал посредником в роли религии в общественной сфере (включая признанные религии меньшинств в Лозаннский договор ) ушла в Управление по делам религий. В ходе реформ официальное признание Османское просо снято. Министерство Шарийа ва Авкаф следовало за Управлением Халифата. Этот офис был заменен на Управление по делам религий.
За отменой халифата и шейх-уль-ислама последовала общая светская власть. Многие религиозные общины не смогли приспособиться к новому режиму. Это усугублялось эмиграцией или обнищанием из-за ухудшения экономических условий. Семьи, которые до этого оказывали финансовую поддержку религиозным общественным учреждениям, таким как больницы и школы, перестают это делать.
Управление по делам религий
Реформы Ататюрка определяют непринужденный (по состоянию на 1935 г.) как пронизывающий и правительство, и религиозную сферу. Религии меньшинств, такие как Армянский или же Греческое православие гарантирована защита конституцией как индивидуальный конфессий (личная сфера), но эта гарантия не дает никаких прав религиозные общины (социальная сфера). (Это различие применимо также к исламу и мусульманам. Реформы Ататюрка, проведенные в 1935 году, предполагают, что социальная сфера является светской.) Лозаннский договор международное обязательное соглашение об учреждении республики не указывает национальность или этническую принадлежность. Лозаннский договор просто определяет немусульман в целом и обеспечивает правовую основу, которая дает определенные явные религиозные права для Евреи, Греки, и Армяне не называя их.
В Управление по делам религий официальное государственное учреждение, созданное в 1924 году в соответствии со статьей 136. Как указано в законе, в обязанности Диянета входит «выполнение работ, касающихся верований, культа и этики ислама, просвещение общественности об их религии и осуществление священного поклонения. места ».[13] Управление по делам религий осуществляло государственный надзор за религиозными делами и следило за тем, чтобы религия (люди, группы, исповедующие религию) не бросали вызов «светской идентичности» республики.[14]
Государственное управление
Новая столица
Движение за реформы отвернулось от предполагаемой коррупции и упадка космополитического Стамбула и его османского наследия.[15] а также выбор столицы с более географическим центром в Турции. Во время катастрофических 1912–13 Первая балканская война, Болгарские войска продвинулись в Чаталджа всего в нескольких милях от Стамбула, создавая опасения, что столицу Османской империи придется перенести в Анатолию; движение за реформы хотело избежать аналогичного инцидента с Турцией.[16]
Новая столица страны была установлена в Анкара 13 октября 1923 г.
Сбор новостей
В Агентство Анадолу была основана в 1920 году во время Турецкая война за независимость журналистом Юнус Нади Абалыоглу и писатель Халид Эдип. Агентство было официально открыто 6 апреля 1920 г., за 17 дней до Великое Национальное Собрание Турции созывается впервые. Он объявил о первом принятом Собранием законодательном акте, учредившем Турецкую Республику.[17]
Однако агентство Anadolu получило автономный статус после того, как Ататюрк реформировал организационную структуру (добавил несколько своих ближайших друзей), чтобы превратить агентство Anadolu в западное информационное агентство. Эта новая административная структура провозгласила «Корпорацию Агентства Анадолу» 1 марта 1925 года. Корпорация Агентства Анадолу приобрела автономный статус с беспрецедентной организационной структурой, которой в те дни не существовало даже в западных странах.[18]
Статистическая информация и данные переписи
Османы имели переписи (Перепись 1831 г., 1881–82 перепись, Перепись 1905–06, и Перепись 1914 года ), и финансовая информация, собранная в Османский банк с целью выплат по Османский государственный долг. Одним из главных достижений Ататюрка является создание главного государственного учреждения, отвечающего за статистику (экономические и финансовые статистические данные) и данные переписи населения.
Современные статистические службы начались с создания Центрального статистического управления в 1926 году. Оно было создано как частично централизованная система. Турецкий статистический институт это турецкое правительственное агентство, которому поручено производить официальную статистику по Турции, ее населению, ресурсам, экономике, обществу и культуре. Он был основан в 1926 году, его штаб-квартира находится в Анкаре.[19]
В 1930 году название Департамента было изменено на Главное управление статистики (GDS), а Национальная статистическая система была изменена на централизованную систему. Раньше статистические источники были относительно простыми, и сбор данных ограничивался деятельностью, связанной с некоторыми из соответствующих функций правительства, с переписями населения каждые пять лет и сельскохозяйственными и промышленными переписями каждые десять лет.[20]
Постепенно деятельность GDS расширилась в соответствии с растущим спросом на новые статистические данные и статистику. Помимо этих переписей и обследований, этот институт издавал множество непрерывных публикаций по экономическим, социальным и культурным вопросам для предоставления необходимой информации.[21]
Социальные реформы
Некоторые социальные институты имели религиозный подтекст и оказывали значительное влияние на общественную жизнь. Социальные изменения также включали многовековые религиозные социальные структуры, глубоко укоренившиеся в обществе, некоторые из которых были созданы внутри общества. государственная организация Османской империи. Кемалистские реформы внесли эффективные социальные изменения в избирательное право женщин.
Общественная сфера
В Османской империи общественная сфера религиозные группы проявили свою власть. Общественная сфера это область в социальная жизнь где люди вместе свободно обсуждают и определяют социальные проблемы и посредством этого обсуждения влияют на политические действия. Это «дискурсивное пространство, в котором люди и группы собираются, чтобы обсудить вопросы, представляющие взаимный интерес, и, где это возможно, прийти к общему мнению».[22] Реформы Ататюрка нацелены на структуру общественного пространства.
Построение светского национального государства было огромным предприятием в консервативном мусульманском обществе, хотя реформы Ататюрка извлекают выгоду из тщательно продуманных проектов будущего общества, подготовленных османскими сторонниками сциентизма во Второй конституционный период. [23] Большая часть османского общества отвергла этот план как размышления маргинальных интеллектуалов, а религиозный истеблишмент осудил их как ересь, но условия победы в 1922 году (Республика) создали ситуацию, необходимую для их реализации истинно верующим (истинно верующим). = преобразовать религию в ее первоначальную форму).[23] Подчеркнув недостаточную осведомленность общественности о намерениях Кемаля, публика приветствовала: «Мы возвращаемся во времена первых халифов».[24]
Религиозные знаки отличия
В Османской империи была социальная система, основанная на религиозной принадлежности. Религиозные знаки отличия распространялись на все социальные функции. Было распространено носить одежду, которая идентифицировала человека с его собственной религиозной группой, и сопровождала головной убор, который отличал ранг и профессию во всей Османской империи. В тюрбаны, фески, чепчики а головные уборы, сочетающиеся с османскими стилями, показывали пол, звание и профессию (гражданскую и военную) владельца. Эти стили сопровождались строгим регулированием, начиная с господства Сулейман Великолепный. Султан Махмуд II последовал примеру Петр Великий в Россия при модернизации Империи и использовал дресс-код 1826 г., в котором были разработаны символы (классификации) феодализм среди публики. Эти реформы, подобные реформе Петр I России или же Султан Махмуд II, было достигнуто путем введения прогрессивных обычаев декретами, при запрете традиционных обычаев. Предлагаемый взгляд на их социальные изменения; Если бы постоянство секуляризма было обеспечено устранением постоянства традиционных культурных ценностей (религиозных знаков), можно было бы достичь значительной степени культурной восприимчивости общественности к дальнейшим социальным изменениям. Дресс-код дал шанс устранить сохранение традиционных ценностей в обществе.
Реформы Ататюрка определили нецивилизованного (ненаучного, непозитивистского) человека как человека, действующего в рамках суеверий. В улема не была научной группой и действовала в соответствии с суевериями, сложившимися веками. Их звали "Геричи"буквально означает" отсталый ", но раньше это было фанатик. 25 февраля 1925 года парламент принял закон, гласящий, что религия не должен был использоваться как инструмент в политика. Возник вопрос, как можно воплотить этот закон в жизнь в стране, среди ученых которой доминируют улемы. Кемалистская идеология вел войну против суеверий, запрещая практики улемов и продвигая цивилизованный образ жизни («вестернизацию»), создавая юристов, учителей, врачей. Запрет на общественное существование улемов принял форму дресс-кода. Стратегическая цель заключалась в том, чтобы изменить большое влияние улемов на политику, убрав их с социальной арены. Однако существует опасность того, что их сочтут антирелигиозными. Кемалисты защищались, заявляя, что «Ислам рассматривает все формы суеверий (ненаучных) как нерелигиозные». Власть улемов была установлена во время Османской империи с концепцией, что все светские институты подчинены религии; улемы были символами религиозного благочестия и, следовательно, давали им власть над государственными делами.[25] Кемалисты утверждали:
Государством будет править позитивизм нет суеверие.[25]
Хорошим примером является медицинская практика. Кемалисты хотели избавиться от суеверий, распространяющихся на фитотерапию, зелья и религиозную терапию психических заболеваний, которые практиковали улемы. Они подвергали критике тех, кто использовал лечебные травы, зелья и бальзамы, и ввели штрафы против религиозных людей, которые утверждали, что они имеют право голоса в вопросах здоровья и медицины. 1 сентября 1925 года был созван первый Турецкий медицинский конгресс, то есть всего через четыре дня после того, как Мустафа Кемаля был замечен 27 августа в Инеболу в современной шляпе, и через день после Речь Кастамону 30 августа.
Постепенно вводились официальные меры по исключению ношения религиозной одежды и других явных признаков религиозной принадлежности. Начиная с 1923 года, ряд законов постепенно ограничивал ношение отдельных предметов традиционной одежды. Мустафа Кемаль первым сделал шляпу обязательной для государственных служащих.[26] Рекомендации по правильной одежде студентов и государственных служащих (общественное пространство, контролируемое государством) были приняты еще при его жизни. После того, как большинство относительно более образованных государственных служащих взяли на вооружение шляпу, он постепенно двинулся дальше. 25 ноября 1925 г. парламент принял Закон шляпы который ввел использование шляп западного стиля вместо фески.[27] Законодательство прямо не запрещает вуаль или головные платки, а вместо этого сосредоточено на запрете фески и тюрбанов для мужчин. Закон оказал влияние и на школьные учебники. После принятия Закона о шляпе изображения в школьных учебниках, на которых были изображены мужчины с феской, заменены изображениями, на которых изображены мужчины в шляпах.[28] Еще один контроль над платьем прошел в 1934 г. закон, касающийся ношения «запрещенной одежды». Он запретил религиозную одежду, такую как вуаль и тюрбан, вне мест отправления культа, и дал правительству право назначать только одного человека от религии или секты для ношения религиозной одежды вне мест отправления культа.[29]
Религиозные тексты, молитвы, ссылки
Все печатные Кораны в Турции были на Классический арабский (в священный язык ислама) в то время. Предыдущие Кораны на турецком языке, которые не были обнародованы, существовали. Был редкий полиглот Коран, написанный на арабском, персидском, турецком и латинском языках в стиле тетрапла, подготовил учёный Андреа Аколутус из Бернштадт и напечатан в Берлине в 1701 году.[31] Главный пункт реформы Ататюрка заключен в этой цитате: «... преподавание религии на турецком языке турок, которые исповедовали ислам, не понимая его на протяжении веков»[32] Турецкие переводы, опубликованные в Стамбуле, вызвали споры в 1924 году. Коран на турецком языке были прочитаны перед публикой.[33] Этим турецким Коранам яростно выступали религиозные консерваторы. Этот инцидент побудил многих ведущих мусульманских модернистов призвать парламент Турции спонсировать перевод Корана подходящего качества.[34] Парламент одобрил проект, и было привлечено Управление по делам религий, Мехмет Акиф Эрсой, чтобы составить Перевод Корана и исламский ученый Эльмалилы Хамди Языр написать комментарий Корана на турецком языке (тафсир ) под названием "Хак Дини Кур'ан Дили. »Эрсой отклонил предложение и уничтожил свою работу, чтобы избежать возможного публичного распространения транслитерации, которая может быть некорректной. Только в 1935 году публично зачитанная версия была напечатана.
Программа также включала реализацию турецкий азан, в отличие от обычного арабский призыв к молитве. Арабский азан был заменен следующим:
Танри улудур
Şüphesiz bilirim, bildiririm
Tanrı'dan başka yoktur tapacak.
Şüphesiz bilirim, bildiririm;
Tanrı'nın elçisidir Muhammed.
Хайдин намаза, хайдин фелаха,
Намаз уикудан хайырлыдыр.
После завершения указанных дебатов Управление по делам религий (Diyanet İşleri Başkanlığı) 18 июля 1932 года выпустил официальный мандат, объявляя о решении всем мечетям по всей Турции, и эта практика продолжалась в течение 18 лет. 16 июля 1950 г. было приведено к присяге новое правительство во главе с Аднан Мендерес, который восстановил арабский язык как литургический язык.[35]
Реформаторы отклонили имам передано Великому национальному собранию Турции, говоря, что молитва должна совершаться в мечети, а не в парламенте.[36] Они также убрали из приличия «ссылки на религию». Единственная пятничная проповедь (хутба ) когда-либо доставленный главой турецкого государства был подарен Ататюрком; это произошло в мечети в Балыкесире во время избирательной кампании. Реформаторы заявили, что «повторение проповедей [политического деятеля в парламенте] тысячелетней давности означает сохранение отсталости и поощрение невежества».[36]
Религиозные организации
Отмена халифата сняла высшее религиозно-политическое положение. Этот акт оставил мусульманские братства (мусульманские ассоциации, работающие как общество верующих мусульман для любых целей), которые были институционализированы (религиозно-политическое представительство) при монастырях и ложах дервишей, без более высокой организационной структуры.
Реформаторы предполагали, что оригинальные источники, теперь доступные на турецком языке, сделают ортодоксальный религиозный истеблишмент (`` улама '') и ūfī arīqas устаревшими, и, таким образом, помогут приватизировать религию, а также произвести реформированный ислам (Turkish Reformation = Turkified) .[37] В 1925 г. учреждения религиозных соглашений и ложи дервишей были объявлены незаконными.[38]
Реформаторы воображали, что ликвидация ортодоксальных и суфийских религиозных учреждений, наряду с традиционным религиозным образованием и их замена системой, в которой первоисточники были доступны для всех на местном языке, проложат путь к новому видению ислама. открыты для прогресса и современности и возвестят о создании общества, руководствующегося современностью.[39]
Наряду с многопартийным периодом, с Демократы как участие, так и первая победа в 1950 Турецкие всеобщие выборы, в стране активизировались религиозные учреждения.
Религиозный праздник (рабочая неделя)
Турция адаптировала рабочую неделю и выходные как дополнительные части недели, посвященные работе и отдыху, соответственно. В Османской империи рабочая неделя была с воскресенья по четверг, а выходные - пятница и суббота.
Закон, принятый в 1935 году, изменил выходные дни, начинающиеся со второй половины дня пятницы (а не четверга), и выходные заканчивались в воскресенье.[40]
Права женщин
Во время встречи в первые дни новой республики Ататюрк провозгласил:
Женщинам: Выиграйте для нас битву образование и вы сделаете для своей страны больше, чем мы. Я обращаюсь к вам.
Мужчинам: Если отныне женщины не будут участвовать в общественной жизни нации, мы никогда не достигнем полного развития. Мы останемся непоправимо отсталыми, неспособными к равным отношениям с цивилизациями Запада..[41]
В последующие годы реформ Ататюрка борцы за права женщин в Турции отличались от своих сестер (и сочувствующих братьев) в других странах. Вместо того, чтобы напрямую бороться за свои основные права и равенство, они увидели лучший шанс в продвижении и поддержании реформ Ататюрка с их поддержкой светских ценностей и равенства для всех, включая женщин.[42]
Равное участие
«Бюллетень новостей: впервые в истории Турции женщины будут голосовать и иметь право занимать государственные должности на всеобщих выборах, которые состоятся на этой неделе».
В Турции женщинам было предоставлено право голоса в 1930 году, но право голоса не распространялось на женщин на провинциальных выборах в Квебеке до 1940 года.
Османское общество было традиционным, и женщины не имели политических прав даже после Вторая конституционная эра в 1908 году. В первые годы существования Турецкой республики образованные женщины боролись за политические права. Одна заметная политическая активистка была Незихе Мухиттин которые основали первую женскую партию в июне 1923 года, которая, однако, не была легализована, потому что республика не была официально объявлена.
В напряженной борьбе турецкие женщины добились права голоса на местных выборах в соответствии с законом 1580 года от 3 апреля 1930 года.[43] Четыре года спустя, благодаря закону, принятому 5 декабря 1934 года, они получили полное всеобщее избирательное право раньше, чем большинство других стран.[43] Реформы гражданского кодекса Турции, в том числе те, которые затрагивают избирательное право женщин, стали «прорывом не только в исламском мире, но и в западном мире».[44]
В 1935 году на всеобщих выборах в парламент вошли восемнадцать женщин-депутатов, в то время как женщины в значительном числе других европейских стран не имел права голоса.
Равенство полов
Начиная с принятия Гражданского кодекса Турции в 1926 году, измененного Уголовного кодекса Швейцарии, женщины получили широкие гражданские права. Это продолжилось, когда женщины получили право голосовать и баллотироваться на выборах на муниципальном и федеральном уровнях в 1930 и 1934 годах соответственно. В последующие годы были также введены в действие различные другие законодательные инициативы для поощрения равенства.[45]
Гражданский кодекс Турции также разрешает равные права на развод как мужчинам, так и женщинам, и дает равные права опеки над детьми обоим родителям.[46]
Полигамия была разрешена в Османской империи при определенных обстоятельствах и на определенных условиях. Причины санкций за многоженство были историческими и косвенными. Реформы Ататюрка сделали полигамию незаконной и стали единственной страной, расположенной на Ближнем Востоке, которая отменила полигамию, которая была официально признана уголовно наказуемой с принятием Гражданского кодекса Турции в 1926 году, что стало важной вехой в реформах Ататюрка. За незаконное многоженство предусмотрено наказание до 2 лет лишения свободы.[47]
Согласно исламскому закону, наследство женщины составляло половину доли мужчины, тогда как по новым законам мужчина и женщина наследовали поровну.[48]
Помимо достижений, мужчины по-прежнему официально являлись главами семьи по закону. Женщинам требовалось разрешение главы семьи на выезд за границу.[48]
Равенство на рабочем месте
Реформы Ататюрка были направлены на то, чтобы сломать традиционную роль женщин в обществе. Женщин поощряли посещать университеты и получать профессиональные степени. Вскоре женщины стали учителями смешанных школ, инженерами и изучали медицину и право.[49] С 1920 по 1938 год десять процентов всех выпускников университетов составляли женщины.[48]
В 1930 году были назначены первые судьи-женщины.[48]
Женские ролевые модели
Режим Ататюрка продвигал женские образцы для подражания, которые, по его словам, были «матерями нации». Эта женщина республики была культурной, образованной и современной; Для продвижения этого имиджа конкурсы Мисс Турция впервые были организованы в 1929 году.[50]
Социальная структура
Личные имена
Османская империя не использовала фамилий. Семья имя или фамилия - это часть (в некоторых культурах) личного имени, которое указывает на семью человека. В зависимости от культуры все члены семьи могут иметь одинаковые фамилии или могут быть вариации, основанные на культурных правилах.
В Закон о фамилии был принят 21 июня 1934 г.[51] Закон требует, чтобы все граждане Турции приняли использование наследственных, фиксированных, фамилии. Большая часть населения, особенно в городах, а также в Турции Христианин и Еврейский граждане уже имели фамилии, и у всех семей были имена, под которыми они были известны на местном уровне.
Измерение (Календарь - Время - Метрика)
Часы, календари и меры, используемые в Османской империи, отличались от используемых в европейских государствах. Это затрудняло социальные, торговые и официальные отношения и вызывало некоторую путаницу. В последний период Османской империи были проведены некоторые исследования, чтобы устранить эту разницу.
Во-первых, 26 декабря 1925 г. был принят закон, запрещавший использование календарей хиджры и руми. Турция начала официально использовать календарь Милади 1 января 1926 года. Один календарь предотвратил путаницу в использовании нескольких календарей в государственных делах.[52]
Система часов, используемая в современном мире, была принята вместо часов под названием alaturka, которые настраивались в соответствии с закатом. По шкале времени, взятой с Запада, один день был разделен на 24 часа, и была организована повседневная жизнь.[53]
С изменением, внесенным в 1928 году, были приняты международные цифры. Закон, принятый в 1931 году, изменил старые измерения веса и длины. Были удалены ранее использовавшиеся единицы измерения, такие как аршин, эндазе, окка. Вместо этого в качестве меры длины были приняты метры, а в качестве меры веса. Благодаря этим изменениям в длине и весе в стране было достигнуто единство. В Международная система единиц (известная как метрическая) - это современная форма метрической системы, которая является наиболее широко используемой системой измерения. Турция перешла на метрическую систему.[54]
Изобразительное искусство драйв
Среди пяти основных видов изобразительного искусства - живопись, скульптура, архитектура, музыка и поэзия, а также исполнительское искусство, включая театр и танец, скульптуру и живопись, - в Османской империи мало практиковалось из-за исламской традиции избегать идолопоклонства.
Мустафа Кемаль Ататюрк, пытаясь пересмотреть ряд аспектов турецкой культуры, использовал древнее наследие и деревенскую жизнь страны, вынуждая устранить все арабские и персидские культурные влияния.[55] Метрополитен-музей резюмировал этот период следующим образом: «В то время как было достигнуто общее соглашение об отказе от последнего расцвета османского искусства, не возникло единого, всеобъемлющего стиля, который мог бы заменить его. В первые годы Республики наблюдался рост десятков новых школ искусства. и энергичная организация многих молодых художников ».[56]
Музеи и галереи
В Государственный музей искусства и скульптуры был посвящен изобразительное искусство и в основном скульптура. Он был спроектирован в 1927 году архитектором Ариф Хикмет Коюноглу и построен между 1927 и 1930 годами как Türkocağı Здание, по направлению Мустафа Кемаль Ататюрк.[57] Он расположен недалеко от Этнографический музей и хранит богатую коллекцию турецкого искусства с конца 19 века до наших дней. Есть также галереи для гостевых выставок.
Правовые реформы
Османская империя была религиозной империей, в которой каждая религиозная община пользовалась значительной степенью автономии с Просо (Османская империя) структура. Каждое просо имело внутреннюю систему управления, основанную на его религиозном законе, например Шариат, Католик Каноническое право, или же Еврейский Галаха. Османская империя пыталась модернизировать кодекс с помощью реформ 1839 года. Хатти Шариф который пытался положить конец неразберихе в судебной сфере, распространяя юридическое равенство на всех граждан.
Проведенные ведущие правовые реформы включали светскую конституция (непринужденный ) с полным разделение государственных и религиозных дел, замена Исламский суды и Исламское каноническое право с светский Гражданский кодекс на основе Гражданский кодекс Швейцарии, и уголовный кодекс, основанный на Италия (1924–37).
Правовая система
8 апреля 1924 г. шариат суды были упразднены законом «Mehakim-i Şer'iyenin İlgasına ve Mehakim Teşkilatına Ait Ahkamı Muaddil Kanun».[58]
Кодификация
Немусульманское просо, пораженное Эпоха Просвещения в Европе модернизировали христианское право. В Османской империи исламское право и христианское право резко изменились. В 1920 году и сегодня Исламское право не содержит положений, регулирующих различные взаимоотношения «политических институтов» и «коммерческих сделок».[59] Османская империя распалась не только из-за устаревших систем, но и из-за того, что ее традиции не соответствовали требованиям своего времени. Например, правила, касающиеся «уголовных дел», которые были сформированы в соответствии с Исламское право были ограничены в адекватном служении своей цели.[59] Начиная с XIX века, османские исламские кодексы и правовые положения в целом были неприменимы при рассмотрении более широкой концепции социальных систем. В 1841 году в Османской империи был составлен уголовный кодекс. Когда Империя распалась, еще не было законодательства, касающегося семьи и супружеских отношений.[59] Многоженство не практиковалось законопослушными гражданами Турции после реформ Ататюрка, в отличие от прежних правил Мегель.[60] Были тысячи статей в Мегель которые не использовались из-за неприменимости.
Гражданский кодекс
Адаптация законов, касающихся семьи и супружеских отношений, является важным шагом, который приписывают Мустафе Кемалю. Реформы также установили юридическое равенство и полные политические права для обоих полов 5 декабря 1934 г., задолго до этого. несколько других европейских стран.
Уголовный кодекс
Уголовный кодекс, основанный на итальянском (первоначальный кодекс, кодифицированный в 1865 году), был принят между 1924 и 1937 годами.
Образовательные реформы
Образовательные системы (школьное обучение) включает институционализированное преподавание и обучение в соответствии с учебной программой, которая была составлена в соответствии с заранее определенной целью образования. Османские школы представляли собой сложную «образовательную систему», основанную (дифференцированную) главным образом на религии, с разными учебными планами для каждого пути. Османская образовательная система состояла из трех основных образовательных групп учреждений. Наиболее распространенными заведениями были медресе на основе арабский, обучение Коран и используя метод запоминания. Вторым типом институтов были идади и султани, которые были реформистскими школами Танзимат эпоха. В последнюю группу вошли колледжи и школы меньшинств с преподаванием на иностранных языках, которые использовали новейшие модели обучения при обучении своих учеников.
Унификация образования вместе с закрытием университетов старого образца и масштабная программа передачи науки из Европы; образование стало интегративной системой, направленной на сокращение бедности и использовало женское образование установить гендерное равенство. Турецкое образование стало системой, контролируемой государством, которая была призвана создать базу навыков для социального и экономического прогресса страны.[61]
Реформы Ататюрка в области образования сделали образование намного более доступным: в период с 1923 по 1938 год количество учащихся начальных школ увеличилось на 224% с 342 000 до 765 000, число учеников, посещающих средние школы, увеличилось в 12,5 раза, с примерно 6000 до 74 000, а количество учеников средней школы увеличилось количество студентов, посещающих средние школы, увеличилось почти в 17 раз - с 1 200 до 21 000 человек.[62]
Новая система (Объединение)
Объединение пришло с принятием Закона об объединении национального образования, который ввел три постановления.[63]
Совместное обучение и образование девочек
В 1915 году, в период Османской империи, была создана отдельная секция для студенток под названием Инас Дарулфюнуну был открыт как филиал Стамбул Darülfünunu, предшественник современного Стамбульского университета.
Ататюрк был решительным сторонником совместное обучение и образование девочек. К 1927 году совместное обучение стало нормой во всей системе образования.[64] Столетия сегрегации по признаку пола под властью Османской империи лишили девочек равного образования, Ататюрк, таким образом, выступал против сегрегированного образования в принципе. Вопрос о совместном обучении впервые был поднят в результате разногласий в Текирдаг в 1924 году, когда из-за отсутствия средней школы для девочек, девочки попросили записаться в среднюю школу для мальчиков. После этого началась работа по совместному обучению, и министр образования заявил, что оба пола будут учиться по одной и той же программе. В августе 1924 года было решено ввести совместное обучение в начальную школу, давая мальчикам право поступать в средние школы для девочек и наоборот. Ататюрк заявил в своем Речь Кастамону в 1925 году совместное обучение должно стать нормой. В то время как в 1926 году комитет по образованию согласился отменить однополое образование в средних школах, которые не были школами-интернатами, сегрегация сохранялась в средних и старших классах школ, и статистика за 1927–28 учебный год показала, что только 29% учеников начальной школы школы были для девочек. Этот показатель составлял 18,9% для средних школ и 28% для средних школ. Исходя из этих цифр, в 1927–1928 годах 70 однополых средних школ были преобразованы в школы с совместным обучением и были созданы новые средние школы с совместным обучением. Это было несмотря на сопротивление Köprülüzade Fuat Bey, заместитель министра образования. В то время как политика заключалась в переходе к средним школам с совместным обучением, основанным на успехах в средних школах с 1928–29 гг., Эта политика могла быть эффективно реализована только с 1934–35 гг.[65]
Высшее образование
Один из краеугольных камней образовательных учреждений - Стамбульский университет, принято Немецкий и Австрийский ученых, которых национал-социалистический режим в Германии считал «расово» или политически нежелательными. Это политическое решение (принятие немецких и австрийских ученых) создало ядро науки и современные [высшие учебные заведения] в Турции.[66] Реформа была направлена на устранение традиционной зависимости [со времен Османской империи] от передачи науки и технологий иностранными экспертами.[66]
Религиозное образование
Во-первых, все медресе и школы, находящиеся в ведении частных фондов или Diyanet İşleri Başkanlığı (Управление по делам религий) были связаны с Министерством национального образования.
Во-вторых, деньги, выделенные школам и медресе из бюджета Диянета, были перечислены в бюджет образования.
В-третьих, Министерству образования пришлось открыть религиозный факультет для подготовки высших религиозных экспертов в системе высшего образования, а также отдельные школы для подготовки имамов и хатипов.
Повышение грамотности
Движение за грамотность было направлено образование для взрослых с целью формирования база навыков в стране. Турецких женщин обучали не только уходу за детьми, шитью и ведению домашнего хозяйства, но и навыкам, необходимым для работы в экономике вне дома.
Новый алфавит
Принятие Латинский шрифт а удаление иностранных заимствованных слов было частью программы модернизации Ататюрка.[67] Были исследованы две важные особенности, а именно демократизация и активизация секуляризма.
Турецкий был написан с использованием турецкая форма из Персидско-арабский шрифт на тысячу лет. Он хорошо подходил для написания Османский Турецкий словарный запас, включающий в себя большой запас арабской и персидской лексики и даже грамматики. Однако он плохо подходил для основной турецкой грамматики и словарного запаса, который был богат гласными и плохо представлен арабским шрифтом, Абджад которые по определению транскрибируют только согласные. Таким образом, это было неадекватно для представления турецких фонем. Некоторые можно было выразить четырьмя разными арабскими знаками; другие вообще не могли быть выражены. Появление в 19 веке телеграфа и печатного станка выявило дальнейшие недостатки арабской письменности.[68]
Использование латиницы предлагалось и раньше. В 1862 г. во время Танзимат государственный деятель Мунуф Паша выступал за реформу алфавита.В начале 20 века аналогичные предложения были сделаны несколькими писателями, связанными с Молодые турки движение, в том числе Хусейн Кахит, Абдулла Джевдет, и Джелал Нури.[68] Этот вопрос был снова поднят в 1923 году на первом Экономическом конгрессе только что основанной Турецкой Республики, что вызвало общественные дебаты, которые продолжались несколько лет. Некоторые предположили, что лучшей альтернативой может быть изменение арабского письма, чтобы ввести дополнительные символы для лучшего представления турецких гласных.[69]
Была создана языковая комиссия, отвечающая за адаптацию латинского алфавита к фонетическим требованиям турецкого языка. Получившийся латинский шрифт был разработан для отражения фактических звуков разговорного турецкого языка, а не для простого преобразования старого османского письма в новую форму.[70] В текущий 29-буквенный турецкий алфавит был основан. Автор сценария - армянин, Акоп Мартаян Диласар. Оценив его вклад, Ататюрк предложил ему фамилию Дилачар (буквально означает «открыватель языка»), которую он с радостью принял. Это был ключевой шаг в культурной части реформ Ататюрка.[71] Языковая комиссия (Дил Энкумени) состоящий из следующих членов:
| Лингвисты | Рагип Хулûси Оздем | Ахмет Джеват Эмре | Ибрагим Гранди Грантай |
| Педагоги | Мехмет Эмин Эриширгиль | Ихсан Сунгу | Фазыл Ахмет Айкач |
| Писатели | Фалих Рифки Атай | Рушен Эшреф Унайдын | Якуп Кадри Караосманоглу |
Сам Ататюрк лично участвовал в работе комиссии и провозгласил «мобилизацию алфавита» для предания гласности изменений. В 1926 г. тюркские республики Советский союз приняла латинскую графику, что дало мощный толчок реформаторам в Турции.[68] 1 ноября 1928 г. Турецкий алфавит был представлен Языковая комиссия по инициативе Ататюрка, заменив ранее использовавшееся персидско-арабское письмо. Комиссия по языку предложила пятилетний переходный период; Ататюрк посчитал это слишком долгим и сократил его до трех месяцев.[72] Изменение было оформлено Законом Турецкой Республики № 1353, Закон о принятии и применении турецкого алфавита,[73] принят 1 ноября 1928 года. Закон вступил в силу с 1 января 1929 года, сделав использование нового алфавита обязательным во всех публичных коммуникациях.[70]
Отказ от арабского письма защищался на том основании, что он не подходит для подлинного Турецкая фонология, которому для правильного представления требуется новый набор символов.[67]
Борьба с неграмотностью (Просо Мектеплери)
До принятия нового алфавита была запущена пилотная программа с 3304 классами по всей Турции, в результате чего было выдано 64 302 сертификата. Эта программа была объявлена неудачной, и была предложена новая организация, которая будет использоваться в кампании по введению нового алфавита.[74] Название новой организации, которая будет использоваться в кампании по обучению грамоте, было "Просо мектеплери ".
Министр национального образования Мустафа Некати Бей принял «Директиву о национальных школах» (Директива) 7284 от 11 ноября 1928 года, в которой говорилось, что каждый гражданин Турции в возрасте от 16 до 30 лет (в то время обязательным было только начальное образование) нужно было присоединиться к Просо Мектеплери, и это было обязательно. Также было отмечено, что он будет проходить в два этапа. Ататюрк стал генеральным председателем начальных школ (группа I) и стал «главным наставником» 52 школ (педагогических школ) по всей стране, преподавания, требований курса, денег на обеспечение классов, использования средств массовой информации В пропагандистских целях документы этих школ были успешно установлены.[74] Активное поощрение людей со стороны самого Ататюрка, с его многочисленными поездками в деревню, обучая новому алфавиту, было успешным, что привело ко второму этапу.
В первый год второй очереди (1928 г.) было открыто 20 487 классных комнат; Эти школы посещали 1 075 500 человек, но только 597 010 получили аттестат зрелости. В связи с мировым экономическим кризисом (Великая депрессия ) финансирования было недостаточно, и кампания длилась всего три года, и было представлено 1 ½ миллиона сертификатов. Общая численность населения Турции в этот период составляла менее 10 миллионов человек, включая учеников возраста обязательного начального образования, не охваченных этим сертификатом.[74] В конце концов, революция в образовании увенчалась успехом: всего за 10 лет уровень грамотности вырос с 9% до 33%.
Закон об авторском праве и пресса
Реформа грамотности была поддержана за счет укрепления частного издательского сектора с помощью новой Закон об авторских правах и конгрессы для обсуждения вопросов авторского права, народного образования и научных публикаций.
Секуляризация учебной программы
Другая важная часть реформ Ататюрка заключалась в том, что он акцентировал внимание на турецком языке и истории, что привело к созданию крайне, если не чрезмерно прескриптивистского лингвистического института, Ассоциация турецкого языка и Турецкое историческое общество для исследования турецкий язык и история, в течение 1931–192 гг. Адаптация технической лексики была еще одним шагом модернизации, который был тщательно проверен. Нетехнический турецкий язык был упрощен и упрощен на том основании, что язык турецкого народа должен быть понятен людям. Хороший пример - турецкое слово «Билгисаяр» (Билги = "информация", Sayar = "counter"), который был адаптирован для слова "Computer".
Второй президент Турции, Исмет Инёню объяснил причину использования латиницы: «Реформу алфавита нельзя объяснить легкостью чтения и письма. Это был мотив Энвера-паши. Для нас большое влияние и преимущество реформы алфавита заключалось в том, что она облегчила путь к культурной реформе. Мы неизбежно потеряли связь с Арабская культура ».[75]
Введение в алфавит описано историком. Бернард Льюис как "не столько практично, сколько педагогический, как социальный и культурный - и Мустафа Кемаль, заставляя свой народ принять это, захлопнул дверь в прошлое, а также открыл дверь в будущее ». Это сопровождалось систематическими усилиями по избавлению турецкого языка от арабского и персидские заимствования, часто заменяя их словами из западных языков, особенно французского. Ататюрк сказал своему другу Фалиху Рифки Атаю, входившему в правительственную языковую комиссию, что, проводя реформу, «мы собираемся очистить турецкий разум от арабского. корни."[76]
Яшар Наби, ведущий прокемалистский журналист, утверждал в 1960-х годах, что реформа алфавита имела жизненно важное значение для создания новой ориентированной на Запад идентичности Турции. Он отметил, что молодые турки, которых учили только латинскому письму, легко понимали западную культуру, но совершенно не могли взаимодействовать с культурой Ближнего Востока.[77] Новый сценарий был принят очень быстро и вскоре получил широкое распространение. Тем не менее, турецкий арабский шрифт продолжал использоваться пожилыми людьми в частной переписке, заметках и дневниках вплоть до 1960-х годов.[70]
Правящие кемалистские элиты, продвигавшие эту реформу, утверждали, что отказ от арабской письменности не был просто символическим выражением секуляризации путем разрыва связи с османскими исламскими текстами, к которым имела доступ лишь небольшая группа улемов; но также латинский алфавит упростит изучение чтения и письма и, следовательно, повысит уровень грамотности, что в конечном итоге удалось. Изменение, мотивированное конкретной политической целью: разорвать связь с османским и исламским прошлым и ориентировать новое государство в Турции на Запад и вдали от традиционных османских земель Ближнего Востока. Однажды он прокомментировал, что символическое значение реформы заключалось в том, чтобы турецкий народ «своим сценарием и менталитетом показал, что он на стороне мировой цивилизации».[78]
Управляющий
Идея абсолютной монархии в учебниках была заменена ограниченной идеологией, известной как либерализм. В качестве содержания были добавлены учения республик, основанных Жан-Жаком Руссо и Монтескье.
Шериф Мардин отметил, что «Ататюрк ввел обязательный латинский алфавит, чтобы способствовать национальному сознанию турок против более широкой мусульманской идентичности. Также необходимо добавить, что он надеется связать турецкий национализм с современной цивилизацией Западной Европы, которая принял латинский алфавит ".[79]
Явно националистический и идеологический характер реформы алфавита был проиллюстрирован брошюрами, выпущенными правительством для обучения населения новому письму. В него вошли образцы фраз, направленных на дискредитацию османского правительства и привитие обновленных «турецких» ценностей, таких как: «Ататюрк соединился с нацией и изгнал султанов с родины»; «Налоги тратятся на общую собственность нации. Налог - это долг, который мы должны заплатить»; «Долг каждого турка - защищать родину от врагов». Реформа алфавита была продвинута как спасение турецкого народа от пренебрежения османских правителей: «Султаны не думали о публике, командующий Гази [Ататюрк] спас нацию от врагов и рабства. А теперь он объявил кампанию против невежества. Он вооружил нацию новым турецким алфавитом».[80]
Экономические реформы
Проведение контролируемой государством экономической политики Ататюрком и Исмет Инёню руководствовались национальным видением: они хотели сплотить страну, устранить иностранный контроль над экономикой и улучшить коммуникации. Стамбул, торговый порт с международными иностранными предприятиями, был заброшен, а ресурсы были направлены в другие, менее развитые города, чтобы обеспечить более сбалансированное развитие по всей стране.[81]
сельское хозяйство
Земельная реформа
Ага (Османская империя) это титул, данный вождям племен, верховным вождям или главам деревень, которые были богатыми землевладельцами и владельцами крупных земельных участков в городских центрах, хотя эти землевладельцы обычно находятся в тесных племенных отношениях.
В период с середины 1930-х до середины 1940-х годов, кульминацией которого стал Закон о реформе 1945 года. Результаты реализации, проблемы возникли при реализации Закона № 4753 «О присвоении фермерам права владеть землей» (1945 г.), закона, реализующего аграрную реформу в Турции. исполнительного учреждения Главное управление аграрной реформы не было выполнено в полном объеме. Однако попытки реформировать османскую систему феодализм (турецкий: Агалык) были менее хорошо приняты. Отчасти потому, что идеи, лежащие в основе земельной реформы, не были должным образом поняты, и имелся ряд противоречивых и часто противоречивых интерпретаций.
Создание модельных хозяйств
В Министерство продовольствия, сельского хозяйства и животноводства была основана в 1924 году. Министерство способствовало развитию сельского хозяйства путем создания модельные фермы. Одна из этих ферм позже стала общественной зоной отдыха для обслуживания столицы, известной как Лесная ферма и зоопарк Ататюрка.
Промышленность
Развитию промышленности способствовали такие стратегии, как импортозамещение и создание государственных предприятий и государственных банков.[66] Экономические реформы включали создание многих государственных фабрик по всей стране для сельского хозяйства, машиностроения и текстильной промышленности.
Многие из них превратились в успешные предприятия и были приватизирован во второй половине 20 века.
Национализация
Турецкий табак была важной технической культурой, в то время как ее выращивание и производство принадлежали французским монополиям при капитуляция Османской империи. Торговлю табаком и сигаретами контролировали две французские компании: Компания Regie и Табак Наркиле.[82] Османская империя передала табачную монополию Османский банк как компания с ограниченной ответственностью под Совет государственного долга. Реги, как часть Совета государственного долга, контролировал производство, хранение и распределение (включая экспорт) с бесспорным контролем цен. Турецкие фермеры зависели от Реги в своем существовании.[83] В 1925 году эта компания была передана в собственность государства и получила название Текел.
Развитие национального железнодорожная сеть был еще одним важным шагом на пути к индустриализации. Государственные железные дороги Турецкой Республики (Турецкие государственные железные дороги ) была образована 31 мая 1927 года, а ее сетью управляли иностранные компании. Позднее TCDD взял на себя Chemin de fer d'Anatolie-Baghdad (Анатолийская железная дорога (CFOA)). 1 июня 1927 года он контролировал пути бывшей Анатолийской железной дороги (CFOA) и линии Закавказской железной дороги в пределах границ Турции. Это учреждение за очень короткое время развило разветвленную сеть железных дорог. В 1927 году цели строительства дороги были включены в планы развития. Дорожная сеть состояла из 13 885 км (8 628 миль) разрушенных наземных дорог, 4450 км (2770 миль) стабилизированных дорог и 94 мостов. В 1935 году при правительстве было создано новое предприятие под названием «Sose ve Kopruler Reisligi», которое будет стимулировать строительство новых дорог после Второй мировой войны. Однако в 1937 году 22 000 км (14 000 миль) автомобильных дорог в Турции увеличили количество железных дорог.
Финансы
Создание банковской системы
В 1924 году первый турецкий банк Türkiye İş Bankası был основан. Создание банка было ответом на растущую потребность в подлинно общенациональном учреждении и рождении банковской системы, способной поддерживать экономическую деятельность, управлять средствами, накопленными в результате политики, предусматривающей стимулы для сбережений и, при необходимости, расширением ресурсов, которые может вызвать промышленный импульс.
В 1931 г. Центральный банк Турецкой Республики было реализовано. Основная цель банка состояла в том, чтобы контролировать обменный курс, и Османский банк роль центрального банка в первые годы своего существования постепенно упала. Позднее специализированные банки, такие как Сюмербанк (1932) и Этибанк (1935 г.).
Международный долг / капитуляции
В Османское управление государственным долгом (OPDA) была контролируемой Европой организацией, которая была основана в 1881 году для сбора платежей, которые Османская империя была должна европейским компаниям в Османский государственный долг. OPDA превратилась в обширную, по существу независимую бюрократию внутри османской бюрократии, управляемую кредиторами. В нем работало 5000 чиновников, которые собирали налоги, которые затем передавались европейским кредиторам.[84] Капитуляции Османской империи (ahdnames ), как правило, были двусторонними актами, посредством которых каждая договаривающаяся сторона заключала определенные договоренности по отношению к другой, а не просто уступки, гранты, предоставляемые последовательными Султаны к Христианские народы, предоставление прав и привилегий своим подданным (христианам / меньшинствам), проживающим или торгующим в Османских владениях, для установления политики в отношении европейских государств.
Капитуляции Османской империи сняты Лозаннский договор (1923), а именно статьей 28. Во время Парижской конференции 1925 года реформаторы выплатили 62% долга Османской империи до 1912 года и 77% долга Османской империи после 1912 года. По Парижскому договору 1933 года Турция уменьшила эту сумму в свою пользу и согласилась выплатить 84,6 миллиона лир из оставшейся суммы в 161,3 миллиона лир османского долга. Последний платеж Османского долга был произведен Турцией 25 мая 1954 года.
Анализ
Споры о происхождении
Реформы проводились с учётом образовательного и научного прогресса и основывались на принципах позитивист и рационалист просветление. Члены Республиканская народная партия, в основном выпускники «современных школ», созданных в Танзимат эпохи, применили свою модернизацию, вдохновленную западом, ко всем сферам управления.[66]
Споры об эффективности
Некоторые люди думали, что темп перемен при Ататюрке был слишком быстрым, поскольку в своем стремлении модернизировать Турцию он эффективно отменил многовековые традиции. Тем не менее, основная масса населения охотно приняла реформы, хотя некоторые из них рассматривались как отражающие взгляды городской элиты за счет в целом неграмотных жителей сельской местности, где религиозные настроения и общепринятые нормы, как правило, были сильнее.[85]
Вероятно, наиболее спорной областью реформ было то, что религии. Политика государственного секуляризма («активный нейтралитет») встретила в то время сопротивление и продолжает порождать значительную степень социальной и политической напряженности. Однако любое политическое движение, которое пытается обуздать религиозные чувства за счет турецкого секуляризма, вероятно, столкнется с противодействием вооруженных сил, которые всегда считали себя главным и самым верным хранителем секуляризма. Некоторые утверждают, что историческим примером является случай с премьер-министром. Аднан Мендерес, который был свергнут военными в 1960 году.[86] Он и двое его министров были повешены военным трибуналом. Однако их обвинения заключались не в антисветской деятельности. Хотя Мендерес ослабил некоторые религиозные ограничения, он также запретил Нация партия который был откровенно исламистским. Кроме того, обвинения в Военном трибунале не касались антисекулярной деятельности, и можно сделать вывод, что Мендерес в целом был сторонником светской системы.
Положение среди цивилизаций
В отличие от территориального разграничения, американский политолог Сэмюэл П. Хантингтон, подумайте, что такое «западное», исходя из промышленности, технологий, права, политики, экономики, образа жизни, диеты, языка, алфавита, религии, философии и ценностей. Основные мировые цивилизации - выделены семь и возможная восьмая: (i) западная, (ii) латиноамериканская, (iii) исламская, (iv) китайская (китайская), (v) индуистская, (vi) православная, (vii) японская и (viii) африканский. Хантингтон очень четко относит Турцию к отдельной категории. Хотя географически только 3% территории Турции находится в Европе, Турция имеет аналогичную экономическую систему, имеет таможенный союз с Европейским союзом, помимо того, что является официальным кандидатом на членство, и является членом типичных западных организаций, таких как ОЭСР, Совет Европа и НАТО. Обычно он является членом европейских организаций по спортивным и культурным мероприятиям, таких как УЕФА и Евровидение.
Споры по поводу реформы или революции
Турецкое название реформ Ататюрка буквально означает «революции Ататюрка», поскольку, строго говоря, изменения были слишком глубокими, чтобы их можно было назвать простыми «реформами». Это также отражает уверенность в том, что эти изменения, реализованные во время Однопартийный период, больше соответствовали взглядам прогрессивной элиты страны, чем обычному населению, привыкшему к столетиям османской стабильности - попытка убедить так обусловленный народ в достоинствах таких далеко идущих изменений стала бы испытанием для политического мужества любого человека. правительство на многопартийных условиях.
Военные и республика
Были реорганизованы не только все социальные институты турецкого общества, но также были заменены социальные и политические ценности государства.[87] Эта новая светская государственная идеология стала известна как Кемализм, и это основа демократической Турецкой республики. С момента создания республики турецкие военные воспринимали себя как хранителей кемализма и несколько раз вмешивались в турецкую политику с этой целью, включая свержение гражданских правительств. государственный переворот. Хотя это может показаться противоречащим демократическим идеалам, военные власти и секуляристы утверждали, что это необходимо в свете истории Турции, продолжающихся усилий по поддержанию светского правления и того факта, что реформы были осуществлены. вовремя когда военные занимали 16,9% профессиональных должностей (сегодня соответствующий показатель составляет всего 3%).[87]
Вехи
1920-е годы
- Политическая: 1 ноября 1922 г.: Упразднение офиса Османского султаната
- Политическая: 29 октября 1923 г.: Провозглашение республики - Турецкая республика
- Политическая: 3 марта 1924 г.: Упразднение офиса Халифат проводится Османский халифат
- Экономическая: 24 июля 1923 г.: Отмена капитуляция с Лозаннский договор
- Образовательные: 3 марта 1924 г.: Централизация образования
- Юридический: 8 апреля 1924 г.: Отмена шариат суды
- Экономическая: 1924: Закон о выходных (Рабочая неделя )
- Социальное: 25 ноября 1925 г.: Смена головного убора и платья.
- Социальное: 30 ноября 1925 г.: Закрытие религиозных монастырей и дервиш ложи
- Экономическая: 1925: Создание модельных хозяйств; (например.: Ататюрк Орман Чифтлини )
- Экономическая: 1925: Международная система времени и календаря (Григорианский календарь, часовой пояс )
- Юридический: 1 марта 1926 г.: Представление нового уголовное право по образцу Итальянский Уголовный кодекс
- Юридический: 4 октября 1926 г.: Представление нового гражданский кодекс по образцу Швейцарский гражданский кодекс
- Юридический: 1926: Обязательственный закон
- Юридический: 1926: Коммерческое право
- Экономическая: 31 мая 1927 г.: Создание Турецкие государственные железные дороги
- Образовательные 1 января 1928 г.: Создание Турецкая ассоциация образования
- Образовательные: 1 ноября 1928 г.: Принятие нового Турецкий алфавит
1930-е годы
- Образовательные: 1931: Создание Турецкое историческое общество для исследования история
- Образовательные: 12 июля 1932 г.: Создание Ассоциация турецкого языка для регулирования турецкий язык
- Экономическая: 1933: Система мер (Международная система единиц )
- Экономическая: 1 декабря 1933 г.: Первый пятилетний план развития (плановая экономика)
- Образовательные: 31 мая 1933 г.: Регламент университетского образования
- Социальное: 21 июня 1934 г.: Закон о фамилии
- Социальное: 26 ноября 1934 г.: Отмена титулов и имен
- Образовательные: 5 декабря 1934 г.: Полный политические права чтобы женщины могли голосовать и быть избранными.
- Образовательные: 5 февраля 1937 г.: Включение принципа непринужденный (секуляризм) в конституции.
- Экономическая: 1937: Второй пятилетний план развития (плановая экономика)
Смотрите также
Примечания
- ^ С. Н. Эйзенштадт, «Кемалистский режим и модернизация: некоторые сравнительные и аналитические замечания», в изд. Дж. Ландау, Ататюрк и модернизация Турции, Боулдер, Колорадо: Westview Press, 1984, 3–16.
- ^ Якоб М. Ландау «Ататюрк и модернизация Турции» стр. 57.
- ^ Кливленд, Уильям Л. и Мартин Бантон, История современного Ближнего Востока: 4-е издание, Westview Press: 2009, стр. 82.
- ^ а б c d Асыраф Хадж Аб Рахман, Модернизация Турции при Камале Ататюрке, Азиатские социальные науки; Vol. 11, №4; 2015 стр.202.
Материал был скопирован из этого источника, который доступен под Международная лицензия Creative Commons Attribution 4.0. - ^ Берман, Шери (2003). «Исламизм, революция и гражданское общество». Перспективы политики. 1 (2): 258. Дои:10.1017 / S1537592703000197.
- ^ а б Ханиоглу, Сюкрю (2011). Ататюрк: интеллектуальная биография. Издательство Принстонского университета. п. 53.
- ^ а б Асыраф Хадж Аб Рахман, Модернизация Турции при Камале Ататюрке, Азиатские социальные науки; Vol. 11, №4; 2015 стр.203
- ^ а б c d е ж грамм Асыраф Хадж Аб Рахман, Модернизация Турции при Камале Ататюрке, Азиатские социальные науки; Vol. 11, №4; 2015 стр.204
- ^ а б Ханиоглу, Сюкрю (2011). Ататюрк: интеллектуальная биография. Издательство Принстонского университета. п. 54.
- ^ http://www.firstworldwar.com/bio/mehmedvi.htm
- ^ Мэдли, Джон Т. С. и Жолт Эниеди, Церковь и государство в современной Европе: химера нейтралитета, п. __, 2003 Рутледж
- ^ Жан Боберо Светский принцип В архиве 2008-02-22 в Wayback Machine
- ^ Основные принципы, цели и задачи В архиве 2011-12-19 в Wayback Machine, Управление по делам религий
- ^ Лепеска, Дэвид (17 мая 2015 г.). "Турция бросает вызов Диянету". Иностранные дела. Получено 27 июля 2016.
- ^ Манго, Ататюрк, 391–392
- ^ Шимшир, Билал. "Ankara'nın Başkent Oluşu" (по турецки). atam.gov.tr. Архивировано из оригинал 4 мая 2013 г.. Получено 15 марта 2013.
- ^ "История". Агентство Анадолу. Архивировано из оригинал 3 июля 2014 г.. Получено 21 июля 2014.
- ^ «Агентство Anadolu отмечает 99-летие». Агентство Анадолу.
- ^ «ТУРЕЦКИЙ СТАТИСТИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ И ИСТОРИЯ СТАТИСТИКИ» (PDF). unstats.un.org (Организация Объединенных Наций). п. 2.
- ^ «ТУРЕЦКИЙ СТАТИСТИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ И ИСТОРИЯ СТАТИСТИКИ» (PDF). unstats.un.org (Организация Объединенных Наций). п. 3.
- ^ «ТУРЕЦКИЙ СТАТИСТИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ И ИСТОРИЯ СТАТИСТИКИ» (PDF). unstats.un.org (Организация Объединенных Наций). п. 4.
- ^ Хаузер, Жерар (Июнь 1998 г.), «Народный диалог и риторика общественного мнения», Коммуникационные монографии, 65 (2): 83–107 Стр. 86, Дои:10.1080/03637759809376439, ISSN 0363-7751.
- ^ а б Ханиоглу, Сюкрю (2011). Ататюрк: интеллектуальная биография. Издательство Принстонского университета. п. 132.
- ^ Манго, Ататюрк, 394
- ^ а б Иналчик, Халил. 1973. "Обучение, медресе и улемы". В Османской империи: классическая эпоха 1300–1600 гг. Нью-Йорк: Praeger, стр. 171.
- ^ İdemir, Ататюрк, 165–170
- ^ Генч, Кая. "Славная революция шляп в Турции". Лос-Анджелес Обзор книг. Получено 12 января 2019.
- ^ Йылмаз, Хейл (30 июля 2013 г.). Стать турком. Издательство Сиракузского университета. п. 54. ISBN 978-0-8156-3317-4.
- ^ Йылмаз, Хейл (30 июля 2013 г.). Стать турком. Издательство Сиракузского университета. п. 45. ISBN 978-0-8156-3317-4.
- ^ "Бурджу Озджан, Basına Göre Şapka ve Kılık Kıyafet İnkılabı, Мармара Юниверситези, Türkiyat Araştırmaları Enstitüsü, Юксек Лисанс Тези, Стамбул, 2008 г.". Архивировано из оригинал 8 марта 2017 г.. Получено 3 октября 2017.
- ^ С. М. Цвемер: Переводы Корана, Мусульманский мир, 1915 г.
- ^ Майкл Раду, (2003), «Опасные соседи: современные проблемы в международных отношениях Турции», стр. 125, ISBN 978-0-7658-0166-1
- ^ Кливленд, История современного Ближнего Востока, 181
- ^ Уилсон, М. Бретт. «Первые переводы Корана в современной Турции (1924–1938)». Международный журнал исследований Ближнего Востока. 41 (3): 419–435. Дои:10.1017 / s0020743809091132.
- ^ Айдар, Хидайет (2006). «Проблема воспевания Азана на языках, отличных от арабского, и связанная с этим общественная реакция против него в Турции». dergipark.gov.tr. п. 61. Получено 12 января 2019.
- ^ а б Ханиоглу, Сюкрю (2011). Ататюрк: интеллектуальная биография. Издательство Принстонского университета. С. 141–142.
- ^ Ханиоглу, Сюкрю (2011). Ататюрк: интеллектуальная биография. Издательство Принстонского университета. п. 149.
- ^ Уильям Дэлримпл: Что происходит ... The Guardian, суббота, 5 ноября 2005 г. Далримпл, Уильям (5 ноября 2005 г.). "Что происходит ..." Хранитель. Лондон.
- ^ Ханиоглу, Сюкрю (2011). Ататюрк: интеллектуальная биография. Издательство Принстонского университета. п. 150.
- ^ "TAKVİM, SAAT VE ÖLÇÜLERDE DEĞİİKLİK". MEB (Департамент образования Турции).
- ^ Кинросс, Ататюрк, Возрождение нации, стр. 343
- ^ Нюкет Кардам "Участие Турции в глобальных правах человека женщин" стр. 88.
- ^ а б Türkiye'nin 75 лет, Tempo Yayıncılık, Стамбул, 1998 г., стр.48,59,250.
- ^ Некла Арат в Marvine Howe's Турция сегодня, стр.18.
- ^ Мангольд-Уилл, Сабина (октябрь 2012 г.). "Шюкрю М. Ханиоглу, Ататюрк. Интеллектуальная биография. Принстон / Оксфорд, Princeton University Press 2011 Hanioğlu ükrü M. Atatürk. Интеллектуальная биография. 2011 Princeton University Press Princeton / Oxford £ 19,95". Historische Zeitschrift. 295 (2): 548. Дои:10.1524 / хжз.2012.0535. ISSN 0018-2613.
- ^ Кандиёти, Дениз А. Освобожден, но не освобожден? : размышления о турецком деле. OCLC 936700178.
- ^ Уголовный кодекс Турции, ст. 230
- ^ а б c d Эйлем Атакав "Женщины и турецкое кино: гендерная политика, культурная идентичность и репрезентация", стр. 22
- ^ Белый, Дженни Б. (Jenny Barbara) (2003). «Государственный феминизм, модернизация и женщина-республиканка в Турции». Журнал NWSA. 15 (3): 145–159. Дои:10.2979 / nws.2003.15.3.145. ISSN 1527-1889. S2CID 143772213.
- ^ Ханиоглу, М. Шюкрю (24 мая 2018 г.). «Турция и Запад». 1. Издательство Принстонского университета. Дои:10.23943 / princeton / 9780691175829.003.0009. Цитировать журнал требует
| журнал =(помощь) - ^ 1934 год в истории, Министерство культуры и туризма Турции.
- ^ "TAKVİM, SAAT VE ÖLÇÜLERDE DEĞİİKLİK". MEB (Департамент образования Турции).
- ^ "TAKVİM, SAAT VE ÖLÇÜLERDE DEĞİİKLİK". MEB (Департамент образования Турции).
- ^ "TAKVİM, SAAT VE ÖLÇÜLERDE DEĞİİKLİK". MEB (Департамент образования Турции).
- ^ Сардар, Марика. «Искусство и национализм в Турции двадцатого века». В Хейльбрунн Хронология истории искусств. Нью-Йорк: Музей Метрополитен, 2000
- ^ «Искусство и национализм в Турции ХХ века». metmuseum (Метрополитен-музей).
- ^ База данных Турецкого архитектурного музея: Ариф Хикмет Коюноглу В архиве 27 июля 2011 г. Wayback Machine
- ^ М. Сюкрю Ханиоглу (9 мая 2011 г.). Ататюрк: интеллектуальная биография. Издательство Принстонского университета. п. 158. ISBN 978-1-4008-3817-2. Получено 5 июн 2013.
- ^ а б c Тимур, Хифзи. 1956. "Место исламского права в реформе законодательства Турции", Annales de la Faculté de Droit d'Istanbul. Стамбул: Факюльтелер Матбаасы.
- ^ Д-р Айфер Алтай "Трудности, возникшие при переводе юридических текстов: пример Турции", Журнал переводов том 6, №4.
- ^ Озелли, Эволюция системы формального образования и ее связь с политикой экономического роста в Первой Турецкой Республике, 77–92
- ^ Каплухан, Эрол (2011), Türkiye Cumhuriyeti'nde Atatürk Dönemi Eğitim Politikaları (1923–1938) ve Coğrafya Eğitimi (Кандидатская диссертация) (на турецком языке), Мармара университет, стр. 203–5
- ^ «Образование со времен республики». Министерство национального образования (Турция). Архивировано из оригинал 20 июля 2006 г.. Получено 1 января 2007.
- ^ Ландо, Ататюрк и модернизация Турции, 191.
- ^ Каплухан, Эрол (2011), Türkiye Cumhuriyeti'nde Atatürk Dönemi Eğitim Politikaları (1923–1938) ve Coğrafya Eğitimi (Кандидатская диссертация) (на турецком языке), Мармара университет, стр. 232–7
- ^ а б c d Регин ЭРИЧСЕН, «Научные исследования и научная политика в Турции», в Cemoti, n ° 25 - Les Ouïgours au vingtième siècle, [En ligne], mis en ligne le 5 декабря 2003 г.
- ^ а б Нафи Ялин. Реформа турецкого языка: уникальный случай языкового планирования в мире, Bilim dergisi 2002 Vol. 3 стр.9.
- ^ а б c Цюрхер, Эрик Ян. Турция: современная история, п. 188. И. Б. Таурис, 2004. ISBN 978-1-85043-399-6
- ^ Gürçalar, ehnaz Tahir. Политика и поэтика перевода в Турции, 1923–1960 гг.С. 53–54. Родопы, 2008. ISBN 978-90-420-2329-1
- ^ а б c Цюрхер, стр. 189
- ^ Yazım Kılavuzu, Dil Dernei, 2002 (руководство по написанию турецкого языка)
- ^ Gürçalar, p. 55
- ^ "Tūrk Harflerinin Kabul ve Tatbiki Hakkında Kanun" (по турецки). Архивировано из оригинал 24 июня 2009 г.
- ^ а б c Ибрагим Бозкурт, Биргюль Бозкурт, Йени Альфабенин Кабюлу Сонраси Мерсин’де Ачылан Миллет Мектеплери ве Çalışmaları, Adaş Türkiye Araştırmaları Dergisi, Cilt: VIII, Sayı: 18–19, Yıl: 2009, Bahar-Güz В архиве 8 апреля 2012 г. Wayback Machine
- ^ İsmet İnönü. «2». Хатыралар (по турецки). п. 223. ISBN 975-22-0177-6.
- ^ Топрак, с. 145, сл. 20
- ^ Топрак, с. 145, сл. 21 год
- ^ Карпат, Кемаль Х. "Язык в поисках нации: турецкий в национальном государстве", в Исследования турецкой политики и общества: избранные статьи и эссе, п. 457. БРИЛЛ, 2004. ISBN 978-90-04-13322-8
- ^ Цитируется Гювеном, Исмаилом в «Образование и ислам в Турции». Образование в Турции, п. 177. Eds. Нол, Арнд-Майкл; Аккоюнлу-Вигли, Арзу; Вигли, Саймон. Ваксманн Верлаг, 2008 г. ISBN 978-3-8309-2069-4
- ^ Гювен, стр. 180–81.
- ^ Манго, Ататюрк, 470
- ^ Шоу, История Османской империи и современной Турции, 232–233.
- ^ Айсу, Абдулла (29 января 2003 г.). "Tütün, İçki ve Tekel" (по турецки). BİA Haber Merkezi. Архивировано из оригинал 15 октября 2007 г.. Получено 10 октября 2007.
- ^ Дональд Кватерт, "Османская империя, 1700–1922 гг." (опубликовано в 2000 г.)
- ^ Кинросс, стр. 503.
- ^ Кинросс, стр. 504.
- ^ а б Али Арслан "Оценка парламентской демократии в Турции и турецких политических элитах" HAOL, núm. 6 (invierno, 2005), 131–141.
Материал был скопирован из этого источника, который доступен под 
дальнейшее чтение
- Бейн, Амит. Османские улемы, Турецкая Республика: агенты перемен и хранители традиций (2011) Amazon.com
- Эргин, Мурат. «Культурные встречи в социальных и гуманитарных науках: западные эмигранты в Турции», История гуманитарных наук, Февраль 2009 г. 22 Выпуск 1, стр 105–130
- Хансен, Крэйг К. «Занимаемся ли мы теорией этноцентрически? Сравнение теории модернизации и кемализма», Журнал развивающихся обществ (0169796X), 1989, т. 5 Выпуск 2, стр 175–187
- Ханиоглу, М. Сукру. Ататюрк: интеллектуальная биография (2011) Amazon.com
- Казанцыгил, Али и Эргун Озбудун. Ататюрк: основатель современного государства (1982) 243 стр.
- Уорд, Роберт и Данкварт Рустов, ред. Политическая модернизация в Японии и Турции (1964).
- Явуз, М. Хакан. Исламская политическая идентичность в Турции (2003) Amazon.com
- Цурчер, Эрик. Турция: современная история (2004) Amazon.com
внешняя ссылка
СМИ, связанные с Реформы Ататюрка в Wikimedia Commons