Миф о Сизифе - The Myth of Sisyphus - Wikipedia

О мифологии греческого персонажа Сизифа см. Сизиф.
Миф о Сизифе
Обложка книги первого издания
Обложка первого издания
АвторАльбер Камю
Оригинальное названиеLe Mythe de Sisyphe
ПереводчикДжастин О'Брайен
СтранаФранция
ЯзыкФранцузский
ПредметыЭкзистенциализм
Абсурдизм
Опубликовано
Тип СМИРаспечатать
ISBN0-679-73373-6

Миф о Сизифе (Французский: Le Mythe de Sisyphe) - это философское эссе 1942 г. Альбер Камю. Английский перевод Джастина О'Брайена был впервые опубликован в 1955 году.

Под влиянием таких философов, как Сорен Кьеркегор, Артур Шопенгауэр, и Фридрих Ницше Камю представляет свою философию абсурдный. Абсурдизм заключается в противопоставлении фундаментальной потребности человека приписывать жизни смысл и ответного «необоснованного молчания» Вселенной.[1] Камю сравнивает абсурдность человеческой жизни с ситуацией Сизиф, фигура Греческая мифология который был приговорен к вечному повторению той же бессмысленной задачи - толкать валун в гору, только чтобы увидеть, как он снова скатывается вниз.

Произведение можно рассматривать по отношению к другим абсурдистским произведениям Камю: роману Незнакомец (1942), пьесы Недоразумение (1942) и Калигула (1944), и особенно эссе Мятежник (1951).

История

Камю начал работать в 1940 году, во время падение Франции, когда миллионы беженцев бежали от наступающих немецких армий. Это помогло ему разобраться в абсурде, хотя в эссе редко упоминается это событие.[2] Затем он написал предисловие к эссе, находясь в Париже в 1955 году, которое вошло в переведенную версию Джастина О'Брайена. Камю заявляет, что «даже если человек не верит в Бога, самоубийство незаконно».[3]

Резюме

Очерк посвящен Паскаль Пиа и состоит из четырех глав и одного приложения.

Глава 1: Абсурдное рассуждение

Камю берет на себя задачу ответить на то, что он считает единственным вопросом философия что имеет значение: обязательно ли самоубийство для осознания бессмысленности и абсурдности жизни?

Он начинает с описания абсурдного состояния: мы строим нашу жизнь на надежде на завтра, но завтра приближает нас к смерти и является главным врагом; люди живут своей жизнью, как если бы они не знали о неизбежности смерти. Когда-то лишенный обычного романтизма мир стал чужим, чужим и бесчеловечным; истинное знание невозможно, а рациональность и наука не могут объяснить мир: их истории в конечном итоге заканчиваются бессмысленными абстракциями, метафорами. Это абсурдное состояние, и «с того момента, как абсурд признается, он становится страстью, самой мучительной из всех».

Абсурден не мир и не человеческое мышление: абсурд возникает, когда человеческая потребность в понимании встречается с неразумностью мира, когда «аппетит к абсолютному и единству» встречается с невозможностью свести этот мир к рациональный и разумный принцип ".

Затем он характеризует несколько философий, описывающих это чувство абсурда и пытающихся справиться с ним, с помощью Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Лев Шестов, Сорен Кьеркегор, и Эдмунд Гуссерль. Он утверждает, что все это совершается "философское самоубийство «придя к выводам, которые противоречат первоначальной абсурдной позиции, либо отказавшись от разума и обратившись к Богу, как в случае Кьеркегора и Шестова, либо возвысив разум и в конечном итоге придя к повсеместному Платонические формы и абстрактный бог, как в случае с Гуссерлем.

Для Камю, который намеревается серьезно отнестись к абсурду и довести его до окончательных выводов, эти «скачки» не могут убедить. Серьезно относиться к абсурду - значит признать противоречие между желанием человеческого разума и необоснованным миром. Следовательно, самоубийство также должно быть отвергнуто: без человека абсурд не может существовать. Противоречие необходимо пережить; разум и его пределы должны быть признаны без ложной надежды. Однако абсурд никогда не может быть принят навсегда: он требует постоянной конфронтации, постоянного восстания.

Пока вопрос о человеке свобода в метафизическом смысле теряет интерес к абсурдному человеку, он обретает свободу в очень конкретном смысле: больше не связанный надеждой на лучшее будущее или вечность, без необходимости преследовать цель жизни или создавать смысл, "он наслаждается свободой в отношении общих правил ".

Принять абсурд - значит принять все, что может предложить неразумный мир. Без смысла жизни нет шкалы ценностей. «Важна не лучшая жизнь, а самая жизнь».

Таким образом, Камю приходит к трем последствиям полного признания абсурда: бунт, свобода и страсть.

Глава 2: Человек-абсурд

Как жить абсурдному человеку? Ясно, что этические правила не применяются, поскольку все они основаны на высших полномочиях или на оправдании. «Для честности не нужны правила.« Все дозволено »- это не вспышка облегчения или радости, а скорее горькое признание факта».

Затем Камю приводит примеры абсурдной жизни. Он начинается с Дон Жуан, серийный соблазнитель, живущий своей страстной жизнью в полной мере. «Нет благородной любви, кроме той, которая признает себя недолговечной и исключительной».

Следующий пример - это актер, который изображает эфемерные жизни ради эфемерной славы. «Он демонстрирует, в какой степени явление создает бытие. За эти три часа он проходит весь тупиковый путь, на преодоление которого человеку в аудитории требуется целая жизнь».

Третий пример абсурдного человека Камю - это победитель, воин, который отказывается от всех обещаний вечности, чтобы влиять на человеческую историю и полностью участвовать в ней. Он предпочитает действие созерцанию, осознавая тот факт, что ничто не может длиться долго и никакая победа не является окончательной.

Глава 3: Абсурдное творение

Здесь Камю исследует создателя или художника абсурда. Поскольку объяснение невозможно, искусство абсурда ограничивается описанием бесчисленного множества переживаний в мире. «Если бы мир был чистым, искусства не существовало бы». Абсурдное творение, конечно, также должно воздерживаться от суждений и упоминаний даже малейшей тени надежды.

Затем он анализирует работу Федор Достоевский в этом свете, особенно Дневник писателя, Одержимые и Братья Карамазовы. Все эти работы начинаются с абсурдной позиции, а первые две исследуют тему философского самоубийства. Однако оба Дневник и его последний роман, Братья Карамазовы, в конечном итоге находят путь к надежде и вере и, таким образом, терпят поражение как поистине абсурдные создания.

Картина Тициана Сизифа
Сизиф к Тициан, 1549

Глава 4: Миф о Сизифе

В последней главе Камю излагает легенду о Сизифе, который бросил вызов богам и заковал Смерть в цепи, чтобы ни один человек не умирал. Когда Смерть в конце концов была освобождена и самому Сизифу пришло время умирать, он придумал обман, который позволил ему сбежать из подземного мира. Наконец, схватив Сизифа, боги решили, что его наказание будет длиться вечно. Ему придется толкать камень в гору; достигнув вершины, скала снова катилась вниз, оставляя Сизифа начинать все сначала. Камю видит в Сизифе абсурдного героя, который живет полной жизнью, ненавидит смерть и обречен на бессмысленную задачу.[4]

Камю представляет непрекращающийся и бессмысленный труд Сизифа как метафору современной жизни, проведенной за бесполезной работой на фабриках и в офисах. «Сегодняшний рабочий работает каждый день в своей жизни над одними и теми же задачами, и эта судьба не менее абсурдна. Но она трагична только в те редкие моменты, когда приходит в сознание».

Камю интересуются мыслями Сизифа, когда он спускается с горы, чтобы начать все заново. После того, как камень падает обратно с горы, Камю заявляет: «Именно во время этого возвращения, этой паузы меня интересует Сизиф. Лицо, которое трясется так близко к камням, уже само по себе каменное! Я вижу, что этот человек возвращается с тяжелым, но все же размеренный шаг навстречу мучениям, конца которых он никогда не узнает ». Это поистине трагический момент, когда герой осознает свое жалкое положение. У него нет надежды, но «нет судьбы, которую нельзя преодолеть презрением». Признание истины победит ее; Сизиф, как и абсурдный человек, продолжает настаивать. Камю утверждает, что, когда Сизиф осознает тщетность своей задачи и уверенность в своей судьбе, он получает возможность осознать абсурдность своего положения и достичь состояния удовлетворенного принятия. Кивнув так же проклятому греческому герою Эдип Камю заключает, что «все хорошо», действительно, что «нужно представить Сизифа счастливым».[5]

Приложение

К эссе есть приложение под названием «Надежда и абсурд в творчестве Франц Кафка ". Камю признает, что работа Кафки представляет собой изысканное описание абсурдного состояния, но он утверждает, что Кафка терпит неудачу как писатель абсурда, потому что его работа сохраняет проблеск надежды.[6]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Койпер, Кэтлин. «Миф о Сизифе». Энциклопедия Британника. Получено 29 ноябрь 2019.
  2. ^ Кирш, Адам (20 октября 2013 г.). "Почему Альбер Камю остается спорным". Ежедневный зверь. Получено 29 ноябрь 2019.
  3. ^ Камю, Альбер (1955). Миф о Сизифе и другие очерки. Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф. ISBN  0-679-73373-6.
  4. ^ «Миф о Сизифе». Sparknotes. Получено 9 декабря 2019.
  5. ^ «Миф о Сизифе». Британика. Получено 9 декабря 2019.
  6. ^ Слизман, Брент (2011). Альбер Камю и метафора абсурда. Салем Пресс. ISBN  9781587658259.

Источники

  • Чума, Падение, Изгнание и Царство и Избранные очерки, Альбер Камю, Альфред А. Кнопф 2004, ISBN  1-4000-4255-0
  • Камю, Альбер (1955). Миф о Сизифе и другие очерки. Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф. ISBN  0-679-73373-6.
  • Саги, Ави (2011). Абсурд - проблема или решение?. Салем Пресс. ISBN  9781587658259.

внешняя ссылка