Философия самоубийства - Philosophy of suicide

Самоубийство

В этика и другие отрасли философия, самоубийство ставит сложные вопросы, на которые по-разному отвечают разные философы. В Французский алжирский эссеист, прозаик и драматург Альбер Камю (1913–1960) начал свой философский очерк Миф о Сизифе знаменитой строкой «Есть только одна действительно серьезная философская проблема - самоубийство» (Французский: Il n'y a qu'un проблема философского vraiment sérieux: c'est le suicide).[1]

Аргументы против самоубийства

Распространенное философское мнение о самоубийстве после модернизации отражало распространение культурных убеждений западных обществ о том, что самоубийство аморально и неэтично. Один из популярных аргументов заключается в том, что многие причины совершения самоубийство -Такие как депрессия, эмоциональная боль или экономические трудности - временны и могут быть облегчены терапией и внесением изменений в некоторые аспекты своей жизни. Обычный пословица в дискурсе окружающих предотвращение самоубийств резюмирует это мнение: «Самоубийство - это постоянное решение временной проблемы». Однако аргумент против этого состоит в том, что, хотя эмоциональная боль может показаться большинству людей преходящей, а во многих случаях это так, в других случаях ее может быть чрезвычайно трудно или даже невозможно разрешить, даже с помощью консультирования или изменения образа жизни, в зависимости от степени тяжести. о недуге и способности человека справиться со своей болью. Примеры этого - неизлечимая болезнь или пожизненное психическое заболевание.[2]

Абсурдизм

Камю видел цель абсурдизм в установлении того, является ли самоубийство необходимым ответом на мир, который кажется безмолвным как в отношении вопроса о существовании Бога (и, следовательно, того, что такое существование могло бы дать ответ), так и для нашего поиска смысла и цели в мире. Для Камю самоубийство было отказом от свободы. Он думает, что бегство от абсурда реальности в иллюзии, религия, или же смерть это не выход. Вместо того, чтобы сбежать абсурдный бессмысленность жизни, мы должны принять жизнь страстно.

Экзистенциалист Сартр описывает позицию Мерсо, главного героя Камю. Незнакомец который приговорен к смерти следующим образом:

«Абсурдный человек не совершит самоубийство; он хочет жить, не отказываясь от своей уверенности, без будущего, без надежды, без иллюзий ... и без смирения. Он смотрит на смерть со страстным вниманием, и это очарование освобождает его. Он испытывает «божественную безответственность» осужденного ».[3]

Христианская философия

Смотрите также: Христианская философия

Г. К. Честертон называет самоубийство «крайним и абсолютным злом, отказ интересоваться существованием». Он утверждает, что человек, который убивает себя, по его мнению, разрушает весь мир (очевидно, в точности повторяя Маймонид ' Посмотреть).

Либерализм

Джон Стюарт Милл утверждал в своем влиятельном эссе "О свободе ", так как sine qua non свободы - это способность человека делать выбор, следует предотвращать любой выбор, который может сделать человек, который лишит его возможности делать дальнейший выбор. Таким образом, для Милля, продавая себя рабство следует предотвращать, чтобы не препятствовать возможности делать дальнейший выбор. Об этом Милль пишет в «О свободе».

Мало того, что лица не привлекаются к обязательствам, которые нарушают права третьих лиц, но иногда считается достаточной причиной для их освобождения от обязательств, поскольку они вредны для них самих. В этой и большинстве других цивилизованных стран, например, соглашение, по которому человек должен продать себя или позволить себя продать в качестве раба, будет недействительным; ни по закону, ни по мнению. Основание для ограничения таким образом его способности добровольно распоряжаться своей участью в жизни очевидна и очень отчетливо видна в этом крайнем случае. Причина, по которой человек не вмешивается в добровольные действия человека, если только не ради других, - это соображение о его свободе. Его добровольный выбор является доказательством того, что то, что он выбирает, желательно или, по крайней мере, терпимо для него, и что его благо в целом лучше всего обеспечивается тем, что позволяет ему самому выбирать средства для его достижения. Но, продав себя за раба, он отказывается от свободы; он отказывается от любого использования его в будущем, помимо этого единственного действия. Поэтому в своем собственном случае он побеждает саму цель, которая является оправданием позволения ему распоряжаться собой. Он больше не свободен; но с этого момента он находится в положении, которое больше не имеет презумпции в его пользу, что могло бы быть предоставлено его добровольным пребыванием в нем. Принцип свободы не может требовать, чтобы он был свободным, а не свободным. Это не свобода - иметь возможность отчуждать свою свободу.[страница нужна ]

Можно утверждать, что самоубийство препятствует дальнейшему выбору так же, как рабство. Тем не менее, можно также утверждать, что есть существенные различия в том, что они не участвуют в принятии решений, касающихся вашей жизни, и не имеют возможности принимать решения в дальнейшей жизни. Самоубийство, по сути, устраняет условие жизни, а не условие выбора в своей жизни.

Милль считает, что человек является лучшим защитником своих интересов. Он использует пример человека, который собирается перейти сломанный мост: мы можем силой остановить этого человека и предупредить его об опасности, но в конечном итоге не должны препятствовать ему перейти мост - хотя бы он знает, что цена его жизни сбалансирована с опасностью перехода через мост.

Не следует толковать слишком много в слове «распоряжение своей собственной участью в жизни» в этом отрывке, поскольку это не обязательно говорит ни о чем, кроме рабства. В самом деле, было бы странно, если бы Милль намеревался рассказать о самоубийстве, но не исследовал проблему полностью.

Деонтология

Из деонтологический перспектива, Иммануил Кант выступает против самоубийства в Фундаментальные принципы метафизики морали. В соответствии со второй формулировкой его категорический императив Кант утверждает, что «тот, кто задумывается о самоубийстве, должен спросить себя, может ли его поступок соответствовать идее человечества как самоцели». Теория Канта смотрит только на действие, а не на его результаты и последствия, и утверждает, что с этической точки зрения необходимо учитывать, будет ли он готов универсализировать акт: требовать каждый должен так себя вести. Кант утверждает, что выбор совершения самоубийства предполагает рассмотрение себя как средства для достижения цели, которую он отвергает: человек, по его словам, должен нет использоваться «просто как средство, но во всех действиях всегда должен рассматриваться как самоцель». Следовательно, неэтично совершать самоубийство, чтобы удовлетворить себя.

Социальный контракт

В Социальный контракт, в соответствии с Жан-Жак Руссо, такова, что каждый человек имеет «право рисковать своей жизнью, чтобы сохранить ее».

Гоббс и Локк отвергать право людей покончить с собой. Гоббс утверждает в своем Левиафан этот естественный закон запрещает каждому человеку «делать то, что разрушительно для его жизни, или лишать возможности сохранить то же самое». Нарушение этого естественного закона иррационально и аморально. Гоббс также утверждает, что для мужчин интуитивно рационально хотеть счастья и больше всего бояться смерти.

Нейтральные и ситуативные позиции

Честь

В Японии существует форма самоубийства, называемая сэппуку, который считается благородным способом искупить грехи или личные поражения. Это было широко распространено во времена самураев и даже раньше. Обычно это рассматривалось как привилегия, предоставляемая только классу самураев; Таким образом, гражданские преступники не будут иметь этой «чести» и будут казнены. Это отражает взгляд на самоубийство как на смелое и правильное, а не как на трусливое и неправильное.[нужна цитата ]

Утилитаризм

Утилитаризм может использоваться как оправдание или аргумент против самоубийства. Например, с помощью гедонистических расчетов Джереми Бентама можно сделать вывод, что, хотя смерть человека в депрессии положила конец его страданиям, его семья и друзья также могут горевать, их боль перевешивает выход из депрессии отдельного человека в результате самоубийства.[нужна цитата ]

Аргументы о допустимости самоубийства

Есть аргументы в пользу того, чтобы позволить человеку выбирать между жизнью и самоубийством. Сторонники самоубийства как личного выбора отвергают мысль о том, что самоубийство всегда или обычно иррационально, но вместо этого является решением реальных проблем; крайняя мера, которая может быть применена на законных основаниях, когда альтернатива считается худшей. Они считают, что ни одно существо не должно страдать без надобности, а самоубийство позволяет избежать страданий.

Идеализм

Смотрите также: Идеализм

Геродот писал: «Когда жизнь так обременительна, смерть стала для человека желанным убежищем». Шопенгауэр утверждал: «Они говорят нам, что самоубийство является величайшим актом трусости ... что самоубийство - это неправильно; когда совершенно очевидно, что нет ничего в мире, к которому каждый человек имеет более неоспоримое право, чем его собственная жизнь, и человек."[нужна цитата ]

Основная работа Шопенгауэра, Мир как воля и представление, иногда использует акт в своих примерах. Он отрицал аморальность самоубийства и считал это правом лишить себя жизни. В аллегории он сравнил завершение жизни, когда она подверглась сильным страданиям, с пробуждением ото сна в ужасном кошмаре. Однако большинство самоубийств рассматривались как акт буду, как это происходит, когда человек отрицает жизненные страдания, и, таким образом, отличается от аскетического отказа от воли, который отрицает удовольствия жизни.[нужна цитата ]

Согласно Шопенгауэру, моральная свобода - высшая этическая цель - может быть достигнута только путем отрицания воли к жизни. Самоубийство - это не отрицание, а решительное утверждение этой воли. Ибо это отрицание состоит в бегстве от удовольствий, а не от жизненных страданий. Когда человек разрушает свое существование как личность, он никоим образом не разрушает свою волю к жизни. Напротив, он хотел бы жить, если бы мог делать это с удовлетворением для себя; если бы он мог отстаивать свою волю вопреки силе обстоятельств; но обстоятельства слишком сильны для него.[нужна цитата ]

Шопенгауэр также обратился к аргументам против самоубийства. «То, что человек, который больше не желает жить для себя, должен продолжать жить просто как машина, которую могут использовать другие, - экстравагантное требование».[4]

Либертарианство

Либертарианство утверждает, что жизнь человека принадлежит только им, и никакой другой человек не имеет права навязывать свои собственные идеалы, что жизнь должна быть прожита. Скорее, только вовлеченное лицо может принять такое решение, и какое бы решение он ни принял, его следует уважать.[нужна цитата ]

Философ и психиатр Томас Сас идет еще дальше, утверждая, что самоубийство - самое основное право из всех. Если свобода самообладание - владение собственной жизнью и телом - тогда право покончить с этой жизнью является самым основным из всех. Если другие могут заставить вас жить, вы не владеете собой и не принадлежите им.[5]

Жан Амери, в его книге О самоубийстве: беседа о добровольной смерти (первоначально опубликовано на немецком языке в 1976 г.), дает трогательное представление о суицидальном мышлении. Он энергично и почти романтично утверждает, что самоубийство представляет собой высшую свободу человечества, оправдывая свой акт такими фразами, как «мы достигаем себя только в свободно выбранной смерти» и сетуя на «до смешного повседневную жизнь и ее отчуждение».[нужна цитата ] Амери покончил с собой в 1978 году.

Философское мышление в XIX и XX веках в некоторых случаях привело к тому, что самоубийство больше не является последним средством или даже чем-то, что нужно оправдывать, но что-то, что нужно оправдывать. нет делает. Многие формы экзистенциалист мышление по существу начинается с предпосылки, что жизнь объективно бессмысленна, и переходит к вопросу о том, почему нельзя просто убить себя; Затем они отвечают на этот вопрос, предполагая, что индивид обладает способностью наполнять жизнь личным смыслом.

Стоицизм

Несмотря на то что Джордж Лайман Киттредж утверждает, что «стоики считали самоубийство трусливым и неправильным», самый известный стоики —Сенека Младший, Эпиктет, и Марк Аврелий - поддерживать тот факт, что смерть собственными руками всегда возможна и зачастую более благородна, чем жизнь в затяжных страданиях.[6]

Стоики признали, что самоубийство было дозволено для мудрого человека в обстоятельствах, которые могли помешать ему жить добродетельной жизнью.[7] Плутарх считал, что принятие жизни под тиранией поставило бы под угрозу Катон самосогласованность (латинский: постоянство) как стоика и лишил его свободы делать достойный нравственный выбор.[8] Самоубийство могло быть оправдано, если кто-то стал жертвой сильной боли или болезни,[7] но в противном случае самоубийство обычно рассматривалось бы как отказ от своего социального долга.[9]

Конфуцианство

Смотрите также: Самоубийство в Китае

Конфуцианство считает, что несоблюдение определенных ценностей хуже смерти; следовательно, самоубийство может быть морально допустимым и даже достойным похвалы, если оно совершается во имя этих ценностей. Конфуцианский упор на верность, самопожертвование и честь, как правило, поощрял альтруистическое самоубийство.[10] Конфуций написал: "Для целеустремленных джентльменов и людей Ren хотя и немыслимо, чтобы они пытались выжить за счет ren, может случиться так, что они должны принять смерть, чтобы добиться успеха ».[11] Mencius написал:[12]

Рыба - это то, что я хочу; медвежья ладонь - это тоже то, что я хочу. Если у меня не может быть и того, и другого, я предпочту медвежью ладонь, чем рыбу. Жизнь - это то, что я хочу; йи это тоже то, что я хочу. Если у меня не может быть того и другого, я лучше заберу Йи, чем жизнь. С одной стороны, хотя жизнь - это то, чего я хочу, есть кое-что, чего я хочу больше, чем жизнь. Вот почему я не цепляюсь за жизнь любой ценой. С другой стороны, хотя я ненавижу смерть, есть кое-что, что я ненавижу больше, чем смерть. Вот почему есть опасности, которых я не избегаю ... Но есть способы остаться в живых и способы избежать смерти, к которым человек не прибегнет. Другими словами, есть вещи, которых человек хочет больше, чем жизнь, а есть вещи, которые он или она ненавидят больше, чем смерть.

Другие аргументы

Дэвид Хьюм написал эссе под названием Самоубийства[13] в 1755 году (хотя он был опубликован только через год после его смерти, в 1777 году).[14] По большей части это связано с утверждением, что самоубийство - это оскорбление Бога. Юм утверждает, что самоубийство - это не больше восстание против Бога, чем спасение жизни того, кто в противном случае умер бы, или изменение положения чего-либо в своем окружении. Он тратит гораздо меньше времени на опровержение аргументов о том, что это оскорбление его долга по отношению к другим или самому себе. Хьюм утверждает, что самоубийство можно сравнить с уходом из общества и полным отшельником, что обычно не считается аморальным, хотя такое сравнение, похоже, не оправдывает самоубийство, оставляющее после себя детей или иждивенцев, которые тем самым становятся уязвимыми. Что касается долга перед собой, Юм считает очевидным, что бывают случаи, когда самоубийство желательно, хотя он также считает нелепым, что кто-то рассматривал бы самоубийство, если сначала не рассмотрел все остальные варианты.

Те, кто поддерживает право умереть утверждают, что самоубийство допустимо при определенных обстоятельствах, таких как неизлечимая болезнь и старость. Идея состоит в том, что, хотя жизнь в целом хороша, людей, которые сталкиваются с необратимыми страданиями, не следует заставлять продолжать страдать.

Лев Толстой написал в своей короткой работе Признание что после экзистенциальный кризис, он рассмотрел различные варианты и решил, что самоубийство было бы наиболее логически последовательным ответом без существования Бога. Однако затем он решил меньше смотреть на логику и больше обращать внимание на попытки объяснить Бога, используя мистический подход в том, что, например, он описывает Бога как жизнь. Он заявляет, что это новое понимание Бога позволит ему жить осмысленно.[15]

Леонард Пейкофф заявляет в своей книге Объективизм: философия Айн Рэнд:[требуется дальнейшее объяснение ]

Самоубийство оправдано, когда жизнь человека из-за обстоятельств, не зависящих от человека, больше невозможна; Примером может быть человек с неизлечимой болезнью или узник концлагеря, который не видит шанса на побег. В подобных случаях самоубийство не обязательно является философским отрицанием жизни или реальности. Напротив, это вполне может быть их трагическим подтверждением. Самоуничтожение в таких ситуациях может быть равносильно мучительному крику: «Жизнь человека так много значит для меня, что я не соглашусь ни на что меньшее. Я не приму живую смерть в качестве замены».

Биоэтик Джейкоб Аппель подверг критике «произвольные» этические системы, которые позволяют пациентам отказываться от лечения, когда они физически больны, в то же время отказывая психически больным в праве на самоубийство.[16][17]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Камю, Альбер (1942). Миф о Сизифе. Перевод О'Брайена, Джастин. Группа пингвинов. ISBN  978-0-141-18200-1.
  2. ^ Патерсон, Крейг. Помощь в самоубийстве и эвтаназии. Ашгейт, 2008.
  3. ^ Сартровский анализ Мерсо в литературных и философских эссе, 1943 г.
  4. ^ Шопенгауэр, Артур; Холлингдейл, Р. Дж. (1970). Очерки и афоризмы. Лондон: Penguin Books. п. 148. ISBN  9780140442274.
  5. ^ Томас Сас, Самоубийство как моральная проблема
  6. ^ Марк Сахаров (январь – март 1972 г.), "Самоубийство и философия Брута в Юлии Цезаре", Журнал истории идей, 33 (1): 115–122, Дои:10.2307/2709060, JSTOR  2709060
  7. ^ а б Дон Э. Мариетта, (1998), Введение в античную философию, страницы 153–4. Шарп
  8. ^ Задорожный, Алексей В. (2007). "Самоубийство Катона у Плутарха А.В. Задорожного". The Classical Quarterly. 57 (1): 216–230. Дои:10.1017 / S0009838807000195.
  9. ^ Уильям Брэкстон Ирвин, (2009), Путеводитель к хорошей жизни: древнее искусство стоической радости, стр. 200. Oxford University Press
  10. ^ Ига, Мамура; К.С. Адам (аннотация) (1980), «Стресс и самоубийство в Японии», Обзор транскультурных психиатрических исследований, Транскультурная психиатрия, 17 (4): 243–244, Дои:10.1177/136346158001700405
  11. ^ Аналитики, пер. D.C. Lau, второе издание, (Гонконг: издательство Китайского университета, 1992), XV: 9D
  12. ^ Mencius, пер. Д.К. Лау, (Гонконг: издательство Китайского университета, 1984), VI A: 10
  13. ^ Юм, Дэвид (1777). "О самоубийстве". ebooks.adelaide.edu.au. Архивировано из оригинал 21 мая 2019 г.. Получено 23 ноября 2019.
  14. ^ "Дэвид Хьюм, 1711-1776 гг.". электронные книги @ Adelaide. Архивировано из оригинал 6 августа 2019 г.. Получено 23 ноября 2019.
  15. ^ Толстой, Лев. Признание (PDF).
  16. ^ Аппель, JM. Право на самоубийство для душевнобольных? Случай Швейцарии открывает новую дискуссию, Отчет Центра Гастингса. 2007; 37 (3): 21–23.
  17. ^ Уэсли Дж. Смит, Смерть по требованию: движение самоубийц с помощью самоубийц сбрасывает фиговый лист, Еженедельный стандарт, 5 июня 2007 г.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка