Мартин Хайдеггер и нацизм - Martin Heidegger and Nazism

Мартин Хайдеггер около 1960 г.

Философ Мартин Хайдеггер присоединился к Нацистская партия (НСДАП) 1 мая 1933 года, через десять дней после избрания Ректор из Фрайбургский университет. Год спустя, в апреле 1934 года, он ушел с поста ректора и перестал участвовать в собраниях нацистской партии, но оставался членом нацистской партии до ее роспуска в конце Вторая Мировая Война. В денацификация слушания сразу после Второй мировой войны привели к увольнению Хайдеггера из Фрайбурга, запретив ему преподавание. В 1949 году, после нескольких лет расследования, французские военные наконец классифицировали Хайдеггера как Mitläufer[1] или же "попутчик."[2] Запрет на преподавание был снят в 1951 году, и Хайдеггер получил заслуженный статус в 1953 году, но ему так и не разрешили возобновить свое философское председательство.

Причастность Хайдеггера к нацизму, его отношение к евреям и его почти полное молчание о Холокосте в его сочинениях и преподавании после 1945 года весьма противоречивы. В Черные Блокноты, написанные между 1931 и 1941 годами, содержат несколько антисемитских заявлений.[3] После 1945 года Хайдеггер никогда не публиковал ничего о Холокосте или лагерях смерти, а сделал единственное словесное упоминание о них в 1949 году, значение которого оспаривается среди ученых.[4] Хайдеггер никогда ни за что не извинялся[5] и известно лишь однажды, что однажды в частном порядке он выразил сожаление, когда описал свое ректорство и связанные с ним политические обязательства как «величайшую глупость в своей жизни» ("die größte Dummheit seines Lebens").[6]

Есть ли связь между политической принадлежностью Хайдеггера и его философией - другой предмет споров. Критики, такие как Гюнтер Андерс, Юрген Хабермас, Теодор Адорно, Ханс Йонас, Карл Лёвит,[7] Пьер Бурдье, Морис Бланшо, Эммануэль Левинас,[8] Люк Ферри, Жак Эллул, и Ален Рено утверждают, что принадлежность Хайдеггера к нацистской партии выявила недостатки, присущие его философским концепциям.[4] Его сторонники, такие как Ханна Арендт, Отто Пёггелер, Ян Паточка, Сильвио Виетта, Жак Деррида, Жан Бофре, Жан-Мишель Пальмье, Ричард Рорти, Марсель Конш, Джулиан Янг, Екатерина Малабу, и Франсуа Федье, рассматривают его причастность к нацизму как личную «ошибку» - слово, которое Арендт поместила в кавычки, говоря о политике Хайдеггера нацистской эпохи.[9][10] - это не имеет отношения к его философии.

График

Ректорат Хайдеггера во Фрайбургском университете

В Фрайбургский университет, где был Хайдеггер Ректор с 21 апреля 1933 г. по 23 апреля 1934 г.

Адольф Гитлер был приведен к присяге как Канцлер Германии 30 января 1933 г. Хайдеггер был избран ректор из Фрайбургский университет 21 апреля 1933 года по рекомендации своего предшественника фон Мёллендорфа, который был вынужден отказаться от своей должности, потому что он отказался демонстрировать антиеврейский плакат, и занял этот пост на следующий день. Он вступил в «Национал-социалистическую рабочую партию Германии» десятью днями позже, 1 мая (это знаменательно, что в Международный день солидарности трудящихся: Хайдеггер сказал после войны, что он больше поддерживал социальную, чем национальную[11]). Он подписал публичную телеграмму, направленную нацистскими ректорами Гитлеру 20 мая 1933 года.[4] Отто Пёггелер рассматривает эту точку зрения в перспективе:

Не только он был озадачен. Тойнби тоже после аудиенции в 1936 году заметил о Гитлере: «у него красивые руки». (...) Моя борьба почти не читали и абсолютно не воспринимали всерьез. (...) Рузвельт был впечатлен манерами Гитлера, Раз в Лондоне поддержали требования Гитлера, и в результате высоких биржевых курсов люди аплодировали в лондонских кинотеатрах, когда в кинохронике был показан образ Гитлера.[12][когда? ]

В Германии атмосферу тех дней описали Себастьян Хаффнер, который сам испытал это как «широко распространенное чувство избавления, освобождения от демократии».[13] Рюдигер Сафрански объясняет:

Это чувство облегчения в связи с упадком демократии разделяли не только враги республики. Большинство его сторонников тоже больше не считали его способным справиться с кризисом. Как будто сняли парализующий груз. Казалось, началось что-то действительно новое - правление народа без политических партий, с лидером которого надеялись, что он снова объединит Германию внутренне и сделает ее самоуверенной внешне. (...) «Мирная речь» Гитлера от 17 мая 1933 года, когда он заявил, что «безграничная любовь и верность своему собственному народу» включает «уважение» к национальным правам других наций, возымела действие. Лондон Раз заметил, что Гитлер «действительно говорил за объединенную Германию». Даже среди еврейского населения - несмотря на бойкот еврейского бизнеса 1 апреля и увольнение еврейских государственных служащих после 7 апреля - «Национальная революция» была с энтузиазмом поддержана. Георг Пихт вспоминает, что Ойген Розеншток-Хьюсси в мартовской лекции 1933 г. заявил, что национал-социалистическая революция была попыткой немцев реализовать Hölderlin мечта. (...) Хайдеггер действительно был очарован Гитлером в этот первый год.[нужна цитата ]

Ясперс отметил о своей последней встрече с ним в мае 1933 года: «Это как 1914 год, снова это обманчивое массовое опьянение».[нужна цитата ]

Новый ректор Хайдеггер был достаточно трезв, чтобы, как и его предшественник, отказаться от размещения антиеврейского плаката. После войны он утверждал, что присоединился к партии, чтобы избежать увольнения, и запретил запланированное сожжение книг, которое должно было произойти перед главным зданием университета. Тем не менее, по словам Виктора Фариаса, Хьюго Отта и Эммануэля Фая, Хайдеггер реализовал Gleichschaltung тоталитарная политика, подавляющая всякую оппозицию власти. Фэй [стр. 40–46] подробно описывает действия Хайдеггера по реализации антисемитского законодательства во Фрайбургском университете. Вместе с Эрнстом Криком и Альфред Боймлер, Хайдеггер возглавил Консервативная революция продвигаемый (вначале) нацистами.[4] Но по словам других, таких как Франсуа Федье и Джулиан Янг, Хайдеггер «призывал не к подчинению университета государству, а как раз наоборот» и «действительно стремился защитить студентов от идеологической обработки со стороны более жесткой формы нацистской пропаганды. ".[14] Янг цитирует свидетельство бывшего студента: Георг Пихт:

То, как Хайдеггер представлял возрождение университета, стало мне ясно в связи с памятным событием. Чтобы прочитать первую лекцию в рамках «политического просвещения» - принудительной меры, введенной в университетах нацистами (...) - Хайдеггер, в то время ректор, пригласил шурина моей матери, Виктор фон Вайцзеккер. Все были озадачены, потому что было хорошо известно, что Вайцзекер не был нацистом. Но слово Хайдеггера было законом. Студент, которого он выбрал руководителем философского факультета, решил, что ему следует произнести вступительные слова о национал-социалистической революции. Вскоре у Хайдеггера проявились признаки нетерпения, и он закричал громким голосом, который усиливал раздражение: «Этот треп немедленно прекратится!» Полностью простеревшись, студент исчез с трибуны. Ему пришлось уйти в отставку. Что касается Виктора фон Вайцзеккера, то он прочитал прекрасную лекцию о своей философии медицины, в которой национал-социализм не раз упоминался, а скорее. Зигмунд Фрейд.[15]

Пихт вспоминает, как его дядя Вайцзеккер впоследствии рассказывал ему о политических обязательствах Хайдеггера:

Я почти уверен, что это недоразумение - такое часто случается в истории философии. Но Хайдеггер на шаг впереди: он понимает, что происходит нечто такое, чего не видят другие. [16]

Пребывание Хайдеггера на посту ректора было сопряжено с трудностями. Он был в конфликте с нацистскими студентами, интеллектуалами и бюрократами. Историк-философ Ганс Слуга написал:

Хотя в качестве ректора он не позволял студентам вывешивать антисемитские плакаты у входа в университет и держать подожженные книги, он поддерживал тесный контакт с нацистскими студенческими лидерами и ясно давал им понять, что сочувствует их активности.[17]

Некоторые нацистские чиновники системы образования считали его соперником, а другие считали его усилия комичными. Его самой смешной инициативой было создание Wissenschaftslager или лагерь ученых, серьезно описанный Рокмором как «лагерь перевоспитания», но Сафрански скорее «смесь лагеря скаутов и платонической академии», на самом деле «для разведения костров, обмена едой, беседы, пения под гитару ... с людьми, которые действительно были немного старше возраста Cub Scout ". Сафрански рассказывает, как произошел спор с группой студентов СА и их военным духом.[18] Некоторые из соратников нацистов Хайдеггера также высмеивали его философские труды как тарабарщину. В конце концов он подал в отставку 23 апреля 1934 года, и она была принята 27 апреля. Хайдеггер оставался членом как академического факультета, так и нацистской партии до конца войны, но не принимал участия в партийных собраниях. В 1944 году он даже не имел права больше учить, считался «совершенно незаменимым» учителем, и ему приказали подняться по Рейну для строительства укреплений, а затем призвали в Фольксштурм национальная милиция, «самый старший из подлежащих призыву сотрудников факультета».[19] В 1945 году Хайдеггер написал о своем пребывании в должности ректора, передав письмо своему сыну Герману; он был опубликован в 1983 г .:

Ректорат был попыткой увидеть что-то в пришедшем к власти движении, помимо всех его неудач и грубости, что было бы гораздо более масштабным и, возможно, однажды могло бы сосредоточить внимание на западной исторической сущности немцев. Ни в коем случае нельзя отрицать, что в то время я верил в такие возможности и по этой причине отказался от истинного призвания мыслить в пользу эффективности в официальном качестве. Ни в коем случае нельзя преуменьшать то, что было вызвано моей собственной неадекватностью на должности. Но эти точки зрения не отражают того, что действительно важно и что побудило меня принять ректорат.[20]

Инаугурационная речь

Инаугурационная речь Хайдеггера в качестве ректора Фрайбурга, Rektoratsrede, называлась «Самоутверждение немецкого университета» («Die Selbstbehauptung der deutschen Universität»).[21] Эта речь стала печально известной как видимое одобрение нацизма со стороны Хайдеггера, благословение своей философии новой политической партией. Однако философ Жак Тамино пишет, что «это означает признать, что речь ректората совершенно не соответствует нацистской идеологии»,[22] и Эдуард Лангвальд называет это даже «вызовом гитлеризму» или «анти-майн-кампфским обращением»,[23] ибо Хайдеггер обращается к Платону вместо Гитлера (который не упоминается) и, прежде всего, ограничивает принцип нацистского лидера (Führerprinzip):

Все ведущие должны признать свое следование собственной силой. Однако все последующее уже само по себе несет сопротивление. Это существенное противопоставление лидерства и следования не должно быть размыто, не говоря уже об устранении.

В этой речи Хайдеггер заявил, что «наука должна стать силой, которая формирует тело немецкого университета». Но под «наукой» он имел в виду «изначальную и полную сущность науки», которую он определил как «заинтересованное знание о людях и о судьбе государства, которое находится в готовности [...] в единстве с духовной миссией. . "[21]

Далее он связал эту концепцию «науки» с исторической борьбой немецкого народа:

Воля к сущности немецкого университета - это воля к науке, равно как и воля к исторической духовной миссии немецкого народа как народа [Volk], который знает себя в своем государстве [Staat]. Вместе наука и немецкая судьба должны прийти к власти в воле к сути. И они сделают это, и сделают это только в том случае, если мы - учителя и ученики - с одной стороны, откроем науку ее сокровенную необходимость, а с другой стороны, сможем отстоять свою позицию, пока немецкая судьба находится в самом крайнем положении. бедствие.[21]

Хайдеггер также связывал понятие народа с "кровь и почва "таким образом, который теперь можно было бы рассматривать как характерный для нацизма:

Духовный мир людей - это не больше, чем надстройка культуры, это арсенал, наполненный полезной информацией и ценностями; это сила, которая наиболее глубоко сохраняет связанные с землей и кровью силы людей, как сила, которая наиболее глубоко пробуждает и наиболее глубоко потрясает существование людей.[21]

Франсуа Федье и Беда Аллеманн утверждают, что эта тема в то время не была конкретно нацистской.[24] Например, израильский философ австрийского происхождения Мартин Бубер сказал в 1911 году: «Кровь - это глубочайший энергетический слой души» (Три обращения об иудаизме). В 1936 году поэт-антифашист Антонен Арто писали, что «любая истинная культура основана на расе и крови». Более того, курс лекций 1933–1934 годов «О сущности истины» содержит четкую ноту несогласия с «кровью и почвой» как единственным требованием к Dasein:

В наши дни много говорят о крови и почве как о часто вызываемых силах. Литераты, которые встречаются и сегодня, уже схватили их. Кровь и почва, безусловно, сильны и необходимы, но они не являются достаточным условием для Dasein народа.[25]

Хайдеггеровская концепция народа «историческая», а не только биологическая, как в Альфред Розенберг, главный расовый теоретик нацистской партии. В своем курсе лекций 1941–1942 годов по поэме Гельдерлина «Анденкен» Хайдеггер утверждает, что люди, находящие себя только в измерениях черепа и археологических раскопках, не могут найти себя как народ.[26]

Речь ректората завершилась призывами к немецкому народу «воли самого себя» и «выполнить свою историческую миссию»:[21]

Но никто даже не спросит нас, будем мы делать это или не будем, когда духовная сила Запада терпит поражение и трещины в его суставах, когда это умирающее подобие культуры прогибается, втягивает в замешательство все силы и позволяет им задохнуться в безумии.

Произойдет это или не произойдет, зависит исключительно от того, будем ли мы, как исторически-духовные люди, снова и снова делать это сами - или мы больше не будем сами. Каждый человек участвует в принятии этого решения, даже когда и особенно когда он уклоняется от него.

Но мы делаем все возможное, чтобы наш народ выполнил свою историческую миссию.

Выступление перед студенческой ассоциацией Гейдельберга

В июне 1933 года Хайдеггер выступил перед Студенческой ассоциацией в Гейдельбергский университет в котором он дал ясную форму своему платонский взгляды на необходимость того, чтобы университет «обучал руководителей государства», в духе цитаты Платона, заканчивающей речь Ректората словами «Все великое стоит в шторме» (Республика 497d9), но также «в национал-социалистическом духе» и свободном от «очеловечивающих христианских идей»:[27]

«У нас есть новый Рейх и университет, который должен выполнять свои задачи в соответствии с волей Рейха к существованию. В Германии происходит революция, и мы должны спросить себя: есть ли революция и в университете? Нет. Битва по-прежнему состоит из стычек. Пока что прорыв был достигнут только на одном фронте: поскольку новая жизнь воспитывается ("durch die Bildung neuen Lebens") в трудовом лагере и образовательном объединении ("Erziehungsverband"), а также в университете, последнее имеет освобожден от образовательных задач, на которые он до сих пор считал исключительное право.

Может существовать вероятность того, что университет погибнет через забвение и утратит последний остаток своей образовательной мощи. Однако его необходимо снова интегрировать в Volksgemeinschaft и объединить с государством. Университет должен снова стать образовательной силой, которая опирается на знания, чтобы обучать руководителей государства знаниям. Эта цель требует трех вещей: 1. знание современного университета; 2. знание сегодняшних опасностей относится к будущему; 3. новое мужество.

До сих пор исследования и преподавание велись в университетах, как и в течение десятилетий. Предполагалось, что обучение будет развиваться на основе исследований, и нужно было найти приятный баланс между ними. Из этого понятия всегда говорила только точка зрения учителя. Никто не интересовался университетом как сообществом. Исследования вышли из-под контроля и скрыли свою неопределенность за идеей международного научного и научного прогресса. За экзаменами прикрывалось бесцельное обучение.

Против этой ситуации необходимо вести ожесточенную борьбу в духе национал-социализма, и нельзя допустить, чтобы этот дух был задушен гуманизирующими христианскими идеями, подавляющими его безусловность.

Опасность исходит не от работы для государства. Это происходит только от безразличия и сопротивления. По этой причине только истинная сила должна иметь доступ к правильному пути, а не половинчатость ...

Новое обучение, о котором идет речь, не означает передачу знаний, но позволяет студентам учиться и побуждает их учиться. Это означает позволить себе быть окруженным неизвестным и затем стать хозяином этого в постижении знания; это означает обрести уверенность в своем понимании существенного. Именно из такого учения рождается истинное исследование, связанное со всем целым благодаря своей укорененности в людях и своей связи с государством. Учащийся вынужден погрузиться в неопределенность всего, в чем обоснована необходимость участия. Учеба в университете должна снова стать риском, а не прибежище трусливых. Тот, кто не выживает в битве, лежит там, где падает. Новое мужество должно привыкнуть к стойкости, потому что борьба за институты, в которых воспитываются наши лидеры, будет продолжаться еще долго. Это будет борьба с сильными сторонами нового Рейха, который канцлер Гитлер воплотит в жизнь. Жесткая раса, не мыслящая о себе, должна сражаться в этой битве, раса, которая живет постоянными испытаниями и остается направленной на достижение цели, которой она посвятила себя. Это битва за то, чтобы определить, кто будет учителями и руководителями в университете.

Осужденные или пониженные в должности не-нацисты

По словам Фариаса и Отта, Хайдеггер также осудил или понизил в должности трех коллег за недостаточную приверженность делу нацизма. Но это оспаривается Эдуардом Лангвальдом, который считает, что «Хайдеггер никогда не был осведомителем с нацистскими взглядами».[28]

По словам Хьюго Отта, 29 сентября 1933 года Хайдеггер передал местному министру образования информацию о том, что химик Герман Штаудингер был пацифистом во время Первой мировой войны. Штаудингер был профессором химии во Фрайбурге и разработал теорию, согласно которой полимеры были длинноцепочечными молекулами - теория, подтвержденная более поздними работами, за которую Штаудингер получил Нобелевскую премию в 1953 году. Хайдеггер знал, что обвинение в пацифизме может стоить Штаудингеру работы. Гестапо расследовало этот вопрос и подтвердило предположение Хайдеггера. На вопрос о его рекомендации в качестве ректора университета Хайдеггер тайно призвал министерство уволить Штаудингера без пенсии.[4] Но в итоге ничего не произошло. Поскольку Лангвальд утверждает, что Хайдеггер сам был пацифистом после Первой мировой войны, он сомневается, что Хайдеггер мог так внезапно стать «охотником-пацифистом», действующим «яростно мачо»,[29] и утверждает, что Отт неправильно истолковал факты. После «Мирной речи» Гитлера от 17 мая 1933 года Хайдеггер, скорее всего, хотел проверить Штаудингера, потому что его исследования как химика могли стать опасными. Сафрански, хотя и обвиняет Хайдеггера, признает: «Вполне вероятно, что Хайдеггер [...] мог даже не рассматривать свои действия как разоблачение. Он чувствовал себя частью революционного движения, и его намерением было удержать оппортунистов. подальше от революционного пробуждения. Им нельзя было позволить проникнуть в движение и использовать его в своих интересах ».[30]

Хайдеггер в том же духе осудил своего бывшего друга Эдуарда Баумгартена в письме главе организации нацистских профессоров в Геттингенский университет, где преподавал Баумгартен. Он вмешался, когда Баумгартен подал заявку на членство в коричневорубашечной СА и в национал-социалистической дюжине. В письме Хайдеггер назвал Баумгартена «кем угодно, только не национал-социалистом» и подчеркнул свои связи с «гейдельбергским кругом либерально-демократических интеллектуалов вокруг». Макс Вебер Но он потерпел неудачу, и оппортунист Баумгартен продолжил свою карьеру - с помощью партии.[31] Лангвальд думает, что Хайдеггер считал Баумгартена опасным прагматиком, который мог дать философское оружие NS-идеологии.

Католический интеллектуал Макс Мюллер был членом внутреннего круга наиболее одаренных учеников Хайдеггера с 1928 по 1933 год. Но Мюллер перестал посещать лекции Хайдеггера, когда Хайдеггер присоединился к нацистской партии в мае 1933 года. Семь месяцев спустя Хайдеггер уволил Мюллера с его позиции студенческого лидера, потому что Мюллер был "политически неприемлемо". Затем в 1938 году Мюллер обнаружил, что Хайдеггер заблокировал ему возможность получить должность преподавателя во Фрайбурге, сообщив администрации университета, что Мюллер «неблагосклонен» к режиму.[4] Лангвальд думает, что у Хайдеггера действительно не было другого выбора, кроме как уволить его с занимаемой должности, поскольку Мюллер слишком публично показал, что он действительно был более чем «политически неприемлемым». Хайдеггер также уволил нацистского студенческого лидера, потому что на этот раз он был слишком благосклонно настроен по отношению к режиму (см. Показания Пихта).

Отношение к евреям

3 ноября 1933 г. Хайдеггер издал указ о применении Нацистская расовая политика студентам Фрайбургского университета. Эти законы означали, что евреев теперь прямо и косвенно отговаривали или запрещали занимать привилегированные и высшие должности, закрепленные за «арийскими немцами». Хайдеггер объявил, что отныне экономическая помощь будет предоставляться студентам, принадлежащим к СС, СА или другим военным группам, но в ней будет отказано «студентам-евреям или марксистам» или любому, кто соответствует описанию «неарийцев» в нацистском языке. закон.[4]

После 1933 года Хайдеггер отказался руководить докторскими диссертациями еврейских студентов: он отправил всех этих студентов к своему католическому коллеге профессору. Мартин Хонеккер. И в своем письме, осуждающем Баумгартена, процитированном выше, Хайдеггер писал, что «потерпев неудачу со мной» [не как студент, а как друг!], Баумгартен «очень активно посещал еврея Френкеля», т.е. Эдуард Френкель, известный профессор классики во Фрайбурге.[4] Ясперс заявил, что был удивлен этим выражением «еврей Френкель», потому что Хайдеггер никогда прежде не был антисемитом.[32] Но возможно, причина в том, что единственный экземпляр этого письма о Баумгартене, похоже, на самом деле был написан не самим Хайдеггером. Более того, Хайдеггер действительно написал «очень впечатляющее письмо министру образования» (Хьюго Отт) в июле 1933 года, на этот раз подлинное, чтобы защитить Эдуарда Френкеля от нового антисемитского закона.[33]

Хайдеггер выступил ректором, чтобы помочь нескольким другим еврейским коллегам. Он написал апелляции в защиту трех еврейских профессоров, включая Френкеля, всех которых собирались уволить по расовым мотивам.[4] Хайдеггер также помог некоторым еврейским студентам и коллегам эмигрировать, таким как Карл Левит и его помощник Вернер Брок, которые с помощью Хайдеггера нашли работу соответственно в Италии и в Англии.[34][35]

Тем не менее, есть тревожные отрывки из лекций и семинаров Хайдеггера периода нацизма. Gleichschaltung. В отрывке, размышляющем о фрагменте 53 Гераклита «Война - отец всего сущего» летом 1933–1934 годов, после первого раунда антисемитского законодательства нацистами (включая реформы в области занятости и набора в университет), Хайдеггер утверждал: следующие термины, касающиеся необходимости «полемоса» или «кампфа» (боя, войны и / или борьбы) с внутренним врагом:

Враг - это тот, кто представляет серьезную угрозу существованию народа и его членов. Враг не обязательно является внешним врагом, и внешний враг не обязательно является самым опасным. Может даже показаться, что врага вообще нет. Таким образом, основное требование состоит в том, чтобы найти врага, вывести его на свет или даже создать его, чтобы он мог противостоять врагу и чтобы существование не стало апатичным. Враг мог внедриться в самые сокровенные корни существования народа и противостоять его самой сути, действуя вопреки ей. Тогда борьба становится все острее, жестче и труднее, ибо лишь очень малая часть борьбы состоит из взаимных ударов; Часто бывает гораздо труднее и утомительнее искать врага как такового и вести его к раскрытию себя, избегать питающих иллюзий относительно него, оставаться готовым к атаке, культивировать и повышать постоянную готовность и инициировать атаку на противника. на долгосрочной основе с целью полного истребления [völligen Vernichtung].

В своих продвинутых современных семинарах «О сущности и концепции природы, государства и истории» Хайдеггер в эссенциализирующих терминах аргументировал это «семитскими кочевниками» и их отсутствием возможной связи с немецкой родиной, «дрейфующими» в «несущественности истории». :

История учит нас, что кочевники не стали такими, какими они являются из-за мрачности пустыни и степей, но что они даже оставили после себя многочисленные пустоши, которые на момент своего прибытия были плодородными и возделываемыми землями, и что люди укоренились в почве. смогли создать себе родную землю даже в пустыне… Природа нашего немецкого пространства наверняка была бы очевидна славянскому народу иначе, чем нам; семитскому кочевнику это может никогда не быть очевидным.

Отношение к своему наставнику Гуссерлю

Эдмунд Гуссерль, человек, основавший школу феноменологии

Начиная с 1917 г., философ Эдмунд Гуссерль отстаивал работу Хайдеггера и помог ему обеспечить уходящую на пенсию Гуссерлевскую кафедру философии во Фрайбургском университете.[36]

6 апреля 1933 г. Рейхскомиссар из Баден Роберт Вагнер уволил всех государственных служащих-евреев, включая нынешних и вышедших на пенсию преподавателей Фрайбургского университета. Гуссерль, который родился евреем и был взрослым, принявшим лютеранское христианство, попал под действие этого закона. Хайдеггер стал ректором только 22 апреля, поэтому предшественник Хайдеггера на посту ректора официально уведомил Гуссерля о его «вынужденном отпуске» 14 апреля 1933 года. Затем, через неделю после избрания Хайдеггера, национальный закон Рейха от 28 апреля, 1933 год вступил в силу, отменив указ Вагнера и потребовав увольнения всех профессоров-евреев из немецких университетов, включая тех, кто обратился в христианство. Таким образом, лишение Гуссерля академических привилегий не повлекло за собой каких-либо конкретных действий со стороны Хайдеггера.[37]

К тому времени Хайдеггер разорвал контакты с Гуссерлем, кроме как через посредников. Позже Хайдеггер заявил, что его отношения с Гуссерлем стали натянутыми после того, как Гуссерль публично «свел счеты» с ним и Макс Шелер в начале 1930-х гг.[38] Однако в 1933 году Гуссерль написал другу: «Прекрасным завершением этой предполагаемой тесной дружбы двух философов было его очень публичное, очень театральное вступление в нацистскую партию 1 мая. До этого был сам инициированный им разрыв отношений. со мной - фактически, вскоре после его назначения во Фрайбурге - и в последние несколько лет его антисемитизм, который он начал выражать со все возрастающей энергией - даже против кружка своих самых восторженных учеников, а также вокруг отделение."[39]

Хайдеггер не присутствовал на кремации своего бывшего наставника в 1938 году. Он говорил о «человеческой неудаче» и просил прощения в письме к жене.[40]

Неправдоподобна часто повторяемая история о том, что во время пребывания Хайдеггера на посту ректора университет отказал Гуссерлю в доступе к университетской библиотеке. Но в 1941 году под давлением издателя Макса Нимейера Хайдеггер согласился убрать посвящение Гуссерлю с Бытие и время, но его все еще можно найти в сноске на странице 38, в которой он выражает благодарность Гуссерлю за его руководство и щедрость. Гуссерль, конечно, умер несколькими годами ранее. Посвящение восстановлено в послевоенных изданиях.[40]

Поддержка «принципа фюрера»

Адольф Гитлер был сделан Канцлер Германии в январе 1933 г.

Согласно Эммануэлю Фаю, Хайдеггер поддерживал «необходимость Фюрер «для Германии еще в 1918 году.[41] Но на самом деле Хайдеггер говорил о «необходимости лидеров» или «проводников» (родительный падеж множественное число: die Notwendigkeit der Führer) потому что «творческими (даже руководящими) обладают только люди, а толпа - никогда», что звучит более платонично, чем нацистский; Хайдеггер в том же письме[42] говорит о людях, которые справедливо «потрясены пангерманскими химерами» после Первой мировой войны.

В ряде выступлений в ноябре 1933 г. Хайдеггер поддерживает Führerprinzip («принцип лидера»), т.е. принцип, согласно которому фюрер является воплощением народа; что он всегда прав и что его слово превыше всего писанного закона и требует полного повиновения. Например, в одной речи Хайдеггер заявил:

Пусть предложения и «идеи» не будут правилами вашего существование (Сейн). Только фюрер является настоящая и будущая немецкая действительность и ее закон. Научитесь понимать как можно глубже: отныне каждая вещь требует решения, а каждое действие - ответственности. Хайль Гитлер![43]

Предвыборный баннер, ноябрь 1933 года: «Один народ, один лидер, одно« да »»

В другой речи несколько дней спустя Хайдеггер одобрил Выборы в Германии в ноябре 1933 г., в котором избирателям был представлен единый одобренный нацистами список кандидатов:

Немецкий народ был вызван фюрером на голосование; фюрер, однако, ничего не требует от народа; скорее он дает людям возможность принимать прямо высшее свободное решение из всех: хочет ли он - весь народ - своего собственного существования (Dasein ), или не хочет. [...] 12 ноября немецкий народ в целом выберет это будущее, и это будущее связано с фюрером. [...] Нет отдельной внешней и внутренней политики. Есть только одна воля к полному существованию (Dasein) государства. Фюрер пробудил эту волю во всем народе и объединил ее в единую решимость.[44]

Позже, в ноябре 1933 года, Хайдеггер посетил конференцию в Тюбингенском университете, организованную студентами университета и университетом. Kampfbund, местное отделение нацистской партии. В этом обращении он выступал за революцию в знаниях, революцию, которая вытеснит традиционную идею о том, что университет должен быть независимым от государства:

Мы стали свидетелями революции. Государство трансформировалось. Эта революция не была приходом власти, существовавшей ранее в лоне государства или политической партии. Национал-социалистическая революция означает скорее радикальное преобразование немецкого существования. [...] Однако в университете революция не только еще не достигла своих целей, она даже не началась.[45]

Хайдеггер обратился к некоторым из этих замечаний в 1966 г. Der Spiegel опрос "Только Бог может нас спасти "[5] (видеть ниже ). В этом интервью он заявил: «Я бы больше не писал [такие вещи] сегодня. Такие вещи я перестал говорить к 1934 году».

В недавней книге Ханс Йонас, бывший ученик Хайдеггера, утверждает, что поддержка Хайдеггером «принципа фюрера» проистекает из его философии и согласуется с ней:

Но что касается бытия Хайдеггера, то это событие раскрытия, обремененное судьбой событие в мысли: таков был фюрер и призыв немецкой судьбы под его началом: открытие чего-то действительно, призыв быть в порядке, обремененным судьбой. во всех смыслах: ни тогда, ни сейчас мысль Хайдеггера не обеспечивала нормы, с помощью которой можно было бы решать, как отвечать на такие призывы - лингвистически или иным образом: никакой нормы, кроме глубины, решимости и явной силы бытия, издающей призыв.[46]

Чтение Йонаса может быть подтверждено цитатами из лекций Хайдеггера во время и сразу после того, как он был ректором. В «О сущности и концепции природы, истории и государства», например, Хайдеггер, кажется, дает прямую онтологическую санкцию абсолютному правлению Гитлера:

... Источник любого политического действия не в знании, а в бытии. Каждый Фюрер это Фюрер, должен быть Фюрер [курсив в оригинале], в соответствии с печатью своего существа и одновременно, в живом раскрытии своей истинной сущности, он понимает, думает и претворяет в жизнь то, что есть люди и государство.

В своем лекции по Гёльдерлину в 1934 году Хайдеггер может прокомментировать: «Истинный и единственный фюрер в своем существе указывает на область [Bereich, империя] полубогов. Быть фюрером - это судьба… »,

Отставка с поста ректора

В своем послевоенном оправдании Хайдеггер утверждал, что он ушел с поста ректора в апреле 1934 года, потому что министерство в Карлсруэ потребовало увольнения деканов Эрика Вольфа и Вильгельма фон Моллендорфа по политическим мотивам.[47] Но Рюдигер Сафранский не обнаружил следов подобных событий и предпочитает говорить о разногласиях с другими членами партии.[48] По словам историка Ричарда Дж. Эванса:

К началу 1934 года в Берлине появились сообщения о том, что Хайдеггер зарекомендовал себя как «философ национал-социализма». Но другим нацистским мыслителям философия Хайдеггера казалась слишком абстрактной, слишком сложной, чтобы приносить много пользы. [...] Хотя его вмешательство приветствовалось многими нацистами, при ближайшем рассмотрении такие идеи не казались действительно созвучными с партийной. . Неудивительно, что его враги смогли заручиться поддержкой Альфред Розенберг, чьи собственные амбиции заключались в том, чтобы стать философом нацизма. Лишенный роли на национальном уровне и все более разочарованный мелочами академической политики, которые, как ему казалось, выдавали печальное отсутствие нового духа, который, как он надеялся, проникнет в университеты, Хайдеггер оставил свой пост в апреле 1934 года.[49]

Постректоратный период

После того, как он ушел с поста ректора, Хайдеггер отказался от большей части политической деятельности, но никогда не отказывался от членства в Нацистская партия. В мае 1934 года он принял должность в Комитете по философии правосудия Академии немецкого права (Ausschuß für Rechtphilosophie der Akademie für Deutsches Recht ), где он оставался активным по крайней мере до 1936 года.[41] Академия имела статус официального консультанта по подготовке нацистского законодательства, такого как Нюрнбергские расовые законы это вступило в силу в 1935 году. Помимо Хайдеггера, такие нацистские деятели, как Ганс Франк, Юлиус Штрайхер, Карл Шмитт и Альфред Розенберг принадлежал академии.[41] Ссылки на нацизм продолжал появляться в творчестве Хайдеггера, всегда неоднозначным образом, замаскированным соответствующим образом для пользы Гестапо шпионы, по словам Франсуа Федье[нужна цитата ] и Джулиан Янг,[50] чтобы скрыть свою версию нацизма, как утверждает Эммануэль Фэй.[41] Например, в лекции 1935 года он публично критиковал национал-социализм, но мимоходом упомянул «внутреннюю правду и величие этого движения»:

То, что сегодня систематически преподносится как философия национал-социализма, но которое не имеет ни малейшего отношения к внутренней правде и величию этого движения (а именно, встреча глобально определенной технологии с человеком новой эпохи), мечется вокруг. с рыбоподобными движениями в мутных водах этих «ценностей» и «целостностей».

Позже Хайдеггер объяснил, что:

Вся лекция показывает, что я был тогда противником режима. Понимающие уши поэтому знали, как истолковать предложение. Только шпионы партии, которые - я знал это - сидели на моих курсах, понимали приговор иначе, как и должно быть. Их приходилось бросать туда-сюда крошками, чтобы сохранить свободу преподавания и выступления.[51]

Эта лекция была опубликована в 1953 году под названием Введение в метафизику. В опубликованной версии Хайдеггер оставил предложение, но добавил оговорку в скобках: «(а именно, противостояние планетарных технологий и современного человечества)». Хайдеггер не упомянул, что это уточнение было добавлено во время публикации и не было частью первоначальной лекции.[52]

Это вызвало обеспокоенность в постнацистской Германии по поводу того, что Хайдеггер отличал «хороший нацизм» от «плохого нацизма», - утверждение, поддерживаемое его философскими оппонентами, включая Бауэмлера.[нужна цитата ]. Спорная страница рукописи 1935 года отсутствует в архивах Хайдеггера в Марбах.[4] Он объяснил снова во время Der Spiegel интервью, что «Причина, по которой я не прочитал этот отрывок вслух, заключалась в том, что я был убежден, что моя аудитория поймет меня правильно. Глупые, шпионы и шпионы понимали это по-другому - и могли бы понять тоже». В этом же русле Хайдеггер критиковал как Россию, так и Соединенные Штаты: «С метафизической точки зрения Россия и Америка - это одно и то же: одно и то же безумие безграничной технологии и безграничной организации среднего человека». Затем он называет Германию «самой метафизической из наций».[4] Это хороший пример двусмысленной речи Хайдеггера, поскольку его ученики знали бы, что «метафизический» в этом контексте на самом деле является синонимом «технологического» и «нигилистического» и, следовательно, термином резкой критики.[нужна цитата ] В лекции 1938 года он написал «... трудоемкое изготовление таких абсурдных сущностей, как национал-социалистическая философия».[53] - но не читал вслух.

Хайдеггер защищался во время денацификация период, утверждая, что он выступал против философских основ нацизма, особенно биологизм и нацистская интерпретация Ницше Воля к власти.[требуется разъяснение ]

В лекции 1936 года Хайдеггер все еще довольно неоднозначно высказался относительно того, совместима ли мысль Ницше с нацизмом или, по крайней мере, с этим гипотетическим «хорошим нацизмом»: «Два человека, каждый по-своему представившие противодействие нигилизм  – Муссолини и Гитлер - учились у Ницше, каждый по-своему. »Немедленно последовало тонкое исправление:« Но даже с этим подлинная метафизическая область Ницше еще не пришла в себя ».[54][требуется разъяснение ]

Согласно личным записям, сделанным в 1939 году (не опубликованным до 2006 года), Хайдеггер категорически возразил против заявления Гитлера: «Нет такой позиции, которая не могла бы быть окончательно оправдана последующей полезностью для совокупности». Под заголовком «Истина и полезность» частная критика Хайдеггера выглядит следующим образом:

Кто составляет эту совокупность? (Восемьдесят миллионов сохранившихся человеческих масс? Наделяет ли их существование этой человеческой массой право претендовать на продолжение существования?) Как определяется эта совокупность? Какова его цель? Является ли это целью всех целей? Почему? В чем оправдание такой постановки цели? [...]Почему полезность критерий правомерности человеческого отношения? На чем основан этот принцип? [...] Откуда апелляция к полезности как мере истины обретает постижимость? Оправдывает ли понятность легитимность?[55]

[требуется разъяснение ]

В лекции 1942 года, опубликованной посмертно, Хайдеггер снова неоднозначно высказался по поводу нацизма. Во время обсуждения недавней немецкой стипендии классиков он сказал: «В большинстве« результатов исследований »греки выглядят чистыми национал-социалистами. Этот чрезмерный энтузиазм со стороны ученых, кажется, даже не замечает этого с такими« результатами ». он вообще не делает национал-социализму и его исторической уникальности никакой услуги, не то чтобы он так или иначе нуждался в этом ».[56]

В той же лекции он прокомментировал вступление Америки во Вторую мировую войну таким образом, который, кажется, отождествляет его философию с нацистским делом:

Вступление Америки в эту планетарную войну - не вход в историю. Нет, это уже последний американский акт без истории и самоуничтожения Америки. Этот акт - отречение от Истока. Это решение из-за отсутствия происхождения.[56]

Отзывы студентов

Среди учеников Хайдеггера Гюнтер Андерс видел в лекциях Хайдеггера «реакционный потенциал», а Карл Левит сказал, что в Риме его учитель с энтузиазмом отзывался о Гитлере.[когда? ] Однако большинство студентов, посещавших курсы Хайдеггера в период с 1933 по 1945 год, подтверждают, что он очень скоро стал противником нацизма. Вальтер Бимель, ученик Хайдеггера в 1942 году, свидетельствовал в 1945 году:

Хайдеггер был единственным профессором, который не приветствовал нацистов перед началом своих курсов, хотя это было обязательным с административной точки зрения. Его курсы ... были одними из очень редких, где высказывались опасения против национал-социализма. Некоторые разговоры в те времена могли стоить вам головы. У меня было много таких разговоров с Хайдеггером. Нет никаких сомнений в том, что он был объявленным противником режима.[57]

Зигфрид Брезе, освобожденный от должности заместителя префекта нацистами в 1933 году и впоследствии один из помощников преподавателя Хайдеггера, написал на слушаниях по денацификации:

Было видно - и это часто подтверждали мне студенты, - что лекции Хайдеггера посещались в массовом порядке потому что студенты хотели сформировать правило, определяющее их собственное поведение, выслушивая национал-социализм, охарактеризованный во всей его неправдивости ... Лекции Хайдеггера посещали не только студенты, но и люди с давними профессиями, и даже пенсионеры, и каждый раз, когда мне приходилось разговаривать с этими людьми, я постоянно возвращался к их восхищению мужеством, с которым Хайдеггер, с высоты своей философской позиции и строгости своей исходной точки, атаковал национал-социализм.[58]

Точно так же Эрмин Ронер, студентка с 1940 по 1943 год, свидетельствует о том, что Хайдеггер «не боялся, как для него, даже перед студентами всех факультетов (не только« его ») атаковать национал-социализм. так открыто, что я сгорбился ».[59]

Благодаря тому, что он называет «духовным сопротивлением» Хайдеггера, чешский борец сопротивления и бывший ученик Хайдеггера Ян Паточка включил его в число своих «героев нашего времени».[нужна цитата ]

Свидетельство Карл Лёвит - который не был в Германии - звучит иначе. Он был еще одним учеником Хайдеггера, которому Хайдеггер в 1933 году помог в получении стипендии для обучения в Риме, где он жил с 1934 по 1936 год.[60] В 1936 году Хайдеггер посетил Рим, чтобы прочитать лекцию о Hölderlin, и встретился с Лёвитом. В отчете, составленном в 1940 году и не предназначенном для публикации, Лёвит отметил, что Хайдеггер носил значок со свастикой, хотя он знал, что Лёвит был евреем. Левит рассказал о своем обсуждении передовых статей, опубликованных в Neue Zürcher Zeitung:[4][61]

Он не оставил сомнений в своей вере в Гитлера; только две вещи, которые он недооценил: жизнеспособность христианских церквей и препятствия на пути Аншлюс в Австрии. Теперь, как и прежде, он был убежден, что национал-социализм был предписанным путем для Германии.

[Я] сказал ему, что [...] я считаю, что его принятие на сторону национал-социализма согласуется с сущностью его философии. Хайдеггер безоговорочно сказал мне, что я был прав, и развил его идею, сказав, что его идея историчности [Geschichtlichkeit] был основой его политического участия.

В ответ на мое замечание о том, что я могу многое понять о его поведении, за одним исключением было то, что он позволял себе сидеть за одним столом с такой фигурой, как Юлиус Штрайхер (в Немецкой юридической академии) сначала молчал. Наконец он произнес это известное объяснение (которое Карл Барт видел так ясно), что равносильно утверждению, что «все было бы намного хуже, если бы некоторые люди знания не были задействованы». И с горьким негодованием по отношению к людям культуры, он завершил свое заявление: «Если бы эти джентльмены не считали себя слишком утонченными, чтобы участвовать, все было бы иначе, но я должен был остаться там один». На мой ответ, что не нужно быть очень утонченным, чтобы отказаться работать со Штрейхером, он ответил, что бесполезно обсуждать Штрейхера; Der Stürmer не было ничего более «порнография». Почему Гитлер не избавился от этой зловещей личности? Он этого не понимал.[61]

Для комментаторов, таких как Хабермас кто доверяет счет Левита, есть ряд общих выводов: первое заключается в том, что Хайдеггер не отвернулся от национал-социализма. как таковой но был глубоко разочарован официальной философией и идеологией партии, воплощенной в Альфред Боймлер или же Альфред Розенберг, чьи биологические расистские доктрины он никогда не принимал.

Послевоенный

Во время слушаний Денацификация Комитет, Ханна Арендт, Бывший ученик и любовник Хайдеггера, еврей, выступал от его имени. (Арендт очень осторожно возобновила свою дружбу с Хайдеггером после войны, несмотря на или даже из-за широко распространенного презрения к Хайдеггеру и его политическим симпатиям, а также несмотря на то, что ему было запрещено учить в течение многих лет.)[нужна цитата ] Бывший друг Хайдеггера Карл Ясперс выступил против него, предполагая, что он окажет пагубное влияние на немецких студентов из-за его мощного преподавательского присутствия.

В сентябре 1945 года Комитет по денацификации опубликовал свой отчет о Хайдеггере. Ему были предъявлены обвинения по четырем пунктам: его важное официальное положение в нацистском режиме; его введение Führerprinzip в университет; его участие в Нацистская пропаганда и его подстрекательство студентов против «реакционных» профессоров.[4] Впоследствии в том же году он был уволен из университета. В марте 1949 года он был объявлен «последователем» (Mitläufer ) нацизма Государственной комиссией по политическим очищениям.[4] Но он был реинтегрирован в 1951 году, получил почетный статус и продолжал преподавать до 1976 года. В 1974 году он написал своему другу Генриху Петцету: «Наша Европа разрушается снизу с помощью« демократии »».[4]

Томас Шиэн отметил "поразительное молчание Хайдеггера относительно Холокост, "в отличие от его критики отчуждение созданное современными технологиями: «У нас есть его заявления о шести миллионах безработных в начале нацистского режима, но ни слова о шести миллионах, которые умерли в конце его».[4] Хайдеггер не публиковал ничего о Холокосте или лагеря смерти, но действительно упомянул их. В лекции 1949 года под названием «Das Ge-stell» («Обрамление») он заявил:

В настоящее время сельское хозяйство превратилось в моторизованную пищевую промышленность - по сути, то же самое, что и производство трупов в газовые камеры и лагеря смерти, то же самое, что блокада и голодание народов [ Блокада Берлина тогда действовал], так же, как и производство водородные бомбы.[4]

Комментаторы расходятся во мнениях относительно того, являются ли эти заявления свидетельством глубокого пренебрежения судьбой евреев или реконтекстуализацией их страданий с точки зрения механизации жизни и смерти. Французский еврейский философ Жан-Клод Мильнер однажды сказал: «Это факт, что касается газовых камер, единственное правильное философское высказывание Хайдеггера [...] не удовлетворительно, но никто другой не сделал лучше».[62] Защитники Хайдеггера указали на глубокая экология Критика Хайдеггером технологического «обрамления» - то есть того, как человеческие существа относятся к природе, имеет определяющее влияние на то, как мы относимся друг к другу.[63] По крайней мере, Хайдеггер не говорит, что механизация сельского хозяйства и лагеря смерти эквивалентны, «одно и то же» (Дассельбе) но «то же самое» (das Selbe, очень странный оборот немецкого языка), так что только «по существу», но не в техническом или метафизическом значении идентичности. Хайдеггер объяснил во время своей лекции: «Одно и то же никогда не бывает эквивалентом (das Gleiche). То же самое - это не только нечеткое совпадение тождества. То же самое, скорее, отношение разных ».[64]

Более того, многие из тех, кто философски присоединяется к Хайдеггеру, указали, что в его работе о «бытии навстречу смерти» мы можем признать гораздо более заметную критику того, что было неправильным с массовым убийством людей. Мыслители столь же разные, как Джорджио Агамбен и Джудит Батлер сочувственно подчеркнули это. Стоит отметить, что врач СС Йозеф Менгеле, так называемый «Ангел смерти», был сыном основателя компании Karl Mengele & Sons, которая производила крупную сельскохозяйственную технику.[65] Эта сторона мышления Хайдеггера можно увидеть в другой спорной лекции того же периода, Die Gefahr ("Опасность"):

Сотни тысяч умирают массово. Они умирают? Они поддаются. С ними покончено. Они умирают? Они становятся всего лишь квантами, предметами в инвентаре при производстве трупов. Они умирают? Их незаметно ликвидируют в лагерях смерти. И даже помимо этого, прямо сейчас в Китае от голода гибнут миллионы нищих. Но умереть - значит перенести смерть по своей сути. Умереть - значит быть способным к этой стойкости. Мы способны на это только в том случае, если сущность смерти делает возможной нашу собственную сущность.[4]

Другими словами, согласно Хайдеггеру, жертвы лагерей смерти были лишены не только своей жизни, но и достоинства подлинной смерти, поскольку они были «ликвидированы», как если бы они были инвентарем или проблемным бухгалтерским учётом, а не убивали в бою. как убить врага.

Еще одна цитата, выдвинутая против Хайдеггера его критиками, - это его ответ на вопрос бывшего ученика. Герберт Маркузе по поводу его молчания о нацистской расовой политике. В письме к Маркузе он писал:

Могу только добавить, что вместо слова «евреи» [в вашем письме] должно быть слово «Восточные немцы ", и тогда точно такой же [ужас] справедлив в отношении одного из Союзники, с той разницей, что все, что произошло с 1945 года, стало общеизвестным во всем мире, в то время как кровавый террор нацистов фактически держался в секрете от немецкого народа.[4]

Ссылка на восточных немцев касается изгнание немцев после Второй мировой войны с территорий по всей Восточной Европе, в результате которых было перемещено около 15 миллионов человек и погибло еще 0,5–0,6 миллиона,[66][67] участвует групповые изнасилования и грабежи по всей Восточной Германии, Восточной Пруссии и Австрии, а также жесткую карательную политику деиндустриализации.[68]

Der Spiegel опрос

23 сентября 1966 года Хайдеггер дал интервью Рудольф Аугштейн и Георг Вольф за Der Spiegel журнал, в котором он согласился обсудить свое политическое прошлое при условии публикации интервью посмертно (опубликовано 31 мая 1976 г.).[5] По собственному настоянию Хайдеггер тщательно отредактировал опубликованную версию интервью. В интервью Хайдеггер защищает свою причастность к нацистской партии по двум пунктам: во-первых, он пытался спасти университет от полного захвата нацистами, и поэтому он пытался работать с ними. Во-вторых, он увидел в исторический момент возможность «пробуждения» (Ауфбрух), что могло бы помочь найти «новый национальный и социальный подход» к проблеме будущего Германии, своего рода золотую середину между капитализмом и коммунизмом. Например, когда Хайдеггер говорил о «национальном и социальном подходе» к политическим проблемам, он связывал это с Фридрих Науманн. По словам Томаса Шихана, Науманн имел «видение сильного национализма и воинствующего антикоммунистического социализма, объединенных под руководством харизматического лидера, который создал среднеевропейскую империю, которая сохранила дух и традиции доиндустриальной Германии даже в том виде, в каком она была присвоена. умеренность, достижения современных технологий ».[4]

После 1934 года, как утверждает в интервью Хайдеггер, он стал более критически относиться к нацистскому правительству, в значительной степени вызванным насилием со стороны властей. Ночь длинных ножей. Когда интервьюеры спросили его о лекции 1935 года, в которой он упомянул «внутреннюю правду и величие [национал-социалистического] движения» (т.е. лекция, которая теперь включена в книгу, Введение в метафизику; см. выше), Хайдеггер сказал, что использовал эту фразу для того, чтобы нацистские информаторы, наблюдавшие за его лекциями, поняли, что он восхваляет нацизм, но его преданные студенты знали, что это заявление не было панегириком нацистской партии. Скорее, он имел в виду это, как он выразился в пояснении в скобках, добавленном в 1953 году, а именно как «противостояние планетных технологий и современного человечества».

Отчет Карла Лёвита о его встрече с Хайдеггером в 1936 году (обсужденный выше) был процитирован, чтобы опровергнуть эти утверждения. По словам Лоуита, Хайдеггер не сделал решительного разрыва с нацизмом в 1934 году, и Хайдеггер был готов поддерживать более глубокие отношения между своей философией и политическим участием, чем он впоследствии признал.

В Der Spiegel Интервьюеры не располагали большинством доказательств, свидетельствующих о симпатиях Хайдеггера к нацистскому режиму, и поэтому их вопросы не слишком сильно давили на эти моменты. В частности, Der Spiegel интервьюеры не упомянули цитату Хайдеггера 1949 года, в которой индустриализация сельского хозяйства сравнивалась с лагеря смерти.[5] Интересно, Der Spiegel журналист Джордж Вольф был СС-гауптштурмфюрер с Sicherheitsdienst, находился в Осло во время Второй мировой войны и писал статьи с антисемитским и расистским подтекстом в Der Spiegel с конца войны.

Встреча с Полем Целаном

В 1967 году Хайдеггер познакомился с поэтом. Пол Целан, еврей, переживший концентрационные лагеря, которыми управляли румынские союзники нацистов. 24 июля Целан выступил с чтением в Университете Фрайбурга, на котором присутствовал Хайдеггер. Хайдеггер подарил Целану копию Что называется мышлением?, и пригласил его навестить его в его хижине в Тодтнауберг, приглашение, которое Целан принял. 25 июля Целан посетил Хайдеггера на его ретрите, подписал гостевую книгу и провел некоторое время, гуляя и разговаривая с Хайдеггером. Подробности их разговора неизвестны, но эта встреча стала темой последующего стихотворения Целана, озаглавленного «Тодтнауберг» (от 1 августа 1967 г.). Загадочная поэма и встреча обсуждались многими авторами Хайдеггера и Целана, в частности Филипп Лаку-Лабарт. Распространенное толкование стихотворения состоит в том, что оно частично касается желания Целана, чтобы Хайдеггер извинился за свое поведение в нацистскую эпоху.[69]

Противоречия Фариаса и Фэй

Хотя причастность Хайдеггера к нацизму была известна и уже разделила философов, публикация в 1987 г. Виктор Фариас ' книга Хайдеггер и нацизм вызвали по теме открытую полемику. Фариас имел доступ ко многим документам, в том числе сохранившимся в Архивы STASI. Книга, в которой делается попытка показать, что Хайдеггер поддерживает Гитлера и его расовую политику, а также осуждает или понижает в должности коллег, получила высокую оценку, но также подверглась резкой критике. Американский философ Ричард Рорти заявил, что «книга Фариаса содержит больше конкретной информации, касающейся отношений Хайдеггера с нацистами, чем что-либо другое»,[70] в то время как французский философ Роджер-Пол Дройт прокомментировал: «Безжалостно осведомленная, эта книга - бомба».[71]

Фариаса обвинили в плохой учености и сенсационности. В Германии, Ханс-Георг Гадамер, бывший ученик Хайдеггера, осудил «гротескную поверхностность» Фариаса.[72] и историк Хьюго Отт отметил, что методология Фариаса неприемлема в исторических исследованиях.[73] Во Франции философ Жак Деррида сказал, что работа Фариаса была «иногда настолько грубой, что задаешься вопросом, [читал ли] Хайдеггера [в течение] более часа»,[74] пока Пол Целан переводчик Пьер Жорис описал это как «дикую попытку разрушить мысль Хайдеггера».[75] Франсуа Федье, один из друзей и переводчиков Хайдеггера, утверждал, что может опровергнуть все утверждения Фариаса по пунктам.[76]

В своей книге 1985 года Философский дискурс современности, Юрген Хабермас писал, что отсутствие у Хайдеггера явной критики нацизма связано с его безвластием (Кехре ) к Существование как время и история: «он полностью отделяет свои действия и утверждения от себя как эмпирического человека и приписывает их судьба за которые никто не может нести ответственности ".[77]

В 2005 году полемика возобновилась после того, как Эммануэль Фэй выпустила книгу с провокационным названием Хайдеггер: введение нацизма в философию.[41] Фэй утверждает, что философия Хайдеггера была близка к нацизму и что фашистские и расистские идеи настолько вплетены в ткань его мысли, что не заслуживают того, чтобы называться философией. Скорее, согласно Фэй, работы Хайдеггера следует классифицировать как часть истории нацизма, а не как философию. Дебаты на эту тему, в которых участвовали Фэй и Франсуа Федье, транслировались по французскому телевидению в 2007 году.[78] Группа специалистов, собранная Федье (Хайдеггер, тем более причина[79]) сильно критиковал Фэя за его некомпетентность в немецком языке, а также за подделку или фальсификацию цитат.

Многие другие хайдеггеровские ученые, которые сами критически относятся к отношению Хайдеггера к нацизму, не согласны с утверждениями Фэй. Например, Ричард Волин, пристальный читатель полемики Хайдеггера после книги Фариаса, сказал, что его не убеждает позиция Фэй.[80] Питер Гордон в длинном обзоре книги Фэй выдвигает ряд возражений, включая обвинение в том, что Фэй позволяет своим собственным философским наклонностям мешать ему справедливо относиться к Хайдеггеру.[81]

Недавно был выдвинут тезис последователей Фэй Ф. Растье и С. Келлерера о том, что членство Хайдеггера в Ганс Франк Российская комиссия по философии права (с 1934 по 1936 год) включила участие в холокосте и была отвергнута К. Насирин.[82]

Был ли Хайдеггер антисемитом?

Эммануэль Фэй утверждает, что Хайдеггер критиковал «евреификацию» ("Verjudung") немецких университетов в 1916 году, вместо этого выступая за продвижение «немецкой расы» («die deutsche Rasse»).[41][83] Фэй также утверждает, что Хайдеггер сказал о Спиноза что он был "ein Fremdkörper in der Philosophie»,« инородное тело в философии »- по словам Фэй, Fremdkörper был термином, который принадлежал к нацистской лексике, а не к классическому немецкому языку. Этой цитаты нельзя найти в трудах Хайдеггера,[нужна цитата ] и Рюдигер Сафрански сообщает, что Хайдеггер в 1930-х годах защищал Спинозу во время лекции, утверждая, что если философия Спинозы еврейская, то вся философия от Лейбница до Гегеля также еврейская.[84]

Фариас утверждает, что вдова Эрнст Кассирер утверждала, что слышала о "склонности Хайдеггера к антисемитизм "к 1929 году.[4] Фариас также говорит, что в июне 1933 г. Карл Ясперс критиковали Протоколы сионских мудрецов, пропагандистская книга, поддерживающая антисемитские теории заговора, и Ясперс много позже вспоминал, что Хайдеггер ответил: «Но существует опасный международный союз евреев».[4] С другой стороны, Ясперс свидетельствовал в своем отчете от декабря 1945 года: «В двадцатые годы Хайдеггер не был антисемитом. В этом вопросе он не всегда проявлял осмотрительность. Это не исключает возможности того, что, как я должен предположить, что в других случаях антисемитизм шел против его совести и вкуса ".[85] Конечно, это не исключает и этого.

Ходили «слухи» о том, что к 1932 году Хайдеггер был антисемитом, и он знал о них и категорически опровергал их, называя их «клеветой» в письме Ханне Арендт. В ответ на ее беспокойство по поводу этих слухов, он становление Антисемитский, Хайдеггер иронично писал:

Этот человек, который все равно приезжает и срочно хочет написать диссертацию, - еврей. Человек, который приходит ко мне каждый месяц, чтобы сообщить о большой незавершенной работе, тоже еврей. Человек, который несколько недель назад прислал мне содержательный текст для срочного прочтения, - еврей. Два человека, которых я помог принять в последние три семестра, - евреи. Человек, который с моей помощью получил стипендию на поездку в Рим, - еврей. Любой, кто хочет назвать это «яростным антисемитизмом», может это сделать. Помимо этого, я сейчас такой же антисемит в университетских вопросах, как и десять лет назад в Марбурге. Не говоря уже о моих личных отношениях с евреями [например, Гуссерль, Миш, Кассирер и др.]. И, прежде всего, это не может повлиять на мои отношения с вами.[86]

По словам Карла Левита, некоторые нацисты сами, похоже, не верили в антисемитизм Хайдеггера:

Мелкобуржуазная ортодоксальность партии с подозрением относилась к национал-социализму Хайдеггера, поскольку еврейские и расовые соображения не играли никакой роли. [Его книга] Sein und Zeit [Бытие и время] был посвящен еврею Гуссерлю, его книга Канта - полуевру Шелеру, а на его курсах во Фрайбурге преподавались Бергсон и Зиммель. Его духовные заботы, казалось, не соответствовали заботам «нордической расы», которая мало заботилась о Angst перед лицом ничто. И наоборот, профессор Х. Науманн без колебаний объяснил немецкую мифологию с помощью понятий из Sein und Zeit, обнаружив «заботу» в Одине и «они» в Бальдуре. Однако ни вышеупомянутое пренебрежение, ни одобрение его национал-социалистической репутации само по себе ничего не значит. Решение Хайдеггера для Гитлера выходило далеко за рамки простого согласия с идеологией и программой партии. Он был и оставался национал-социалистом, как и Эрнст Юнгер, который определенно находился на обочине и изолирован, но, тем не менее, далеко не без влияния. Влияние Хайдеггера пришло через радикализм, с которым он основывал свободу как самого собственного, так и немецкого dasein [бытие-там] на явлении ничто (des Nichts).[87]

Хайдеггер прокомментировал нацистскую идентификацию иудаизма и коммунизма в 1936 году, написав:

Окончательная форма марксизм [...] не имеет ничего общего ни с одним Иудаизм или даже с Россией; если где-то еще дремлет неразвитый спиритизм, то в русском народе; большевизм изначально западный; это европейская возможность: появление масс, промышленности, технологий, исчезновение христианства; но поскольку преобладание разума как уравнивающего всех есть лишь следствие христианства и поскольку последнее имеет в своей основе еврейское происхождение (ср. мысль Ницше о восстании рабов по отношению к морали), большевизм на самом деле еврей; но ведь христианство тоже в корне большевистское![88][41]

Впервые опубликованный в 2014 году, Хайдеггер Черные Блокноты, написанные между 1931 и 1941 годами, содержат несколько антисемитских заявлений, что привело к переоценке проблемы.[3][требуется разъяснение ]

Хайдеггер отверг «биологически обоснованный расизм» нацистов, заменив его лингвистическим историческим наследием.[89]

Защитники Хайдеггера

В предисловии к Хайдеггеру Zollikon Семинары, Медард Босс пишет: «Я навел справки, и Хайдеггер очень явно казался самым оклеветанным человеком, которого я когда-либо встречал. Он был запутан в сети лжи со стороны своих коллег. Большинство людей, которые не могли нанести серьезный вред веществу мысли Хайдеггера, пытался добраться до Хайдеггера как человека с личными нападками. Единственная оставшаяся загадка заключалась в том, почему Хайдеггер не защищался от этой клеветы публично ».[90] Федье комментирует этот момент замечанием Ницше о том, что «философ должен быть нечистой совестью своего времени». 2015 г. Нильс Гилье, профессор философии Бергенский университет,[91] сказал СМИ, что «мало что указывает на то, что Хайдеггер защищал более или менее официальную немецкую расовую политику».[92]

Смотрите также

Сноски

  1. ^ Mitläufer (буквально «с бегуном»; аналогично «похожему на лемминга»): человек, который, в отличие от попутчик, поддается давлению со стороны сверстников без участия, сопротивления или внутреннего убеждения.
  2. ^ Даниэль Морат: Фон дер Тат цур Гелассенхейт. Гёттинген 2007, стр. 302. Хельмут Веттер: Грундрисс Хайдеггер. Ein Handbuch zu Leben und Werk. Феликс Майнер, Гамбург 2014, стр. 398.
  3. ^ а б Томас Ассойер (21 марта 2014 г.). "Das vergiftete Erbe". Die Zeit (на немецком).
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v Томас Шиэн, «Хайдеггер и нацисты» (В архиве 2011-11-07 на Wayback Machine ), рецензия на Виктора Фариаса. Heidegger et le nazisme. Оригинальная статья: «Хайдеггер и нацисты». Нью-Йоркское обозрение книг. 35 (10). 16 июня 1988. С. 38–47.. Получено 27 апреля 2017.
  5. ^ а б c d Аугштейн, Рудольф; Вольф, Георг; Хайдеггер, Мартин (31 мая 1976 г.). "Nur noch ein Gott kann uns retten". Der Spiegel (на немецком). стр. 193–219. Получено 14 июн 2013. Английский перевод как "Только Бог может нас спасти " к Уильям Дж. Ричардсон в Шихан, Томас, изд. (2010) [1-е издание: 1981 г. ]. Хайдеггер. человек и мыслитель. Пискатауэй, Нью-Джерси: Издатели транзакций. стр.45–67. ISBN  978-1-412-81537-6. ISBN  1-41281537-1.
    Критическое прочтение интервью см. Дэвидсон, Арнольд И., изд. (Зима 1989 г.). «Симпозиум по Хайдеггеру и нацизму». Критический запрос. Издательство Чикагского университета. 15 (2): 407 сл. Дои:10.1086/448490. JSTOR  1343591. Архивировано из оригинал на 22 апреля 2016 г. В частности, вклады Юрген Хабермас («Работа и мировоззрение: противоречие Хайдеггера с немецкой точки зрения»: 431–456. Дои:10.1086/448490. JSTOR  1343593. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)), Бланшо («Размышляя об Апокалипсисе: письмо Мориса Бланшо Кэтрин Давид»: 475–480. Дои:10.1086/448490. JSTOR  1343595. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)), Деррида («Духа»: 457–474. Дои:10.1086/448493. JSTOR  1343594. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)), и Lacoue-Labarthe («Ни случайность, ни ошибка»: 481–484. Дои:10.1086/448495. JSTOR  1343596. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)).
  6. ^ Генрих Виганд Петцет Встречи и диалоги с Мартином Хайдеггером, 1929–1976 гг., 1983 с. 37. См. Также Фредерик де Товарницки, A la rencontre de Heidegger. Souvenirs d'un Messager de la Forêt-Noire, Gallimard 1993 стр. 125.
  7. ^ Карл Лёвит, Mein Leben in Deutschland vor und nach 1933: ein Bericht (Штутгарт: Метцлер, 1986), стр. 57, переведено Полой Виссинг, как цитирует Морис Бланшо в «Размышляя об Апокалипсисе: письмо Мориса Бланшо Кэтрин Давид», в Критический запрос 15: 2, стр. 476–477.
  8. ^ «Мартин Хайдеггер, Эммануэль Левинас и политика жилища» В архиве 2016-03-03 в Wayback Machine Дэвид Дж. Готье, доктор философии. диссертация, Университет штата Луизиана, 2004, стр. 156
  9. ^ Арендт, Ханна (21 октября 1971 г.). "Мартин Хайдеггер, 80 лет". Нью-Йоркское обозрение книг. 17 (6). стр. 50–54. Получено 2013-08-01.
  10. ^ Арендт, Ханна (1978) [перепечатка с 1971 года]. Мюррей, М. (ред.). Мартин Хайдеггер в 80 лет. Хайдеггер и современная философия. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. С. 293–303.
  11. ^ Spiegel-Interview, GA 16 стр. 655
  12. ^ Отто Пёггелер, Neue Wege mit Heidegger, Карл Альбер, Фрайбург, 1992, стр.248
  13. ^ цитирует Р. Сафрански Мартин Хайдеггер: Между добром и злом Гарвард с.229
  14. ^ Джулиан Янг Хайдеггер, философия, нацизм Издательство Кембриджского университета 1997, стр.20
  15. ^ Георг Пихт "Macht des Denkens" в Erinnerung an Martin Heidegger Neske, Pfullingen, 1977, стр. 198, цитируется Джулианом Янгом в Хайдеггер, философия, нацизм Издательство Кембриджского университета 1997, стр.20, Федье Heidegger à plus forte raison стр.44.
  16. ^ Георг Пихт "Die Macht des Denkens" в Erinnerung an Martin Heidegger Неске, Пфуллинген, 1977, с.198.
  17. ^ Ганс Слуга, Кризис Хайдеггера: философия и политика в нацистской Германии (Кембридж, Массачусетс, & Лондон: Издательство Гарвардского университета, 1993), стр.149.
  18. ^ Рюдигер Сафрански, Мартин Хайдеггер: Между добром и злом Гарвард, 2002, стр.262.
  19. ^ Волин, Ричард, изд. (1993). Противоречие Хайдеггера. Критический читатель. Кембридж, Массачусетс: MIT Press. п. 103. ISBN  0-26273101-0.
  20. ^ Хайдеггер, «Ректорат 1933/34: Факты и мысли», в Гюнтер Неске и Эмиль Кеттеринг (ред.), Мартин Хайдеггер и национал-социализм: вопросы и ответы (Нью-Йорк: Paragon House, 1990), стр. 29.
  21. ^ а б c d е М. Хайдеггер, «Самоутверждение немецкого университета» В архиве 2012-04-04 в Wayback Machine Ректорская речь во Фрайбургском университете, 1933 г. (оригинальный немецкий В архиве 2018-06-13 в Wayback Machine ). Английская версия переведена Карстоном Харрисом, Обзор метафизики 38 (март 1985 г.): стр. 467–502. См. Также Г. Неске и Э. Кеттеринг (ред.), Мартин Хайдеггер и национал-социализм, Нью-Йорк: Paragon House, 1990, стр. 5–13; см. также R. Wolin, ed., Противоречие Хайдеггера (MIT Press, 1993).
  22. ^ Жак Тамино, Art et événement: spéculation et jugement des Grecs à Heidegger, Париж, Белин, "L’extrême contemporain", 2005. стр. 9 кв.
  23. ^ Лангвальд, Эдуард (2004). Das ANDERE sagen. Studien zu Martin Heidegger und seinem Werk (на немецком). Мюнстер: LIT Verlag. п. 115. ISBN  978-38-2587-504-6. ISBN  3-825-87504-0. Anti-Mein-Kampf-Ansprache [...] scharfe Gegenwendung gegen den Hitlerismus.
  24. ^ Франсуа Федье, Heidegger à plus forte raison Фаярд 2006 с.78. И Беда Аллеманн, «Heidegger und die Politik», в Хайдеггер: Perspektiven zur Deutung seines Werks, Pöggeler (ed.), Beltz Athenäum 1994, S.258.
  25. ^ Sein und Wahrheit, GA II / 36/37, Freiburger Vorlesungen Sommersemester 1933 и Wintersemester 1933–34, Klostermann, Frankfurt / M. 2001, с.263.
  26. ^ Цитируется у Джеймса Филлипса, Народ Хайдеггера: между национал-социализмом и поэзией, Stanford University Press 2005, стр.20.
  27. ^ Мартин Хайдеггер, «Университет в Новом Рейхе», речь, произнесенная 30 июня 1933 года. Английский перевод в Ричарде Волине, Противоречие Хайдеггера: критический читатель, изд. Ричард Волин, Кембридж: MIT Press, 1998, стр. 44–45.
  28. ^ (на немецком) Лангвальд, Эдуард (2004). С. 197.. "Heidegger nie ein Denunziant aus nazistischer Gesinnung war."
  29. ^ (на немецком) Лангвальд, Эдуард (2004). С. 195. "alten Krieger vielleicht friedlichtimmend einwirken können [...] blindwütiger Macho."
  30. ^ Р. Сафрански Мартин Хайдеггер: Между добром и злом Гарвард с.275.
  31. ^ Р. Сафрански Мартин Хайдеггер: Между добром и злом Гарвард с.272
  32. ^ письмо Оёлкерсу от 22 декабря 1945 г.
  33. ^ GA 16, стр.140
  34. ^ Дермот Моран, Введение в феноменологию, п. 499
  35. ^ Хьюго Отт, Хайдеггер: политическая жизнь (Лондон: Харпер Коллинз, 1993), стр. 187.
  36. ^ Сейла Бенхабиб, Неохотный модернизм Ханны Арендт (Роуман и Литтлфилд, 2003 г., стр. 120).
  37. ^ Сейла Бенхабиб, Личное не является политическим (Выпуск Boston Review за октябрь / ноябрь 1999 г.)
  38. ^ Мартин Хайдеггер, «Интервью Der Spiegel», в Günther Neske & Emil Kettering (ред.), Мартин Хайдеггер и национал-социализм: вопросы и ответы (Нью-Йорк: Paragon House, 1990), стр. 48.
  39. ^ Письмо Дитриху Манке, 4 мая 1933 г. Стать Хайдеггером, изд. Кизил и Шихан (Эванстон, Иллинойс: Northwestern University Press, 2007), стр. 413.
  40. ^ а б Рюдигер Сафрански, Мартин Хайдеггер: Между добром и злом (Кембридж, штат Массачусетс, и Лондон: издательство Гарвардского университета, 1998 г.), стр. 253–8.
  41. ^ а б c d е ж грамм Эммануэль Фэй, Хайдеггер. Die Einführung des Nationalsozialismus in die Philosophie, Берлин 2009, С. 275–278.
  42. ^ 17 октября 1918 г.
  43. ^ Мартин Хайдеггер, «Немецкие студенты», речь, произнесенная 3 ноября 1933 года в университете Фрайбурга. Английский перевод в R. Wolin, ed., Противоречие Хайдеггера (MIT Press, 1993), глава 2.
  44. ^ Мартин Хайдеггер, «Немецкие мужчины и женщины!», Речь, произнесенная 10 ноября 1933 года в университете Фрайбурга; напечатано в Freiburger Studentenzeitung, 10 ноября 1933. Английский перевод в R. Wolin, ed., Противоречие Хайдеггера (MIT Press, 1993), глава 2.
  45. ^ Мартин Хайдеггер, конференция 30 ноября 1933 года в Тюбингенском университете. Процитировано Виктор Фариас, Хайдеггер и нацизм (Филадельфия: Temple University Press, 1989)
  46. ^ Ханс Йонас, «Хайдеггер и теология» в Феномен жизни: к философской биологии (Эванстон, Иллинойс: издательство Северо-Западного университета, 2001 г.), стр. 247. ISBN  0-8101-1749-5.
  47. ^ М. Хайдеггер Das Rektorat, Tasachen und Gedanken (1945), Gesamtausgabe 16 с.388. См. Также Карл Мёлинг, «Хайдеггер и нацисты» в Хайдеггер: человек и мыслитель, Томас Шихан, Нью-Брансуик, Transaction Publishers, 2010, стр.37.
  48. ^ Рюдигер Сафрански, Мартин Хайдеггер: Между добром и злом, Гарвард с.271
  49. ^ Ричард Дж. Эванс, Пришествие Третьего Рейха, Penguin Books, 2003, стр. 421-422.
  50. ^ Джулиан Янг, Хайдеггер, философия, нацизм Издательство Кембриджского университета, стр.164
  51. ^ Хайдеггер, письмо С. Цернаху, 18 марта 1968 г.
  52. ^ Юрген Хабермас, «Работа и Weltanschauung: спор о Хайдеггере с немецкой точки зрения », Критический запрос 15: 2 (зима 1989 г.), стр. 452–254. Хабермас цитирует письмо к себе от Райнера Мартена от 28 января 1988 года.
  53. ^ Хайдеггер, «Эпоха картины мира», в В глуши, Cambridge UP 2002 стр.75
  54. ^ Мартин Хайдеггер, примечания к курсу по Шеллингу, текст в опубликованной версии курса опущен, но процитирован Карлом Ульмером в Der Spiegel (2 мая 1977 г.), стр. 10. (Цитируется Sheehan, указ. Соч.)
  55. ^ Мартин Хайдеггер, Внимательность (Continuum, 2006), раздел 47.
  56. ^ а б Хайдеггер, Гимн Гёльдерлина "Истер" (Блумингтон и Индианаполис: издательство Индианского университета, 1996), стр. 79–80. Также частично цитируется Sheehan, op. соч.
  57. ^ Карл Мёлинг, «Хайдеггер и нацисты» в Хайдеггер: человек и мыслитель, Томас Шихан, Нью-Брансуик, Transaction Publishers, 2010, стр. 38
  58. ^ Письмо ректору Фрайбургского университета, 14 января 1946 г.
  59. ^ Опубликовано в Badische Zeitung, 13 августа 1986 г.
  60. ^ Ханна Арендт и Мартин Хайдеггер, Письма, 1925 - 1975 гг. (Harcourt, 2004), письмо № 45, примечание 3.
  61. ^ а б Карл Левит, «Моя последняя встреча с Хайдеггером в Риме», в Р. Волин, изд., Противоречие Хайдеггера (MIT Press, 1993).
  62. ^ "Le Monde". Архивировано из оригинал на 2009-03-07. Получено 2012-07-02.
  63. ^ например см. Майкл Циммерман, «Хайдеггер, буддизм и глубокая экология» в C. Guignon, ed., Кембриджский компаньон Хайдеггера (Издательство Кембриджского университета, 1993).
  64. ^ Bremer und Freiburger Vorträge (GA 79), стр.52.
  65. ^ Йозеф Менгеле
  66. ^ Инго Хаар, "Herausforderung Bevölkerung: zu Entwicklungen des modernen Denkens über die Bevölkerung vor, im und nach dem Dritten Reich". "Bevölkerungsbilanzen" и "Vertreibungsverluste". Zur Wissenschaftsgeschichte der deutschen Opferangaben aus Flucht und Vertreibung, Verlag für Sozialwissenschaften 2007; ISBN  978-3-531-15556-2, п. 278 (на немецком)
  67. ^ Рюдигер Оверманс, "Personelle Verluste der deutschen Bevölkerung durch Flucht und Vertreibung" (был также включен параллельный перевод на польский язык, эта статья была представлена ​​на академической конференции в Варшаве в 1994 году), Дзие Найновше Рочник, XXI −1994
  68. ^ Альфред де Заяс, Ужасная месть: этническая чистка восточноевропейских немцев, 1944–1950 гг., (Нью-Йорк: Palgrave / Macmillan, 1994, 2006).
  69. ^ Джон Фельстайнер, Поль Целан: поэт, выживший, еврей, Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1995, стр. 246.
  70. ^ Ричард Рорти, Обзор Хайдеггер и нацизм в Новой Республике, цитируется в Temple University Press промо-страница для Хайдеггер и нацизм
  71. ^ Le Monde, 14/10/1987 «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2006-09-02. Получено 2006-06-17.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  72. ^ Ханс-Георг Гадамер: "Цурюк фон Сиракус?" в Jürg Altwegg (Hrsg.): Die Heidegger Kontroverse. Франкфурт а. М. 1988, с. Anm. 20, С. 179.
  73. ^ Пути и неправильные пути, N&K стр.138, цитируется в Джулиане Янге, Хайдеггер, философия, нацизм, Cambridge University Press, 1997, стр. 39
  74. ^ Жак Деррида, http://www.jacquesderrida.com.ar/frances/heidegger.htm#_edn1 В архиве 2010-12-31 на Wayback Machine "Heidegger, l'enfer des philosophes", Le Nouvel Observateur, Париж, 6–12 ноября 1987 г.
  75. ^ Пьер Жорис защищает Хайдеггера в Хайдеггер, Франция, Политика, Университет (1989).
  76. ^ Франсуа Федье, Хайдеггер. Anatomie d'un scandale, Роберт Лаффон, Париж, 1988. ISBN  2-221-05658-2
  77. ^ Хабермас, Юрген (2018) [1987 ]. Философский дискурс современности. Двенадцать лекций. Английский перевод Фредерик Г. Лоуренс. Введение Томас Маккарти. Нью-Йорк: Джон Уайли и сыновья. п.156. ISBN  978-0-745-69264-7. ISBN  0-74569264-8.
  78. ^ "HEIDEGGER 1/4 - Vidéo dailymotion". Dailymotion.
  79. ^ Франсуа Федье (редактор), Heidegger, à plus forte raison, Paris: Fayard, 2007. (Филипп Арьяковски, Анри Кретелла, Паскаль Давид, Франсуа Федье, Адриен Франс-Ланор, Матье Галлу, Жерар Гюст, Жан-Пьер Лабрусс, Франсуа Мейроннис, Жан-Люк Нанси, Франсуа Небу, Э. Николя Плань, Александр Шильд, Бернар Сишер, Эрик Соло, Пьер Тейтген, Стефан Загдански)
  80. ^ "Этический вопрос: заслуживает ли нацист место среди философов? "Автор: Патрисия Коэн. Нью-Йорк Таймс. Опубликовано: 8 ноября 2009 г.
  81. ^ Питер Э. Гордон, Обзор Хайдеггер: введение нацизма в философию, Философские обзоры Нотр-Дама: электронный журнал, 12 марта 2010 г. [1]
  82. ^ Кавех Насирин. "Den Völkermördern entgegengearbeitet?". FAZ.net. Получено 2018-07-17.; я бы., Martin Heidegger und die Rechtsphilosophie der NS-Zeit: Detailanalyse eines unbekannten Dokuments (BArch R 61/30, Blatt 171), academia.edu, 2018; Франсуа Растье, Хайдеггер, théoricien et acteur de l’extermination des juifs ?, The Conversation, 1 ноября 2017 г.
  83. ^ Видеть Нацистские основы в творчестве Хайдеггера, Южный Центральный Обзор, Volume 23, Number 1, Spring 2006, pp. 55–66.
  84. ^ Р. Сафрански Ein Meister aus Deutschland, Hanser 1994 с.300
  85. ^ Р. Сафрански Мартин Хайдеггер: Между добром и злом стр.256, см. также Ульрих Зиг: "Die Verjudung des deutschen Geistes". Ein unbekannter Brief Heideggers, Die Zeit, 22. Dezember 1989 (Zeit-Online )
  86. ^ Ханна Арендт и Мартин Хайдеггер, Письма, 1925 - 1975 гг. (Harcourt, 2004), письмо № 45.
  87. ^ Карл Лёвит, Mein Leben in Deutschland vor und nach 1933 (Штутгарт: Metzler Verlag, 1986), перевод Ричард Волин. С. 56–58.
  88. ^ Beiträge zur Philosophie (vom Ereignis) (1936–1938), GA 65 S. 54.
  89. ^ Уиллер, Майкл (12 октября 2011 г.). "Мартин Хайдеггер - 3.5 Только Бог может спасти нас". Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 28 ноября 2019.
  90. ^ Мартин Хайдеггер, Семинары Zollikon: протоколы, беседы, письма, Northwestern University Press, 2001, стр. ix
  91. ^ Гуманист, Арнфинн Петтерсен Redaktør i (4 марта 2004 г.). "En heks og hennes skjebne". forskning.no.
  92. ^ Нильс Гилье (2 декабря 2015 г.). «Хатец философи». Классекампен С. 12–13.

Библиография

  • Жак Деррида, "Heidegger, l'enfer des philosophes", Le Nouvel Observateur, Париж, 6–12 ноября 1987 г.
  • Виктор Фариас, Хайдеггер и нацизм, Temple University Press (1989) ISBN  0-87722-640-7.
  • Эммануэль Фэй, Хайдеггер, Введение в нацизм в философии, Альбин Мишель, 2005.
  • Франсуа Федье, Хайдеггер. Anatomie d'un scandale, Роберт Лаффон, Париж, 1988. ISBN  2-221-05658-2.
  • Франсуа Федье (ред.), Мартин Хайдеггер, Écrits politiques 1933–1966 гг., Галлимар, Париж, 1995. ISBN  2-07-073277-0.
  • Франсуа Федье (редактор), Heidegger, à plus forte raison, Париж: Файард, 2007.
  • Люк Ферри & Ален Рено (1988). Heidegger et les Modernes, Галлимар, 1988.
  • Люк Ферри & Ален Рено, Système и критика, Ousia, Bruxelles, 1992.
  • Доминик Жанико, L'ombre de cette pensée, Жером Миллон, 1990.
  • Ханс Йонас: "Хайдеггер и теология", Феномен жизни: к философской биологии. (Эванстон, Иллинойс: Northwestern University Press, 2001) ISBN  0-8101-1749-5.
  • Ганс Кёхлер, Politik und Theologie Bei Heidegger. Politischer Aktionismus und Theologische Mystik nach "Sein und Zeit". Инсбрук: AWP, 1991. ISBN  3-900719-02-0.
  • Филипп Лаку-Лабарт, La fiction du politique, Бургуа, 1987 (переведено как Хайдеггер, искусство и политика).
  • Филипп Лаку-Лабарт подробно обсуждает нацизм Хайдеггера в фильме, Истер, 2004.
  • Джордж Лиман, Heidegger im Kontext: Gesamtüberblick zum NS-Engagement der Universitätsphilosophen, Argument Verlag, Гамбург, 1993. ISBN  3-88619-205-9.
  • Жан-Франсуа Лиотар, Хайдеггер и евреи, 1990.
  • Гюнтер Неске И Эмиль Кеттеринг (ред.), Мартин Хайдеггер и национал-социализм: вопросы и ответы, 1990.
  • Эрнст Нольте Мартин Хайдеггер: Politik und Geschichte im Leben und Denken, Пропилян, 1992 г.
  • Хьюго Отт, Мартин Хайдеггер: политическая жизнь, пер. А. Бланден, Нью-Йорк: Бейсик, 1993.
  • Жан-Мишель Пальмье, Les Écrits politiques де Хайдеггера, Éditions de l'Herne, Париж, 1968 г.
  • Том Рокмор, О нацизме и философии Хайдеггера, Калифорнийский университет Press, 1992.
  • Рюдигер Сафрански, Мартин Хайдеггер: Между добром и злом, пер. Э. Осерс, издательство Гарвардского университета, 1999.
  • Гвидо Шнеебергер: Nachlese zu Heidegger: Dokumente zu seinem Leben und Denken (Берн, 1962) OCLC 2086368.
  • Ганс Слуга, Кризис Хайдеггера: философия и политика в нацистской Германии
  • Ричард Волин, Противоречие Хайдеггера: критический читатель, 1990 ISBN  0-262-73101-0.

внешняя ссылка

На французском