Gestell - Gestell - Wikipedia

Gestell (или иногда Ge-stell) это Немецкий слово, используемое немецким языком двадцатого века философ Мартин Хайдеггер чтобы описать то, что стоит за или под современным технологии.[1] Хайдеггер ввел термин в 1954 г. Вопрос о технологии, текст по мотивам лекции "Основы" ("Das Gestell") впервые представили 1 декабря 1949 г. в г. Бремен.[2] Оно произошло от корневого слова Стеллен, что означает «положить» или «разместить» и в сочетании с немецким префиксом Ge-, который обозначает форму «сбора» или «сбора».[3] Этот термин охватывает все типы сущностей и упорядочивает их определенным образом.[3]

Хайдеггеровское представление о Gestell

Хайдеггер применил концепцию Gestell к его экспозиции сущность из технологии.[4] Он пришел к выводу, что технологии принципиально Обрамление (Gestell).[5] Таким образом, суть технологии Gestell. В самом деле, "Gestell, буквально «обрамление», представляет собой всеобъемлющий взгляд на технологию, не как средство для достижения цели, а скорее как способ человек существование ".[6] Далее Хайдеггер объяснил, что в более широком смысле понятие представляет собой последний способ исторического самозамещения изначального φύσις.[4]

Определяя сущность технологии как GestellХайдеггер указал, что все, что появилось в мире, было заключено в рамки. Такое обрамление относится к тому, как реальность проявляется или раскрывается в период современных технологий, и люди, рожденные для этого «способа упорядочивания», всегда встроены в Gestell (обрамление).[7] Таким образом, то, что открывается в мире, то, что проявило себя как себя (истина самого себя), требовало сначала Обрамления, буквально способа существования в мире, чтобы его можно было увидеть и понять. Что касается сущности технологий и того, как мы видим вещи в наш технологический век, мир был обозначен как «постоянный резерв». Хайдеггер пишет:

Обрамление означает собирание воедино того окружения, которое ставит перед человеком, то есть бросает ему вызов, чтобы раскрыть реальное, в виде упорядочивания, как постоянный резерв. Обрамление означает тот способ раскрытия, который господствует в сущности современной технологии и который сам по себе не является технологическим.[8]

Более того, Хайдеггер использует это слово необычным образом, давая Gestell активная роль. В обычном использовании это слово будет обозначать просто какой-то дисплей, например книжную стойку или рамку для картин; но для Хайдеггера Gestell буквально вызов, или выполнятьактивный «сбор вместе» с целью раскрытия или презентации. Применительно к науке и современным технологиям «постоянный резерв» активен в случае реки, когда она вырабатывает электричество, или земли, если она обозначена как район добычи угля, или почвы как месторождения полезных ископаемых.[9]

Для некоторых ученых Gestell эффективно объясняет жестокость технологий. Это связано с объяснением Хайдеггера, что когда Gestell господствует, "вытесняет любую другую возможность раскрытия" и "скрывает то раскрытие, которое в смысле поэзис позволяет явиться тем, что присутствуют ".[10]

Более позднее использование концепции

Джорджио Агамбен во многом опирался на Хайдеггера в его интерпретации Фуко идея диспозитив (аппарат).[11] В своей работе Что такое аппарат, он описал аппарат как «решающий технический термин в стратегии мысли Фуко».[12] Агамбен утверждал, что Gestell не более чем то, что выглядит как икономия.[13] Агамбен назвал кино аппаратом Gestell поскольку фильмы фиксируют и фиксируют жесты людей.[14]

Альберт Боргманн расширил концепцию Хайдеггера Gestell предлагая более практическое осмысление сущности технологии.[15] Обрамление Хайдеггера стало воплощением Боргмана. Парадигма устройства, который объясняет близкие отношения между людьми, вещами и технологическими устройствами.[16]

Клаудио Чиборра разработал другую интерпретацию, которая сосредоточилась на анализе инфраструктуры информационной системы с использованием концепции Гестелл.[17] Свое улучшение первоначального значения слова «структурный» словом «процессный» он основал на этимологии слова Gestell таким образом, он указывает на всеобъемлющий процесс организации, регулирования и упорядочивания ресурсов, который включает как человеческие, так и природные ресурсы.[18] Сиборра сравнил информационную инфраструктуру с Gestell и эта ассоциация использовалась для философского обоснования многих аспектов его работ, таких как его описание присущего процессу самоподдержания.[18]

Рекомендации

  1. ^ Митчем, Карл (1994), Мыслить через технологии, University of Chicago Press, стр. 52, ISBN  0-226-53198-8
  2. ^ Сафрански, Рюдигер (1999). Мартин Хайдеггер: Между добром и злом. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п. 391. ISBN  9780674387102.
  3. ^ а б Вендланд, Аарон; Мервин, Кристофер; Хаджиоанну, Христос (2018). Хайдеггер о технологиях. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  9781138674615.
  4. ^ а б Лоскербо, Джон (2012). Бытие и технология: исследование философии Мартина Хайдеггера. Гаага: издательство Martinus Nijhoff. п. 109. ISBN  9789400982246.
  5. ^ Годзинский, Рональд (январь 2005 г.), "(Ан) Обрамление философии технологии Хайдеггера", Очерки философии, 6 (1): 115–122, Дои:10.5840 / eip20056120
  6. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2006-01-10. Получено 2006-01-12.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  7. ^ дю Пре, Аманда (2009). Гендерные тела и новые технологии: переосмысление воплощения в кибер-эру. Ньюкасл-апон-Тайн, Великобритания: Cambridge Scholars Publishing. п. 40. ISBN  9781443813235.
  8. ^ Мартин Хайдеггер, Вопрос о технологиях и другие очерки (Нью-Йорк: Харпер, 1977), стр. 20.
  9. ^ Бетцкес, Аманда (2016). Хайдеггер и история искусства. Оксон: Рутледж. п. 106. ISBN  9781409456131.
  10. ^ Молодой, Джулиан (2002). Поздняя философия Хайдеггера. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 50. ISBN  0521809223.
  11. ^ Агамбен, Джорджио (2009), Что такое аппарат? и другие очерки, Издательство Стэнфордского университета, ISBN  978-0-8047-6230-4
  12. ^ Бинкли, Сэм; Капетильо, Хорхе (2009). Фуко XXI века: правительственность, биополитика и дисциплина в новом тысячелетии. Ньюкасл-апон-Тайн: Издательство Кембриджских ученых. п. 110. ISBN  9781443804448.
  13. ^ Коцко, Адам (14.07.2017). Философское происхождение Агамбена. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. С. 70–71. ISBN  9781474423632.
  14. ^ Густафссон, Хенрик; Гронстад, Асбьорн (16 января 2014 г.). Кино и Агамбен: этика, биополитика и движущееся изображение. Блумсбери Паблишинг США. ISBN  9781623561253.
  15. ^ Джеффри, Уайт (2015). Переосмысление машинной этики в эпоху повсеместных технологий. Херши, Пенсильвания: IGI Global. п. 132. ISBN  9781466685925.
  16. ^ Расмуссен, Ларри (1993). Моральные фрагменты и моральное сообщество: предложение для церкви в обществе. Миннеаполис: Fortress Press. стр.78. ISBN  0800627571.
  17. ^ Сиборра, Клаудио (2002), Лабиринты информации, ОУП, ISBN  0-19-927526-2
  18. ^ а б Россиньоли, Сесилия; Гатти, Мауро; Агрифольо, Рокко (2015). Организационные инновации и изменения: управление информацией и технологиями. Чам, Швейцария: Springer. п. 92. ISBN  9783319229201.