Смерть Бога богословия - Death of God theology - Wikipedia

Смерть Бога богословия относится к ряду идей различными теологи и философы которые пытаются объяснить подъем из светскость и оставление традиционных верований в Бог. Они утверждают, что Бог либо прекратил существование, либо каким-то образом объяснил такую ​​веру. Хотя богословы с тех пор Фридрих Ницше иногда использовали фразу "Бог мертв "отразить рост неверие в бога эта концепция приобрела известность в конце 1950-х и 1960-х годов, прежде чем снова угасла.^[1] Движение «Смерть Бога» иногда технически называют теотанатология, происходящие из Греческий теос (Бог) и Танатос (смерть). Основные сторонники этого радикала богословие включены христианские богословы Габриэль Ваганян, Пол Ван Бюрен, Уильям Гамильтон, Джон Робинсон, Томас Дж. Дж. Алтизер, Марк С. Тейлор, Джон Д. Капуто, Питер Роллинз, а раввин Ричард Л. Рубинштейн.

История

Ревизионистские интерпретации

Тема «смерти» Бога стала более явной в теософизме мистика 18-19 веков. Уильям Блейк. В своих замысловатых гравюрах и иллюстрированных книгах Блейк стремился отбросить догматизм своего современного христианства и, руководствуясь целой жизнью ярких видений, исследовать темную, разрушительную и апокалиптическую подоплеку теологии. В частности, Блейк отказался смотреть на распятие Иисус как простую телесную смерть, и, скорее, видел в этом событии кенозис, самоопустошение Бога. Как пишет Алтизер, Блейк «празднует космическое и историческое движение Божества, кульминацией которого является смерть самого Бога».^[2]

Философия 19 века

В 19 веке, Смерть бога мысль вошла в философское сознание благодаря работам немецкого философа Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Опираясь на мистику Якоб Бёме и Идеализм из Иоганн Готлиб Фихте и Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг, Гегель стремился пересмотреть Иммануил Кант идеализма через введение диалектический методология. Приспосабливая эту диалектику к главной теологической проблеме, природе Бога, Гегель утверждал, что Бог (как Абсолют или Отец) радикально отрицается конкретным воплощение Бога (как Христа или Сына). Это отрицание впоследствии само отрицается на Распятие Иисуса, что привело к появлению Святой Дух, Бог как конкретный (церковь), так и абсолютный (духовная общность). Следовательно, в гегелевской мысли смерть Бога не приводит к строгому отрицанию, но, скорее, позволяет проявиться полному откровению Бога: Абсолютному Сознанию.^[3]

Один из самых заметных из Смерть бога философы были Немецкий философ и протоэкзистенциалист Фридрих Ницше, который в значительной степени ответственен за появление фразы "Бог мертв " (Немецкий: "Gott ist tot" ) в общественное сознание. Эта фраза впервые появляется в Веселая наука (Немецкий: Die fröhliche Wissenschaft), в разделах 108 (Новая борьба), 125 (Сумасшедший) и в третий раз в разделе 343 (Значение нашего бодрости). Это также встречается в работах Ницше. Так говорил Заратустра (Немецкий: Также спрах Заратустра), который в наибольшей степени ответственен за популяризацию фразы. Идея изложена в «Сумасшедшем» так:

Бог мертв. Бог остается мертвым. И мы его убили. И все же его тень все еще маячит. Как утешить себя, убийцы всех убийц? Что было самым святым и могущественным из всего, что когда-либо принадлежало миру, истекло кровью под нашими ножами: кто сотрет с нас эту кровь? Какая вода есть для нас, чтобы мыться? Какие праздники искупления, какие священные игры нам придется изобрести? Не слишком ли велико для нас величие этого дела? Не должны ли мы сами стать богами просто для того, чтобы казаться достойными этого?

— Ницше, Веселая наука, Раздел 125, тр. Вальтер Кауфманн^[4]

Философия и богословие 20-го века

Хотя он предшествовал формальному Смерть бога движения, выдающийся протестантский богослов 20 века Пол Тиллих остается очень влиятельным в этой области. Опираясь на работу Фридрих Ницше, Фридрих Шеллинг, и Якоб Беме, Тиллих развил представление о Боге как «основе бытия» и как ответ на нигилизм.^[5] Центральное место в этом представлении занимал отказ Тиллиха от традиционных теизм и настаивание на «Боге выше Бога теизма». В Мужество быть он написал:

Смелость взять на себя тревогу о бессмысленности - это граница, до которой может дойти мужество быть. За пределами этого просто небытие. В нем все формы отваги восстанавливаются в силе Бога над Богом теизма. Смелость быть коренится в Боге, который появляется, когда Бог исчезает в тревоге сомнения.^[6]

В 1961 году Габриэль Ваганян Смерть Бога был опубликован. Ваганян утверждал, что современные светский культура потеряла всякий смысл священный, не имея сакраментальный смысл, нет трансцендентный цель или смысл провидение. Он пришел к выводу, что для современного разума «Бог мертв». В видении Ваганяна преобразованный постхристианский и постмодернистский культура была необходима, чтобы создать обновленный опыт божества.

Альтизер предложил радикальную теологию смерть бога это опиралось на Уильям Блейк, Гегельянский мысль и ницшеанские идеи. Он задумал богословие как форму поэзия в которой имманентность (присутствие) Бога можно было встретить в Вера сообщества. Однако он больше не принимал возможность подтвердить веру в трансцендентного Бога. Алтизер пришел к выводу, что Бог воплотился во Христе и передал свои имманентный дух которые остались в мире, даже если Иисус был мертв. В отличие от Ницше, Альтизер верил, что Бог действительно умер. Он считался ведущим представителем движения «Смерть Бога».

Ричард Л. Рубинштейн представлял этот радикальный край Еврейский мысль прорабатывала влияние Холокост. В техническом смысле он утверждал, основываясь на Каббала, что Бог «умер» при создании мира. Однако для современной еврейской культуры он утверждал, что смерть Бога произошла в Освенцим. Хотя буквальная смерть Бога не произошла в этот момент, это был момент времени, когда человечество проснулось к идее, что теистический Бога может не быть. В работах Рубинштейна больше невозможно было верить в ортодоксального / традиционного теистического Бога Завет с Авраамом; скорее, Бог - это исторический процесс.^[7]

Хотя прямая связь между лакано-марксистской критической теорией Славой Жижек и Смерть бога мысль не сразу очевидна, его явно гегелевское прочтение христианства наиболее заметно защищалось в 2009 г. Чудовищность Христа, сильно придерживается этой традиции. Под сильным влиянием обоих Дитрих Бонхёффер и Г.К. Честертон, Жижек предлагает вариант христианский атеизм, более или менее сильно зависит от контекста. Еще Адам Коцко 2008 год Жижек и теология прямая связь между Жижеком и этой традицией сохраняется. Первоначально рецензенты категорически отвергали эту связь, но после публикации Чудовищность Христа а также последующие совместные сессии,^[8] прямая связь между Жижеком и Томас Алтизер стало ясно.^[9]

Теология

Секуляризм

Смотрите также: Актуальные проблемы секуляризации

Ваганян, Ван Бюрен и Гамильтон соглашаются, что концепция превосходство потерял какое-либо значимое место в современной мысли. Согласно нормам современной светской мысли, Бог является мертвых. В ответ на этот крах превосходство, Ваганян предлагает радикально постхристианский альтернатива традиционному теизму. Ван Бюрен и Гамильтон предложили светским людям возможность Иисус как образцовый человек, действующий в любви. Встреча с Христом веры откроется в церковь сообщество.^{[требуется разъяснение ]}

Существование Бога

До какой степени Бог может правильно пониматься как «мертвый», очень обсуждается среди богословов смерти Бога. Говорят, что в самых сильных формах Бог буквально умер, часто воплотившись на кресте или в момент творения. Томас Дж. Дж. Алтизер остается самым ярким сторонником этой точки зрения. Более слабые формы этого богословского уклона часто постулируют эту «смерть» как метафору или экзистенциальное признание существования Бога вне (или вне) Существование.^{[нужна цитата ]}

Время обложка журнала

Обложка выпуска от 8 апреля 1966 г. Время журнал задал вопрос "Бог мертв? "^[10] и сопутствующая статья была посвящена растущему атеизму в Америке в то время, а также растущей популярности богословия Смерти Бога.^[11]

Смотрите также

• Атеизм
• Христианский атеизм
• Христианское богословие
• Демифологизация
• Бог мертв
• Nemo contra Deum nisi Deus ipse
• Постхристианство
• Светское богословие

Примечания

1. Гандри, С. "Смерть богословия" в Евангелический богословский словарь, изд. Уолтер А. Элвелл, Гранд-Рапидс: Бейкер (2001), стр. 327.
2. Алтизер, Томас Дж. Дж., Уильям Блейк и роль мифа в радикальном христианском видении, Религия онлайн.
3. Франке, Уильям (2007). «Смерть Бога в Гегеле и Ницше и кризис ценностей в секулярном модерне и постсекулярном постмодерне». Религия и искусство. 11 (2): 214–241. Дои:10.1163 / 156852907X199170. ISSN  1079-9265.
4. Ницше 1974, Безумец.
5. Тиллих 1952 С. 156-186.
6. Тиллих 1952, п. 190.
7. Рубинштейн 1992 С. 293–306.
8. «Куда же« Смерть Бога »: постоянная валюта?», YouTube (видео) | формат = требует | url = (помощь).
9. Коцко, Адам (2013-02-05), "И" Фур Сич "Алтизер как третий рельс академического богословия'", Сам (Всемирная паутина бревно) | формат = требует | url = (помощь), Word Press.
10. "Бог мертв?", Время, 8 апреля 1966 г..
11. МакГрат 1997, п. 255.

Библиография

Франке, Уильям (2007). «Смерть Бога в Гегеле и Ницше и кризис ценностей в секулярном модерне и постсекулярном постмодерне». Религия и искусство. 11 (2): 214–241. Дои:10.1163 / 156852907X199170.

МакГрат, Алистер (1997). Христианское богословие: введение (2-е изд.). Оксфорд: Блэквелл.

Ницше, Фридрих (1974). Веселая наука. Переведено Кауфманн, Вальтер. Нью-Йорк: Винтаж. ISBN  978-0-39471985-6.

Рубинштейн, Ричард Л. (1992). После Освенцима: история, теология и современный иудаизм (2-е изд.). Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса.

Тиллих, Пол (1952). Мужество быть. Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-30008471-9.

дальнейшее чтение

Алтизер, Томас Дж. Дж. (1967). Диалог Альтизера-Монтгомери, глава в споре о Боге мертв. Межвузовская пресса.

 ———  (2002). Новое Евангелие христианского атеизма. Группа Дэвиса. ISBN  1-888570-65-2.

Altizer, J. J .; Гамильтон, Уильям (1966). Радикальное богословие и смерть Бога. Боббс-Меррилл.

Блейк, Уильям (2001). Уильям Блейк: Полное собрание иллюстрированных книг. Темза и Гудзон. ISBN  0-50028245-5.

Капуто, Джон Д .; Ваттимо, Джанни (2007). После смерти бога. Колумбийский университет. ISBN  978-0-23114125-3.

Гамильтон, Уильям (1994). Поиски постисторического Иисуса. Издательство Continuum International. ISBN  978-0-82640641-5.

Гегель, Г.В.Ф. (1977). Феноменология духа. Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19824597-1.

Хайдеггер, Мартин (2002). Янг, Джулиан; Хейнс, Кеннет (ред.). Слово Ницше: «Бог мертв» в Хольцвеге. Издательство Кембриджского университета.

Лед, Джексон (1967). Кэри, Дж. (Ред.). Дебаты о смерти Бога. Вестминстерская пресса.

Кауфманн, Вальтер (1974). Ницше: философ, психолог, антихрист. Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-69101983-3.

Монтгомери, Дж. (1966). «Бог мертв?» Полемика. Зондерван.

Мерчленд, Бернард (1967). Значение смерти Бога. Случайный дом.

Ницше, Фридрих (1977). Портативный Ницше. Книги пингвинов. ISBN  978-0-14015062-9.

Псевдо-Дионисий (1988). Полное собрание сочинений. Paulist Press. ISBN  0-80912838-1.

Робертс, Тайлер Т. (1998). Дух состязания: Ницше, Утверждение, Религия. Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-69105937-2.

Ваганян, Габриэль (1961). Смерть Бога: культура нашей постхристианской эпохи. Джордж Бразиллер. ISBN  1-60608984-6.

Ван Тиль, Корнелиус (1966). Бог мертв?. Пресвитериане и реформаторы.

Жижек, Славой (2009). Чудовищность Христа: парадокс или диалектика?. MIT Press. ISBN  978-0-26201271-3.

внешняя ссылка

• Кадр, Джон М, «Смерть богословия», Каркас-Пойхтресс.
• Клайн, Остин, «Нигилизм и христианство: Смерть богословия», Атеизм, О.
• Реальность близка - проснемся вместе, Ты проснулся