Персидское общество - Persianate society - Wikipedia

Девушка с зеркалом. Династия Каджаров Изобразительное искусство.

А Персидское общество это общество, основанное или находящееся под сильным влиянием Персидский язык, культура, литература, Изобразительное искусство и / или личность.[1]:6

Термин "персидский" - это неологизм зачислено на Маршалл Ходжсон.[2] В своей книге 1974 г. Авантюра ислама: распространение ислама в средние периоды, он определил это так: «Возвышение персидского языка имело не только чисто литературные последствия: оно послужило носителем новой общей культурной ориентации в исламском мире ... Большинство более местных языков высокой культуры, которые позже возникли среди мусульман ... полностью или частично зависели от персидского языка как своего литературного источника. Мы можем назвать все эти культурные традиции, переданные на персидском языке или отражающие персидское вдохновение, «персидским» в широком смысле ».[3]:293–94[примечания 1]

Термин обозначает этнических персов, но также и общества, которые, возможно, не были этнически Персидский но чья языковая, материальная или художественная культурная деятельность находилась под влиянием персидской культуры или основывалась на ней. Примерами персидских обществ до XIX века были Сельджук,[4][5][6] Тимурид,[7][8] Могол,[9][10] и Османский династии[11][12][13][14] так же хорошо как Карматы которые поддерживали персидские представления о циклическом времени, хотя они не ссылались на иранские генеалогии, в которых сходились эти заповеди. «Персидский народ» - это многорасовая культурная категория, но иногда кажется, что это религиозная категория расового происхождения.[15]:54

Список исторических персидских (или персоязычных) государств / династий

Базируется в Большом Иране

Базируется в Малой Азии

Базируется в Южной Азии

История

Персидская культура процветала почти четырнадцать веков. Это была смесь персидского и Исламский культур, которые в конечном итоге подверглись Персификация и стала доминирующей культурой правящих и элитных классов Большой Иран, Малая Азия, и Южная Азия.[17]

Когда народы Великого Ирана были покорены Исламские силы в VII и VIII веках они стали частью империи, намного большей, чем любая предыдущая империя под властью персов.[17] В то время как исламское завоевание привело к Арабизация языка и культуры на бывших византийских территориях, этого не произошло в Персии. Скорее, новая исламская культура, развивающаяся там, была в значительной степени основана на доисламских Персидские традиции площади,[18] а также на Исламские обычаи которые были завезены в регион арабскими завоевателями.[19]

Персидская культура, особенно среди элитных классов, распространилась по мусульманским территориям в Западной, Центральной и Южной Азии, хотя население этого обширного региона имело противоречивые пристрастия (сектантские, местные, племенные и этнические) и говорило на многих разных языках. Его распространяли поэты, художники, архитекторы, ремесленники, юристы и ученые, которые поддерживали отношения между своими сверстниками в далеких городах персидского мира из разных стран. Анатолия к Индия.[3]

Персидская культура включала в себя способы сознания, этос и религиозные обычаи, которые сохранялись в иранском мире против гегемонистский Арабский мусульманин (Сунниты ) культурные сооружения.[15]:23–32 Это сформировало кальцинированную персидскую структуру мысли и опыта священного, укоренившуюся на протяжении поколений, которая позже сформировала историю, историческую память и идентичность среди людей. Алид лоялисты и иноверный группы, помеченные шариат настроенных властей как гулат. В некотором смысле, наряду с инвестированием, понятие гетероглоссия Персидская культура олицетворяет иранское прошлое и способы, которыми это прошлое смешалось с исламским настоящим или трансмутировалось. Исторические изменения произошли в основном на основе бинарной модели: борьба между религиозными ландшафтами поздней иранской древности и монотеистической парадигмой, представленной новой религией - исламом.[15]:38

Эта двойственность символически выражена в Шиит традиция, что Хусайн ибн Али, третий шиитский имам, женился Шахрбану,[20] дочь Йездигерд III, последний Сасанид король Иран. Эта генеалогия делает более поздних имамов, потомков Хусейна и Шахрбану, наследниками как исламского пророка Мухаммеда, так и доисламских племен. Сасанид короли.

Происхождение

После арабского мусульманского завоевания Ирана, Пехлеви, язык Доисламский Иран, продолжал широко использоваться во втором исламском веке (8 век) как средство управления в восточных землях Халифат.[17] Несмотря на Исламизация В сфере государственных дел иранцы сохранили большую часть своего доисламского мировоззрения и образа жизни, приспособленные к требованиям ислама. К концу 7 века население начало возмущаться ценой содержания арабов. халифы, то Омейяды, а в VIII веке всеобщее иранское восстание под предводительством Абу Муслим Хоррасани - привел еще одну арабскую семью, Аббасиды, к трону халифа.

При Аббасидах столица переместилась из Сирия к Ирак, который когда-то был частью Империя Сасанидов и по-прежнему считался частью иранской культурной области. Персидская культура и обычаи персов Бармакид визири, стал стилем правящей элиты. В политическом отношении Аббасиды вскоре начали терять контроль над иранцами. Губернаторы Хорасан, то Тахириды хотя и назначались халифом, но были фактически независимыми. Когда персидский Саффариды из Систан освободил восточные земли, Buyyids, то Зияриды и Саманиды в Западном Иране, Мазандаран и северо-восток соответственно объявили о своей независимости.[17]

Отделение восточных территорий от Багдад был выражен в самобытной персидской культуре, которая стала доминирующей в западной, центральной и южной Азии и стала источником инноваций во всем исламском мире. Персидская культура была отмечена использованием Новый персидский язык как средство управления и интеллектуального дискурса, благодаря появлению Персидские турки к военному контролю, благодаря новому политическому значению неарабских улама и развитием этнически составного исламского общества.

Пехлеви был лингва франка Сасанидской империи до арабского вторжения, но ближе к концу 7-го и началу 8-го века арабский стал средством литературного выражения. В IX веке появился новый персидский язык как язык управления и литературы. Династии Тахиридов и Саффаридов продолжали использовать персидский в качестве неформального языка, хотя для них арабский был «языком записи всего стоящего, от поэзии до науки».[21] но Саманиды сделали персидский язык обучения и формальной беседы. Язык, появившийся в IX и X веках, был новой формой персидского языка, производным от[требуется разъяснение ] Среднеперсидский доисламских времен, но богатый арабской лексикой и написанный арабским шрифтом.

Персидский язык, согласно[22] к Маршалл Ходжсон в его Авантюра ислама, должен был сформировать главную модель для подъема других языков до литературного уровня. Нравиться турецкий, большинство более местных языков высокой культуры, которые позже возникли среди мусульман, зависели от персидского (Урду являясь ярким примером). Эти традиции, переданные на персидском языке или отражающие персидское вдохновение, можно назвать «персидскими» в более широком смысле. Это кажется[23] быть источником термина Персидский.

Распространять

Иранская династия Саманидов начала записывать свои придворные дела как на персидском, так и на арабском языках, а самые ранние великие стихи на новоперсидском языке были написаны для двора Саманидов. Саманиды поощряли перевод религиозных сочинений с арабского на персидский. Кроме того, ученые авторитеты ислама, улама, начал использовать персидский лингва франка на публике. Венцом литературного достижения раннего новоперсидского языка было Шахнаме (Книга королей), подаренная ее автором Фирдоуси в суд Махмуд Газни (998–1030). Это было своего рода возрождение иранского национализма: Фирдоуси стимулировал персидские националистические настроения, ссылаясь на доисламские персидские героические образы и воплощая в литературной форме самые ценные народные сказки.[17]

Фирдоуси Шахнаме пользовался особым статусом в иранской придворной культуре как историческое, так и мифическое повествование. Мощное воздействие, которое этот текст оказал на поэтов этого периода, отчасти объясняется той ценностью, которую ему придавали как узаконивающую силу, особенно для новых правителей в восточно-исламском мире:

В персидской традиции Шахнаме рассматривался как нечто большее, чем литература. Это также был политический трактат, поскольку он обращался к глубоко укоренившимся концепциям чести, морали и законности. Его иллюстрированные версии считались желательными как выражение чаяний и политики правящих элит иранского мира.[24]

Персидская культура, возникшая при Саманидах в Большой Хорасан, на северо-востоке Персии и окраинах Туркестан познакомил турок с персидской культурой;[25] Включение турок в основную часть ближневосточной исламской цивилизации, за которым последовало Газневиды, так началось в Хорасане; «жители Хорасана не только не уступили языку кочевых захватчиков, но и навязали им свой собственный язык. Этот регион мог даже ассимилировать тюркских Газневидов и Сельджуки (11-12 вв.) Тимуриды (14-15 вв.), А Каджары (19-20 вв.).[26]

Газневиды, соперники и будущие преемники Саманидов,[требуется разъяснение ] управлял юго-восточными оконечностями Саманидских территорий от города Газни. К их двору стекались персидские ученые и художники, а Газневиды стали покровителями персидской культуры. Газневиды унесли с собой персидскую культуру, покорив Западную и Южную Азию. Помимо Фирдоуси, Руми, Абу Али Сина, Аль-Бируни, Унсури Балхи, Фаррухи Систани, Санайи Газнави и Абу Сахл Тестари были среди великих иранских ученых и поэтов того периода под покровительством Газневидов.

Персидская культура была принесена сменяющими друг друга династиями в Западную и Южную Азию, особенно персианизированными. Сельджуки (1040–1118) и их государства-преемники, которые председательствовали Иран, Сирия, и Анатолия до 13 века, а также Газневидами, которые в тот же период господствовали над Большим Хорасаном и частями Индия. Эти две династии вместе потянули центры исламского мира на восток. Институты стабилизировали исламское общество до такой формы, которая будет существовать, по крайней мере, в Западная Азия, до 20 века.[17]

Газневиды перенесли свою столицу из Газни в Лахор в современном Пакистан, который они превратили в еще один центр исламской культуры. Под их патронажем поэты и ученые из Кашгар, Бухара, Самарканд, Багдад, Нишапур, Амол и Газни собрались в Лахоре. Таким образом, персидский язык и персидская культура глубоко проникли в Индию.[27] и продолжился в 13 веке. Сельджуки одержали решительную победу над Газневидами и ворвались в Хорасан; они принесли персидскую культуру на запад в Западную Персию, Ирак, Анатолию и Сирию. Собственно Иран вместе с Центральная Азия стал центром персидского языка и культуры.

Когда сельджуки стали доминировать в Западной Азии, их дворы были персианизированы на западе до Средиземное море. Под их правлением были возрождены многие доисламские традиционные искусства Ирана, такие как сасанидская архитектура, и покровительствовали великим иранским ученым.[требуется разъяснение ] В то же время исламские религиозные учреждения стали более организованными и Сунниты ортодоксия стала более систематизированной.[нужна цитата ]

Персидский юрист и теолог Аль-Газали был среди ученых при дворе сельджуков, которые предложили синтез суфизм и Шариат, которая стала основой более обширного исламского богословия. Формулируя суннитскую концепцию разделения между светскими и религиозными властями, он предоставил теологическую основу для существования Султанат, временный офис рядом с Халифат, который в то время был просто религиозным офисом. Основные институциональные средства достижения консенсуса улама по этим догматическим вопросам Незамия, более известный как медресе, названный в честь своего основателя Низам аль-Мульк, персидский визирь сельджуков. Эти школы стали средством объединения суннитов. улама, узаконивший правление султанов. Бюрократия была укомплектована выпускниками медресе, так что оба улама и бюрократия находилась под влиянием уважаемых профессоров в медресе.[17]:14[21]:224–30

Влияние Шахнаме и утверждение персидской культуры

В результате влияния персидской литературы, а также дальнейших политических амбиций, у правителей персидских земель стало обычаем не только заказывать копию книги. Шахнаме, но также иметь свой собственный эпос, позволяющий придворным поэтам попытаться достичь уровня Фирдоуси:

Таким образом, как и в любом историческом сочинении, Шахнаме может быть оценен как исторический источник на двух уровнях: во-первых, по его вкладу в хранилище базовых фактических знаний о периоде, и, во-вторых, по тому свету, который он намеренно или иным образом проливает на современную мысль и политику.

— [28]

Иранские и персидские поэты получили Шахнаме и смоделировали себя по ней. Муртазави также формулирует три категории таких произведений: поэты, взявшие материал, не охваченный эпосом, поэты, восхвалявшие своих покровителей и своих предков. маснави форма для денежного вознаграждения, и поэты, писавшие стихи для правителей, которые видели себя героями в Шахнаме,[29] повторяя ранее Саманид тенденция опекать Шахнаме для легитимации текстов.[30]

Во-первых, персидские поэты попытались продолжить хронологию до более позднего периода, такого как Зафарнама из Ильханид историк Хамдолла Мостовфи (ум. 1334 или 1335), который посвящен истории Ирана от арабского завоевания до монголов и длиннее, чем работа Фирдоуси.[31] Литературную ценность этих произведений следует рассматривать на индивидуальной основе, как предостерегает Рыпка: «Все эти многочисленные эпосы нельзя оценивать очень высоко, не говоря уже о тех произведениях, которые по существу (или буквально) были копиями Фирдоуси. Однако есть исключения: такой как Зафар-Намех Хамдууллы Мустауфи - исторически ценное продолжение Шахнамы »[32] и Шаханшахнама (или же Чангизнама) Ахмада Тебризи в 1337–1338 гг. - это история монголов, написанная для Абу Саида.

Во-вторых, поэты стихотворяли историю современного правителя ради награды, например Ghazannameh написано в 1361–1362 гг. Нур ад-Дином ибн Шамс ад-Дином. В-третьих, герои, не относящиеся к Шахнаме и те, кто играл в нем второстепенные роли, стали предметами их собственных эпосов, таких как XI век. Гаршасспнаме к Асади Туси. Эта традиция, главным образом Тимурид один, привел к созданию исламских эпосов о завоеваниях, о которых говорил Марджан Моле.[33] См. Также классификацию эпосов З. Сафа: Милли (национальные, вдохновленные эпосом Фирдоуси), тарихи (исторические, написанные в имитации Искандарнама Низами) и Дини для религиозных работ.[34] Другим источником вдохновения для персидской культуры был другой персидский поэт, Низами, наиболее уважаемый, иллюстрированный и подражаемый писатель-романтик Маснавис.[35]

Наряду с работами Фирдоуси и Низами, Амир Хусрав Дехлави с Хамсе стала пользоваться огромным авторитетом, и ее многочисленные копии были изготовлены при персидских дворах. У Сейллера есть полезный каталог всех известных копий этого текста.[36]

Монгольское нашествие

Культура персидского мира XIII, XIV и XV веков ненамеренно извлекла выгоду из вторжения орды Азии. В Монголы под Чингисхан (1220–58) и Тимур (Тамерлан, 1336–1405) стимулировали развитие персидской культуры в Центральной и Западной Азии из-за новых концентраций специалистов высокой культуры, созданных нашествиями. Многие иранцы искали убежища в нескольких безопасных убежищах, особенно в Индии, где смешивались ученые, поэты, музыканты и ремесленники; из-за широкого мира, обеспеченного имперскими системами, установленными Ильханиды и Тимуриды, ученые и художники, идеи и навыки, а также прекрасные книги и артефакты свободно распространялись по обширной территории. Ильханиды и Тимуриды были покровителями персидской высокой культуры. Под их властью были развиты новые стили архитектуры, основанные на доисламских иранских традициях, поощрялась персидская литература и миниатюрная живопись и книжное производство были налажены в Герат, Тебриз и Исфахан.[нужна цитата ]

В XVI веке персидская культура резко обособилась от арабского мира на западе, разделительная зона проходила по Евфрат. В социальном плане персидский мир был отмечен системой этнологически определенных статусов элиты: правители и их солдаты были неиранцами по происхождению, но административные кадры и литераторы были иранцами. Культурные дела были отмечены характерным образцом использования языка: Новый персидский был языком государственных дел, науки и литературы и арабский язык религии.[27]

Сефевиды и возрождение иранства в Западной Азии

В Сефевид династия достигла господства в Иране в 16 веке - первая коренная иранская династия со времен Buyyids.[37][38][39] Сефевиды, смешанные Курдский, Тюркский, Грузинский, черкесский и Понтийский греческий родословная, переехала в Ардебиль регион в 11 веке. Они вновь утвердили персидскую идентичность во многих частях Западной Азии и Центральной Азии, основав независимое персидское государство.[40] и покровительство персидской культуре [17] Они сделали Иран духовным бастионом Шиизм против набегов православных Суннитский ислам, а также хранилище персидских культурных традиций и самосознания персидской идентичности.[41]:228

Основатель династии, Шах Исмаил принял титул персидского императора Падишах-и Шран, с его неявным понятием иранского государства, простирающегося от Афганистана до Евфрата и Северного Кавказа и от Окса до южных территорий Персидского залива.[41]:228 Преемники шаха Исмаила пошли еще дальше и приняли титул Шаханшах (король королей). Цари Сефевидов считали себя, как и их предшественники сасанидскими императорами, khudāygān (тень Бога на земле).[41]:226 Они возродили сасанидскую архитектуру,[41]:226 строить великие мечети и элегантные чарбаг сады, собирали книги (у одного из правителей Сефевидов была библиотека из 3000 томов) и покровительствовали «Людям пера»[42]:105 Сефевиды принесли шиизм в Персию, чтобы отличить персидское общество от Османы, их суннитские главные соперники на западе.[3]

Османы

Османский Сулейман (Книга Сулейман ) рукопись Челеби в стиле ширази с персидскими текстами

В начале 14 века Османы поднялся до господства в Малой Азии. Османы покровительствовали персидской литературе на протяжении пяти с половиной веков и привлекали большое количество писателей и художников, особенно в 16 веке.[43] Один из самых известных персидских поэтов при османском дворе был Фетхуллах Арифи Челеби, также живописец и историк, автор книги Сулейман (или же Сулейман-нама), биография Сулейман Великолепный.[44] В конце 17 века они отказались от персидского как придворного и административного языка, используя вместо него турецкий; решение, которое шокировало сильно персианизированных моголов в Индии.[42]:159 Османский султан Сулейман написал целую диван на персидском языке.[45] По словам Ходжсона:

Возникновение персидского (языка) имело не только чисто литературные последствия: он привел к новой общей культурной ориентации в исламском мире. С тех пор, в то время как арабский язык оставался основным языком религиозных дисциплин и даже, в основном, естествознания и философии, персидский стал, во все большей части исламского мира, языком вежливой культуры; он даже вторгся в сферу науки с нарастающим эффектом. Он должен был сформировать главную модель появления других языков. Постепенно появился третий «классический» язык - турецкий, литература которого была основана на персидской традиции.

— [22]

Оценка Тойнби роли персидского языка заслуживает более подробного цитирования из Изучение истории:

В иранском мире, прежде чем он начал поддаваться процессу вестернизации, новый персидский язык, который превратился в литературную форму в могущественных произведениях искусства ... получил распространение как lingua franca; и в самом широком смысле, примерно на рубеже XVI и XVII веков христианской эры, его диапазон в этой роли без перерыва простирался по Юго-Восточной Европе и Юго-Западной Азии от османского пашалыка Буды, который был возведен на обломках Западно-христианского королевства Венгрия после победы Османской империи при Мохаче в 1526 году нашей эры, в мусульманские «государства-преемники», которые были вырезаны после победы деканских мусульманских князей при Таликоте в нашей эры. 1565 год, из останков уничтоженной индуистской империи Виджаянагар. Для этой обширной культурной империи новый персидский язык был обязан вооружению тюркоязычных строителей империи, воспитанных в иранских традициях и, следовательно, очарованных новоперсидской литературой, чья военная и политическая судьба должна была обеспечить единое целое. универсальное государство для православного христианского мира в виде Османской империи и еще одно для индуистского мира в виде тимуридского могольского владычества. Эти два универсальных государства иранского строительства на православной и индуистской территории были должным образом присоединены, в соответствии с культурной близостью их строителей, к изначальной области нового персидского языка на родине иранской цивилизации на Иранском плато и в других странах. Бассейн Окса и Яксарта; а в период расцвета режимов Великих Моголов, Сафави и Османской империи новый персидский язык считался языком literae humaniores правящим элементом над всем этим огромным царством, в то время как он также использовался в качестве официального языка управления в тех двух третях его царства, которые лежали в пределах границ Сафави и Великих Моголов.

— [46]

Э. Дж. У. Гибб - автор стандарта Литературная история османской поэзии в шести томах, название которых вошло в важную серию публикаций арабских, персидских и турецких текстов, Мемориал Гибба.[47] Гибб классифицирует османскую поэзию между «старой школой», с 14 века до примерно середины 19 века, в течение которого персидское влияние было доминирующим; и «Современная школа», возникшая в результате западного влияния. Согласно Гиббу во введении (том I):

Турки очень рано присвоили всю персидскую литературную систему до мельчайших деталей, причем таким же беспрекословным и искренним образом, каким они уже приняли ислам.

По словам того же автора, у салджуков было:

достигли очень значительной степени культуры благодаря целиком персидскому наставничеству. Примерно в середине XI века они [то есть салджуки] наводнили Персию, когда, как это часто случалось, завоеватели-варвары переняли культуру своих цивилизованных подданных. Турки-сельджуки быстро продвинули свое завоевание на запад, всегда неся с собой персидскую культуру ... [s] o, когда примерно через сто пятьдесят лет сын Сулеймана [лидер османов] ... проник в Малую Азию, они [ Османы] обнаружили, что, хотя сельджукский тюркский язык был повседневным языком народа, персидский язык был языком двора, в то время как персидская литература и персидская культура господствовали. Именно сельджукам, с которыми они таким образом слились, оттоманы, строго так называемые, обязаны своим литературным образованием; следовательно, это было обязательно персидским, поскольку сельджуки не знали другого. Турки не удовлетворились тем, что узнали у персов, как выражать мысли; они пошли к ним, чтобы узнать, что и как думать. В практических вопросах, в делах повседневной жизни и в делах правительства они предпочитали свои собственные идеи; но в области науки и литературы они ходили в школу с персидским языком, намереваясь не просто овладеть его методом, но и войти в его дух, обдумать его мысли и почувствовать его чувства. И в этой школе они продолжали жить до тех пор, пока был учитель, который их учил; ибо шаг, сделанный таким образом вначале, превратился в практику; у турецких поэтов стало правилом всегда искать руководства в Персии и следовать любой моде, которая там царит. Таким образом, на протяжении веков османская поэзия продолжала отражать, как в зеркале, несколько этапов, через которые прошла Персия ... Первые османские поэты и их последователи на протяжении многих поколений стремились изо всех сил. написать на турецком языке то, что есть немного, кроме персидской поэзии. Но это не было их целью сознательно; о национальном чувстве в поэзии они не мечтали; Поэзия была для них единой и неделимой, язык, на котором она написана, - не более чем несущественная случайность.

Персидская культура Южной Азии

Основная статья: Индо-персидская культура

В целом, с самых ранних дней персидская культура была принесена на субконтинент (или в Южную Азию) различными персидскими Тюркский и Афганский династии.[48] Южноазиатское общество обогатилось притоком персоязычных и исламских ученых, историков, архитекторов, музыкантов и других специалистов высокой персидской культуры, бежавших от монгольских разорений. Султаны Дели, которые были турко-афганскими корнями, строили свой образ жизни по образцу персидских высших классов. Они покровительствовали персидской литературе и музыке, но стали особенно известны своей архитектурой, потому что их строители черпали из ирано-исламской архитектуры, сочетая ее с индийскими традициями, чтобы создать изобилие мечети, дворцы и гробницы не имеют себе равных в любой другой исламской стране.[27] Спекулятивная мысль времени в Могол двор, как и другие персидские дворы, склонялся к эклектичным гностик измерение суфийского ислама, имеющее сходство с индуистским Ведантизм, местный Бхакти и популярный теософия.[49]

В Моголы, которые были из Тюрко-монгольский спуск, усилил Индо-персидская культура, в Южной Азии. На протяжении веков иранские ученые-чиновники иммигрировали в регион, где их опыт в персидской культуре и управлении обеспечил им почетную службу в Империи Великих Моголов.[нужна цитата ][50]:24–32 Сети ученых мастеров и медресе обучали поколения молодых южноазиатских мужчин персидскому языку и литературе в дополнение к исламским ценностям и наукам. Кроме того, образовательные учреждения, такие как Фаранги Махалл и Колледж Дели разработала инновационные и интегрированные учебные программы для модернизации персоязычных жителей Южной Азии.[50]:33 Они культивировали персидское искусство, привлекая к своим дворам художников и архитекторов из Бухары, Тебриз, Герат, Шираз, и другие города Большого Ирана. В Тадж-Махал и это Чарбаг по заказу императора Великих Моголов Шах Джахан для его иранской невесты.

Иранские поэты, такие как Саади, Хафез, Руми и Низами, великие мастера суфийского мистицизма из персидского мира, были любимыми поэтами Великих Моголов.[нужна цитата ] Их произведения находились в библиотеках Великих Моголов и считались ценным имуществом императоров, которое они передавали друг другу; Акбар и Джахангир часто цитируют их, что означает, что они в значительной степени впитали их. Заметка с автографом Джахангира и Шаха Джахана на копии Саади Гулестан заявляет, что это было их самое ценное имущество.[51]:101, кат. нет. 36 в. Подарок Гулестан был сделан Шах Джаханом, чтобы Джаханара Бегум, инцидент, который она записывает своей подписью.[51]:332.38, Кат. нет. 136a.f Шах Джахан также счел ту же работу достаточно достойной, чтобы ее отправить в подарок королю Англии в 1628 году, который в настоящее время находится в Библиотека Честера Битти, Дублин. Император часто вынимал гадания из копии Диван из Хафез принадлежащий его деду, Хумаюн. Один такой случай записан его собственным почерком на полях копии Диван, в настоящее время в Восточная библиотека Худа Бахш, Патна.[52] Придворные поэты Назири, ‘Урфи, Файзи, Хан-и Ханан, Зухури, Санаи, Qodsi, Талиб-и Амули и Абу Талиб Калим все мастера были проникнуты одинаковым суфийским духом, следуя нормам любого персидского двора.[примечания 2]

Тенденция к суфийскому мистицизму через персидскую культуру в придворных кругах Великих Моголов также подтверждается описанием книг, которые хранились в библиотеке Акбара, и особо упоминаются его историком: Абу'л Фазл, в Т'ин-и Акбари. Некоторые из книг, которые постоянно зачитывались императору, включают Маснавис Низами, произведения Амир Хусров, Шараф Манайри и Джами, Маснави и-манави Руми, Джам-и Джам из Аухади Марагай, то Хакика о Санаи, то Qabusnameh из Кейкавус, Саади Гулестан и Бустан, а Диваны из Хакани и Анвари.[53][54]

Эта интеллектуальная симметрия сохранялась до конца XIX века, когда персидская газета Мифтах аль-Зафар (1897), выступал за создание Анджуман-и Маариф, академии, посвященной укреплению персидского языка как научного языка.[49]

СМИ персидской культуры

Персидская поэзия (суфийская поэзия)

Основная статья: Персидская поэзия
Иллюстрация из книги Джами Розовый сад благочестивыхдатируется 1553 годом. В изображении сочетаются персидская поэзия и Персидская миниатюра в одно, что является нормой для многих произведений персидской литературы.

Примерно с XII века персидская лирическая поэзия обогатилась духовностью и религиозной глубиной, которых не было в более ранних произведениях. Это произошло из-за повсеместного распространения мистического опыта. суфизм развивался во всех мусульманских странах, но его литературное выражение достигло своего апогея в странах, находящихся в сфере персидского культурного влияния. В противовес жесткости формального исламского богословие и закон, мистицизм стремился приблизиться к божественному через акты преданности и любви, а не через простые ритуалы и соблюдение. Любовь Бог Поскольку суфии находились в центре религиозных чувств, для них было естественным выразить это в лирических терминах, и персидские мистики, часто обладающие исключительной чувствительностью и наделенные поэтическим воодушевлением, не колеблясь делали это. Знаменитый суфий XI века, Абу Саид Мехны часто использовал свою любовь катрены (как и другие), чтобы выразить свои духовные стремления, и с поэтами-мистиками, такими как Аттар и Иракский мистицизм стал законным и даже модным предметом лирических стихов в персидских обществах. Более того, как суфийские ордена и центры (ХанегхаРаспространившись в персидских обществах, персидская мистическая поэтическая мысль постепенно стала настолько частью общей культуры, что даже поэты, не разделявшие суфийский опыт, отваживались выражать мистические идеи и образы в своих работах.[55]

Шиизм

Основная статья: Шиитский ислам

Персидская живопись

Основная статья: Персидская миниатюра
Михр Али (Иранский, действовал ок. 1800–1830 гг.). Портрет Фатх Али Шах Каджар, 1815. Бруклинский музей
Принц Мухаммад-Бейк из Грузия, 1620. Художник Реза Аббаси. Картина находится в берлинском музее исламистского искусства.

Практически все персидские произведения искусства сопровождались текстами. В конце 14-15 вв. Политический контроль в Иране перешел к Тимуриды, который перенес столицу из Тебриз на западе в Самарканд и Герат на востоке. В первой половине 15 века иранские художники, работавшие на султанов Тимуридов, разработали очень детализированный, похожий на драгоценный камень стиль живописи, характерный для персидской живописи, который стал известен как «Персидская школа Герата».[нужна цитата ]

Когда Сефевиды пришел к власти в 1501 году и объединил восточную и западную части Ирана, смешались восточные и западные стили персидской живописи. Политическое единство при первых двух правителях Сефевидов Исмаил I и Тахмасп I и создание столицы Сефевидов в Тебризе на западе заставили персидских художников покинуть Герат. Один из самых известных иранских художников, Бехзад, известный как «мастер персидской живописи», оказал влияние на многих других персидских художников, в том числе Реза Аббаси и султан Мухаммед. В конце концов он написал, пожалуй, самый необычный образец персидской живописи. Суд Гаюмар из богатого издания Шахнаме, заказанного Шахом Тахмаспом ок. 1522–1525. На картине изображен легендарный двор Гаюмарс, первый шах в эпосе.[нужна цитата ]

В Анатолии во второй половине 15 века при дворах тюркских правителей развивалась процветающая школа живописи. Стиль Османская миниатюра иллюстрации были взяты из персидских моделей, особенно картины Шираза.[56] Долгое правление османского султана Сулейман позволил своему преемнику Селим (годы правления 1566–1574), чтобы наслаждаться дворцовыми удовольствиями, не заботясь о военных завоеваниях. На картине султана Селима II, представленной на выставке, он участвует в одном из своих любимых занятий - выпивке, за что получил прозвище «Селим Сот».[57]

К середине 16 века некоторые иранские художники из персидского двора Сефевидов иммигрировали в Стамбул. Другие отправились в Индию в свите императора Великих Моголов. Хумаюн, который вернулся в Индию в 1555 году из ссылки в Иран. Это было при дворе сына и преемника Хумаюна. Акбар (р. 1556–1605), однако, Могольский стиль живописи вступил в свои права.[нужна цитата ]

Самым важным ранним проектом в этом новом стиле был 14-томный Хамзанама произведено группой индийских художников, мусульманских и индуистских, работающих под руководством Мир Сайид Али и Абд аль-Самад, два персидских эмигрант художники. Картины Акбари сочетают в себе точный, линейный стиль персидской живописи с динамизмом и яркой палитрой индейской живописи. С введением перспективы и моделирования в европейском стиле живопись Моголов становилась все более натуралистичной с 1580-х до середины 17-го века, но ядро ​​как османской, так и могольской живописи оставалось персидской.[нужна цитата ]

Персидская музыка

Основные статьи: Музыка Ирана и Персидская традиционная музыка

Иранские праздники Навруз и Чахаршанбех-Сури

Основная статья: Иранские фестивали

Период, термин Навруз first appeared in Persian records in the 2nd century CE, but it was also an important day during Ахемениды times (c. 550–330 BCE), on which kings from different nations under Persian rule would present gifts to the emperor (Шаханшах) of Persia[5]. It has been suggested that the famous Персеполис complex, or at least the palace of Apadana and the "Hundred Columns Hall", were built for the specific purpose of celebrating Nowruz. However, no mention of Nowruz exists in Achaemenid inscriptions (see picture).[нужна цитата ] Later it became the national holiday of the Парфянская Империя, which ruled Iran (c. 247 BCE – 224 CE). There are specific references to the celebration of Nowruz during the reign of Вологасы I (51–78 CE), but these include no details.[нужна цитата ]

Extensive records on the celebration of Nowruz appear following the accession of Ардашир I of Persia, the founder of the Сасанидская Империя (224–651 гг. Н. Э.). Under the Sassanid kings, Nowruz was celebrated as the most important day of the year. Most royal traditions of Nowruz, such as audiences with the public, cash gifts, and the pardoning of prisoners, were established during the Sassanid era, and they persisted unchanged until modern times.[нужна цитата ]

Nowruz, along with Садех (celebrated in mid-winter), survived in society following the introduction of Islam in 650 CE. Other celebrations such as Gahanbar и Мехреган were eventually side-lined or were only continued by the Зороастрийцы, who carried them as far as Turkey. Nowruz, however, was honored even by the early founders of Islam. There are records of the Rashidun caliphs presiding over Nowruz celebrations and it was adopted as the main royal holiday during the Аббасид период.[нужна цитата ]

Following the demise of the caliphate and the subsequent re-emergence of Persian dynasties such as the Саманиды и Buyyids, Nowruz was elevated to an even higher status. The Buyids revived the Sassanid traditions and restored many smaller celebrations that had been eliminated by the caliphate. Even the Turkish and Mongol invaders did not attempt to abolish Nowruz in favor of any other celebration. Thus, Nowruz remained the main celebration of Persian lands by both the officials and the people.[нужна цитата ]

Вывод

As the broad cultural region remained politically divided, the sharp antagonisms between empires stimulated the appearance of variations of Persianate culture. After 1500, the Iranian culture developed distinct features of its own, with interposition of strong pre-Islamic and Shiite Islamic culture. Iran's ancient cultural relationship with Южный Ирак (Шумер /Вавилония ) remained strong and endured in spite of the loss of Месопотамия to the Ottomans. Its ancient cultural, genetic, historical relationship with the Кавказ endures to the present day, as is seen in Азербайджан, Армения, Грузия и части Северный Кавказ, even after the loss of these regions to Imperial Russia following the Русско-персидские войны в течение 19 века. The culture of peoples of the eastern Mediterranean in Anatolia, Syria, and Egypt developed somewhat independently; India developed a vibrant and completely distinct South Asian style with little to no remnants of the once patronized Indo-Persian culture by the Mughals.[58][59] культура; and Central Asia, which gradually grew more isolated, predominantly remains Persianised to this day;[нужна цитата ] Ottoman Turkey developed differently and Turkish nationalism has developed since the formation of Turkey.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ "Out of the wreckage of the Persianate Samanid empire of Khurasan and Transoxiana..."[16]

Рекомендации

  1. ^ Arjomand, Said Amir (2004). Studies on Persianate Societies. ISBN  978-81-7304-667-4.
  2. ^ Lawrence, Bruce B. (2009). "Islam in Afro-Eurasia: A Bridge Civilization". In Peter J. Katzenstein (ed.). Civilizations in World Politics: Plural and Pluralist Perspectives. Рутледж. pp. 157–175. ISBN  978-0-203-87248-2. Persianate is a new term, first coined by Marshall Hodgson to offer a different explanation of Islam in the world system than that extrapolated from Wallerstein. While Persianate depicts a cultural force that is linked to Persian language and to self-identifying Persians, Persianate is more than either a language or a people; it highlights elements that Persians share with Indo-Aryan rulers who preceded Muslims to the subcontinent. Two elements are paramount: иерархия ... (and) почтение
  3. ^ а б c Hodgson, Marshall G. S. (1974). Авантюра ислама. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
  4. ^ Özgündenli, O. "Persian Manuscripts in Ottoman and Modern Turkish Libraries". Энциклопедия Iranica (онлайн-изд.).
  5. ^ Лютер, К. "Alp Arslān". Энциклопедия Iranica (онлайн-изд.). Saljuq activity must always be viewed both in terms of the wishes of the sultan and his Khorasanian, Sunni advisors, especially Nezām-al-molk ...
  6. ^ "Seljuq". Британская энциклопедия (онлайн-изд.). Because the Turkish Seljuqs had no Islamic tradition or strong literary heritage of their own, they adopted the cultural language of their Persian instructors in Islam. Literary Persian thus spread to the whole of Iran, and the Arabic language disappeared in that country except in works of religious scholarship
  7. ^ "Timurids". Колумбийская энциклопедия (Шестое изд.). Нью-Йорк: Колумбийский университет. Архивировано из оригинал на 2006-12-05. Получено 2006-11-08.
  8. ^ David J. Roxburgh. The Persian Album, 1400–1600: From Dispersal to Collection. Yale University Press, 2005. pg 130: "Persian literature, especially poetry, occupied a central role in the process of assimilation of Timurid elite to the Perso-Islamicate courtly culture, and so it is not surprising to find Baysanghur commissioned a new edition of Firdawsi's Shanameh"
  9. ^ Lehmann, F. "Zaher ud-Din Babor – Founder of Mughal empire". Энциклопедия Iranica (Интернет-ред.). Нью-Йорк: Колумбийский университет Center for Iranian (Persian) Studies. pp. 320–323. Архивировано из оригинал на 2007-10-13. Получено 2006-11-07. His origin, milieu, training, and culture were steeped in Persian culture and so Babor was largely responsible for the fostering of this culture by his descendants, the Mughals of India, and for the expansion of Persian cultural influence in the Indian subcontinent, with brilliant literary, artistic, and historiographical results
  10. ^ "Indo-Persian Literature Conference: SOAS: North Indian Literary Culture (1450–1650)". ТАКИМ ОБРАЗОМ. Получено 28 ноября 2012.
  11. ^ Özgündenli, O. "Persian Manuscripts in Ottoman and Modern Turkish Libraries". Энциклопедия Iranica (онлайн-изд.).
  12. ^ "Persian in service of the state: the role of Persophone historical writing in the development of an Ottoman imperial aesthetic", Studies on Persianate Societies, 2, 2004, pp. 145–63
  13. ^ "Historiography. xi. Persian Historiography in the Ottoman Empire". Энциклопедия Iranica. 12, фас. 4. 2004. pp. 403–11.
  14. ^ Walter, F. "7. The Departure of Turkey from the 'Persianate' Musical Sphere". Music of the Ottoman court.
  15. ^ а б c Euben, R. L. (1999). Enemy in the Mirror: Islamic Fundamentalism and the Limits of Modern Rationalism: A Work of Comparative Political Theory. Принстон, США: Издательство Принстонского университета.
  16. ^ A.C.S. Peacock, Великая Империя Сельджуков, (Edinburgh University Press, 2015),[1]
  17. ^ а б c d е ж грамм час Canfield, Robert (1991). Турко-Персия в исторической перспективе. Издательство Кембриджского университета.
  18. ^ Shahbazi, A. Shapur (2006). "Sassanian Dynasty". Энциклопедия Iranica (онлайн-изд.). Архивировано из оригинал на 09.01.2010.
  19. ^ Бойс, Мэри (1967). Bībī Shahrbānū and the Lady of Pārs. BSOAS. п. 30.
  20. ^ Boyce, Mary (December 1989). "Bibi Sahrbanu". Энциклопедия Iranica. Получено 10 октября 2013.
  21. ^ а б Фрай, Р. (1975). The Golden Age of Persia: The Arabs in the East. London and New York: Weidenfeld and Nicolson.
  22. ^ а б Hodgson, Marshall G. S. (1974). "The Expansion of Islam in the Middle Periods". Авантюра ислама. 2. Chicago, USA. п. 293.
  23. ^ Arjomand, Said Amir (2008). "From the Editor: Defining Persianate Studies". Журнал персидских исследований. 1 (4): 2.
  24. ^ Lentz, T. W.; Lowry, G. D. (1989). Timur and the Princely Vision: Persian Art and Culture in the Fifteenth Century. Washington, DC, USA: Smithsonian Press. п. 126.
  25. ^ Chambers, R. L. (2000). The Ottoman Empire; a Chronological Outline. Чикагский университет.
  26. ^ Daftary, F. "Sectarian and National Movements in Iran, Khorasan, and Trasoxania during Umayyad and Early Abbasid Times". В M.S. Asimov; C.E. Bosworth (eds.). История цивилизаций Центральной Азии. 4–1. UNESCO Publishing, Institute of Ismaili Studies.
  27. ^ а б c Ikram, S. M (1964). Muslim Civilization in India. New York, USA: Columbia University Press.
  28. ^ Woodhead, C. (1983). "An Experiment in Official Historiography: The Post of Sehnameci in the Ottoman Empire, c. 1555–1605". Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes. 75: 174.
  29. ^ Murtazavi, Manuchihr. "Muqallidan-i Shahnamah dar dawrah-yi Mughul va Timuri". Masa'il-i 'asr-i Ilkhanan. Tabriz: Mu'assasah-i Tarikh va Farhang-i Iran, SH/1358. pp. 554–555.
  30. ^ Meisami, Julie S. (1999). Persian Historiography to the End of the Twelfth Century. Эдинбург, Великобритания: Издательство Эдинбургского университета. п. 37.
  31. ^ "aksi az ru-yi nuskhah-i khatti-i muvarrakh-i AH/807, dar Kitabkhanah-i Biritaniya (Or. 2833)". Zafarnamah-i Hamd Allah Mustawfi: bi-inzimam-i Shahnamah-i Abu al-Qasim Firdawsi (bih tashih-i Hamd Allah Mustawfi). Tehran, Iran: Markaz-i Nashr-i Danishgahi-i Iran; Vin: Akadimi-i ‘Ulum-i Utrish. 1999 г.
  32. ^ Rypka. История иранской литературы. п. 165.
  33. ^ Molé, Marjan (1953). L'épopée iranienne après Firdosi. La Nouvelle Clio 5. pp. 377–393.
  34. ^ Safa, Z. (1990). Hamasahsarayi dar Iran. Tehran, Iran: Amir Kabir.
  35. ^ Quint, D. (1993). Epic and Empire: Politics and Generic Form from Virgil to Milton. Принстон: Издательство Принстонского университета. п. 15.
  36. ^ Seyller, John (2001). Pearls of the Parrot of India: The Walters Art Museum Khamsa of Amir Khusraw of Delhi. Baltimore, USA: Walters Art Museum. pp. 143–58.
  37. ^ Savory, Roger M. (2005). "Safawids". Энциклопедия ислама (онлайн-изд.).
  38. ^ Savory, Roger M. (1965). "The consolidation of Safawid power in Persia". Isl.
  39. ^ "Persien (Geschichte des neupersischen Reichs)". Meyers Konversations-Lexikon (на немецком). XII. п. 873.
  40. ^ Savory, R.M. (1980). Иран при Сефевидах. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. п. 3.
  41. ^ а б c d Hillenbrand, R. (1999). Islamic art and Architecture. Лондон, Великобритания. ISBN  978-0-500-20305-7.
  42. ^ а б Titley, Norah M. (1983). Persian Miniature Painting and its Influence on the Art of Turkey and India. Austin, USA: University of Texas.
  43. ^ Яршатер, Эхсан (1988). "The development of Iranian literatures". In Ehsan Yarshater (ed.). Персидская литература. Columbia Lectures on Iranian Studies. 3–37. Albany, USA: Bibliotheca Persica and State University of New York. п. 15.
  44. ^ Yazıcı, Tahsin. "Čelebi". Энциклопедия Iranica. Архивировано из оригинал 18 ноября 2007 г.. Получено 10 февраля, 2007.
  45. ^ Halman, Talat S. "Suleyman the Magnificent Poet".[постоянная мертвая ссылка ]
  46. ^ Toynbee, Arnold J. Изучение истории. V. pp. 514–15.
  47. ^ "GIBB MEMORIAL SERIES – Encyclopaedia Iranica". www.iranicaonline.org. Получено 2020-01-27.
  48. ^ Зигфрид Дж. Де Лаэт. History of Humanity: From the seventh to the sixteenth century ЮНЕСКО, 1994. ISBN  978-9231028137 стр.734
  49. ^ а б Rizvi, S. (1993). "Глава 1". Muslim Revivalist Movements in Northern India in the Sixteenth and Seventeenth Centuries. Нью-Дели, Индия.
  50. ^ а б Fisher, M. H. (2001). "Persian Professor in Britain: Mirza Muhammad Ibrahim at the East India Company's College, 1826–44". Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East. Издательство Университета Дьюка. 21 (1–2): 24–32. Дои:10.1215/1089201X-21-1-2-24.
  51. ^ а б Soudavar. Art of the Persian Courts.
  52. ^ Prince Khurram's (Shahjahan) own specimen of calligraphic verses of Hafiz is in the Библиотека Рампура Раза, Rampur (hereafter RL) (Siddiqi, Rampur Raza Library: pl. 24).
  53. ^ Browne, E.G. (1951). Литературная история Персии. II и III. Кембридж.
  54. ^ Arberry, A.J. (1958). Classical Persian Literature. Лондон.
  55. ^ "The Development of Persian Poetry". Iransaga.
  56. ^ "Persianate Sources on Anatolia and the Early History of the Ottomans". Studies on Persianate Societies. 2. 2004. pp. 126–44.
  57. ^ "Selim II | Ottoman sultan". Энциклопедия Британника. Получено 2020-01-27.
  58. ^ Shamil, S. (2004). "The City of Beauties in Indo-Persian Poetic Landscape". Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East. Издательство Duke University Press. 24.
  59. ^ Delvoye, F. (1996). "Music in the Indo-Persian Courts of India (14th–18th century)". Studies in Artistic Patronage. The International Institute for Asian Studies (IIAS).

Примечания

  1. ^ Hodgson says, "It could even be said that Islamicate civilization, historically, is divisible in the more central areas into an earlier 'caliphal' and a later 'Persianate' phase; with variants in the outlying regions—Maghrib, Sudanic lands, Southern Seas, India,... (p. 294)"
  2. ^ For the influence of Rumi's poetry on contemporary poetics, see Schimmel, The Triumphal Sun: 374.78; for Mughal poetry, see Ghani, A History of Persian Language and Literature; Rahman, Persian Literature; Hasan, Mughal Poetry; Abidi, .Tālib-I Āmulī; idem, .Qudsi Mashhadi.; Nabi Hadi, Talib-i Amuli; Browne, A Literary History, vol. IV: 241.67.

внешняя ссылка