Персидское искусство - Persian art

Династия Каджаров наскальные рельефы в Танге Саваши, из Фатх Али Шах эпоха, c. 1800 г., возрождение древнеперсидского типа.
Половина «Соленого ковра», Сефевид, из шерсти, шелка и металлических нитей, около 1600 г.
Звезда-плитка, Кашан, 13-14 век

Персидское искусство или Иранское искусство имеет один из самых богатых искусство наследие в мировой истории и был сильным во многих СМИ, включая архитектура, картина, ткачество, керамика, каллиграфия, металлообработка и скульптура. В разное время влияние искусства соседних цивилизаций было очень важным, и в последнее время персидское искусство оказало и получило большое влияние как часть более широких стилей Исламское искусство. В этой статье рассказывается об искусстве Персии до 1925 г. и до конца Династия Каджаров; для более позднего искусства см. Иранское современное и современное искусство, а о традиционных ремеслах см. искусство Ирана. Наскальное искусство в Иране это его самое древнее сохранившееся искусство. Иранская архитектура рассматривается в этой статье.

От Империя Ахеменидов 550–330 гг. до н.э. большую часть времени большое ираноязычное государство управляло территориями, похожими на современные границы Иран, и часто гораздо более широкие области, иногда называемые Большой Иран, где процесс культурного Персианизация оставили устойчивые результаты, даже когда правление разделилось. Дворы сменяющих друг друга династий в основном руководили стилем персидского искусства, а искусство, спонсируемое судом, оставило многие из наиболее впечатляющих пережитков.

В древние времена сохранившиеся памятники персидского искусства примечательны традицией, в которой основное внимание уделялось фигурам человека (в основном мужского, а часто и царского) и животных. Персидское искусство продолжало уделять больше внимания фигурам, чем исламское искусство из других областей, хотя по религиозным причинам в настоящее время обычно избегают крупных примеров, особенно в скульптуре. Общий исламский стиль плотного орнамента с геометрической схемой развился в Персии в в высшей степени элегантный и гармоничный стиль, сочетающий мотивы, полученные из растений, с китайскими мотивами, такими как облачная лента, и часто животные, которые представлены в гораздо меньшем масштабе, чем окружающие их элементы растений. Под Династия Сефевидов в 16 веке этот стиль использовался в самых разных средствах массовой информации и распространился от придворных художников шаха, большинство из которых были в основном живописцами.

Раннее искусство

Керамический сосуд, 4 тысячелетие до нашей эры.

Свидетельства существования цивилизации расписной керамики вокруг Сузы датируется 5000 г. до н. э.[1] Сузы твердо стояли в Шумерский Урук культурная сфера во время Период Урук. Имитация всего государственного аппарата Урука, прото-письмо, уплотнения цилиндров с шумерскими мотивами и монументальной архитектурой находится в Сузах. Сузы, возможно, были колонией Урука. Таким образом, периодизация Сузы соответствует Уруку; Ранний, средний и поздний периоды Сузы II (3800–3100 гг. До н.э.) соответствуют периодам раннего, среднего и позднего уруков.

Вскоре после того, как 6000 лет назад были впервые заселены Сузы, их жители возвели храм на монументальной платформе, возвышавшейся над равнинным окружающим ландшафтом. Исключительный характер этого места до сих пор узнаваем по мастерству керамических сосудов, которые были помещены в качестве подношений в тысячи или более могил у основания платформы храма. На кладбище было извлечено около двух тысяч горшков, большинство из которых сейчас Лувр. Найденные сосуды красноречиво свидетельствуют о художественных и технических достижениях их создателей, и они содержат подсказки об организации общества, которое их заказало.[2] Расписные керамические сосуды из Сузы в самом раннем первом стиле являются поздней региональной версией месопотамских Убайд керамическая традиция, распространившаяся по Ближнему Востоку в пятом тысячелетии до нашей эры.[2]

В Рельеф на скале Анубанини, около 2300 г. до н.э.

Стиль Сузы I во многом является продуктом прошлого и влияния современной керамической промышленности в горах западного Ирана. Повторение тесной связи сосудов трех типов - стакана или стакана для питья, сервировочного блюда и небольшого кувшина - подразумевает употребление трех видов пищи, которые, очевидно, считаются столь же необходимыми для жизни в загробном мире, как и в мире. Вот этот. Керамика этих форм, расписанная, составляет значительную часть сосудов с кладбища. Другие представляют собой кувшины и миски для готовки с нарисованными на них простыми лентами, которые, вероятно, были предметом захоронения более скромных горожан, а также подростков и, возможно, детей.[3] Керамика изготовлена ​​вручную вручную. Хотя, возможно, использовалось медленное колесо, асимметрия сосудов и неравномерность нанесения окружающих линий и полос указывают на то, что большая часть работы была выполнена вручную.

Скальные рельефы Луллуби

Скальные рельефы горного царства Lullubi, особенно Рельеф на скале Анубанини, находятся наскальные рельефы примерно с 2300 г. до н.э. или начала 2-го тысячелетия до н.э., самые ранние наскальные рельефы Ирана. Они расположены в Провинция Керманшах.[4][5] Считается, что эти рельефы повлияли на поздних Ахеменидов. Бехистунские рельефы, примерно через полтора тысячелетия.[4][6]

Элам

Эламит искусство, с юга и запада современного Ирана имеет много общих черт с соседними искусство Месопотамии, хотя часто он был менее сложным. Уплотнения цилиндров найдены маленькие фигурки поклонников, богов и животных, неглубокие рельефы и несколько больших статуй правителей. Есть небольшое количество очень тонких золотых сосудов с рельефными фигурами.[7]

Луристанская бронза

Пикник укус лошади с надписью "Мастер животных "мотив, около 700 г. до н.э.

Луристанские бронзы (редко «Lorestān», «Lorestāni» и т. Д. В источниках на английском языке) имеют небольшие размеры. бросать предметы, украшенные бронзовые скульптуры от Ранний железный век которые были обнаружены в большом количестве в Лорестанская провинция и Керманшах в западно-центральном Иран.[8] Они включают большое количество украшений, инструментов, оружия, конского снаряжения и меньшее количество судов, в том числе ситуации,[9] а те, что обнаруживаются при раскопках, обычно находятся в захоронениях.[10] Этническая принадлежность людей, которые их создали, остается неясной,[11] хотя они вполне могли быть Персидский, возможно, относящиеся к современному Lur люди кто дал свое имя области. Вероятно, они датируются периодом между 1000 и 650 годами до нашей эры.[12]

Бронза, как правило, плоская и ажур, как и родственные металлоконструкции Скифское искусство. Они представляют искусство кочевников или перегонщик люди, для которых все имущество должно быть легким и портативным, а необходимые предметы, такие как оружие, украшения (возможно, палки для палаток), упряжь для лошадей, булавки, чашки и мелкие аксессуары украшены на своей небольшой площади.[13] Изображения животных обычны, особенно коз или овец с большими рогами, а формы и стили самобытны и изобретательны. "Мастер животных "мотив, изображающий человека, стоящего между двумя столкнувшиеся животные это обычное дело[14] но обычно очень стилизованный.[15] Видны какие-то самки "хозяйки зверей".[16]

В Ziwiye клад около 700 г. до н.э. представляет собой собрание предметов, в основном из металла, возможно, не все фактически найденных вместе, примерно одного и того же времени, вероятно, демонстрирующих искусство персидских городов того периода. Ажурные металлоконструкции из Железный век II раз был найден в Хасанлу и еще раньше на Марлик.[7]

Ахемениды

Восстановлен колоссальный известняк голова быка Персидская колонна капитал от Персеполис, Ахемениды, 486-425 гг. До н. Э.

Искусство Ахеменидов включает фриз рельефы, изделия из металла, украшение дворцов, кладка из глазурованного кирпича, высокое мастерство (кладка, столярные изделия и др.) и садоводство. Большинство пережитков придворного искусства - это монументальная скульптура, прежде всего рельефы, двуглавый Персидская колонна капители и другие скульптуры Персеполис (см. ниже несколько впечатляющих ахеменидских скальных рельефов).[17]

Хотя персы брали художников с их стилями и техниками из всех уголков своей империи, они создали не просто сочетание стилей, но синтез нового уникального персидского стиля.[18] Фактически, за Кира Великим стояло обширное древнеиранское наследие; богатая работа с ахеменидским золотом, которая, как предполагают надписи, могла быть специальностью мидийцев, была, например, в традициях более ранних мест.

В ритон сосуд для питья, имеющий форму рога и обычно оканчивающийся в форме животного, является наиболее распространенным типом крупных металлических конструкций, которые выживают, например прекрасный пример в Нью-Йорке. Существует ряд очень мелких ювелирных украшений или инкрустаций из драгоценных металлов, также в основном с изображением животных, а также Сокровище Оксуса имеет широкий выбор видов. Небольшие предметы, как правило, из золота, пришивались к одежде элитой, а ряд золотых торс выжили.[17]

Скальные рельефы

Торжество Шапур I над римским императором Валериан, и Филипп араб, Накш-е Рустам.
Так Бостан; "рыцарь" вероятно Хосров Парвиз установлен на Шабдиз

Большой резной рок рельеф, обычно помещаемый высоко у дороги и рядом с источником воды, является распространенным средством в персидском искусстве, в основном используется для прославления царя и провозглашения персидского контроля над территорией.[19] Это начинается с Lullubi и Эламит наскальные рельефы, например, на Сарпол-э Захаб (около 2000 г. до н.э.), Кул-е Фарах и Эшкафт-э Салман на юго-западе Ирана и продолжается при ассирийцах. В Бехистун рельеф и надпись, сделанный около 500 г. до н.э. Дарий Великий, находится в гораздо более широком масштабе, отражая и провозглашая силу Империя Ахеменидов.[20] Персидские правители обычно хвастались своей властью и достижениями, пока мусульманское завоевание не удалило изображения с таких памятников; много позже произошло небольшое возрождение под Династия Каджаров.[21]

Бехистун необычен тем, что имеет большую и важную надпись, похожую на египетскую. Розеттский камень повторяет свой текст на трех разных языках, здесь все используют клинопись: Древнеперсидский, Эламит, и Вавилонский (более поздняя форма Аккадский ).[22] Это было важно для современного понимания этих языков. На других персидских рельефах обычно отсутствуют надписи, и часто упоминаемые цари могут быть идентифицированы только приблизительно. Проблема решается в случае сасанидов из-за их обычаев показывать разные стили короны для каждого царя, которые можно определить по их монетам.[21]

Накш-е Рустам это некрополь из Династия Ахеменидов (500–330 гг. До н.э.), с четырьмя большими гробницами, высеченными высоко в скале. Они имеют в основном архитектурный декор, но на фасадах есть большие панели над дверными проемами, каждая из которых очень похожа по содержанию, с фигурами короля, облеченного богом, над зоной с рядами меньших фигур, несущих дань, с солдатами и чиновниками. Три класса фигурок резко различаются по размеру. Вход в каждую гробницу находится в центре каждого креста, который выходит в небольшую камеру, где царь лежал в саркофаг.[23] Считается, что горизонтальная балка каждого фасада гробницы является копией входа во дворец на Персеполис.

Только на одном есть надписи, и сопоставление других королей с гробницами является несколько предположительным; рельефные фигуры не предназначены как индивидуализированные портреты. Третья слева, обозначенная надписью, - могила Дарий I Великий (c. 522–486 гг. До н.э.). Остальные три, как полагают, принадлежат Ксеркс I (c. 486–465 гг. До н.э.), Артаксеркс I (c. 465–424 г. до н.э.), и Дарий II (c. 423–404 гг. До н.э.) соответственно. Пятым незавершенным может быть произведение Артаксеркса III, правившего самое долгое два года, но более вероятно, что это произведение Артаксеркса III. Дарий III (c. 336–330 гг. До н.э.), последний из династий Ахеменидов. Гробницы были разграблены после завоевания империи Ахеменидов Александр Великий.[23]

Значительно ниже гробниц Ахеменидов, почти на уровне земли, находятся наскальные рельефы с большими фигурами Сасанидский короли, одни встречают богов, другие сражаются. Самые известные шоу сасанидского царя Шапур I верхом, с римским императором Валериан кланяясь ему в покорности, и Филипп араб (более ранний император, плативший дань Шапуру) держит лошадь Шапура, в то время как мертвый император Гордиан III, убитый в бою, лежит под ним (предлагались другие отождествления). Это ознаменовывает Битва при Эдессе в 260 году нашей эры, когда Валериан стал единственным римским императором, попавшим в плен в качестве военнопленного, для римлян это было длительным унижением. Размещение этих рельефов ясно указывает на сасанидское намерение связать себя со славой более ранних Империя Ахеменидов.[24] Есть еще три царские гробницы Ахеменидов с похожими рельефами в Персеполис, одна незаконченная.[25]

На семи сасанидских рельефах, приблизительные даты которых варьируются от 225 до 310 г. н.э., изображены сюжеты, в том числе сцены обличения и сражения. Самый ранний рельеф на этом участке - Эламит, примерно с 1000 г. до н.э. Примерно в километре отсюда Накш-и Раджаб, с еще четырьмя сасанидскими наскальными рельефами, тремя прославляющими королями и одним первосвященником. Еще одно важное сасанидское место - Так Бостан с несколькими барельефами, в том числе двумя королевскими инвестициями и знаменитой фигурой катафракт или персидский тяжелый кавалерист, примерно в два раза больше, вероятно, представляющий царя Хосров Парвиз верхом на своей любимой лошади Шабдиз; пара продолжала прославляться в более поздней персидской литературе.[26] Фирузабад, Фарс и Бишапур есть группы сасанидских рельефов, первые из которых включают самую старую, большую сцену битвы, теперь сильно изношенную.[27] В Барме Делак король предлагает своей королеве цветок.

Сасанидские рельефы сконцентрированы в первые 80 лет правления династии, хотя один из важных наборов относится к VI веку и находится в относительно небольшом количестве мест, в основном в центре Сасанидов. Более поздние, в частности, предполагают, что они опираются на ныне утраченную традицию подобных рельефов во дворцах в лепнина. Рельефы на скалах, вероятно, были покрыты гипсом и расписаны.[21]

Наскальные рельефы предшествующего персидского Селюкиды и Парфяне обычно меньше и грубее, и не все прямые королевские комиссии, как сасанидские, явно были.[28] В Бехистуне более ранний рельеф, в том числе лев, был приспособлен к лежащему Геракл в полностью Эллинистический стиль; он возлежит на шкуре льва. Это было обнаружено под завалами сравнительно недавно; надпись датирует его 148 г. до н. э.[29] Другие облегчения в Иране включают Ассирийский король с мелким рельефом на Шикафт-э Гулгуль; не все памятники с персидскими рельефами находятся в современном Иране.[21] Как и другие сасанидские стили, эта форма пережила небольшое возрождение при Каджарах, чьи рельефы включают большую и яркую панель, изображающую охоту на королевских охотничьих угодьях Танге Саваши, и панель, все еще большей частью с неповрежденной окраской, в Так-Бостан, изображающая шаха сидящего со служителями.

Стандартный каталог доисламских персидских рельефов перечисляет известные примеры (по состоянию на 1984 год) следующим образом: Lullubi #1–4; Элам № 5–19; Ассирийский № 20–21; Ахемениды № 22–30; Поздний / постахеменидский и селевкидский № 31–35; Парфянский № 36–49; Сасанид № 50–84; другие № 85–88.[30]

Панорама Накш-е Рустам. Сверху ахеменидские гробницы, внизу сасанидские рельефы. Гробницы, слева направо, вероятно, принадлежат: Дарий II, Артаксеркс I, Дарий I, Ксеркс I

Парфяне

Искусство парфян представляло собой смесь иранского и Эллинистический стили. В Парфянская Империя существовали с 247 г. до н.э. по 224 г. н.э. на территории современного Большого Ирана и нескольких территорий за его пределами. Парфянские места часто упускаются из виду при раскопках, а парфянские слои трудно замаскировать от окружающих.[31] Таким образом, исследовательская ситуация и состояние знаний о парфянском искусстве все еще очень неоднородны; датирование затруднено, и самые важные останки происходят из окраин империи, как в Хатра в современном Ирак, который произвел самое большое количество парфянских скульптур, когда-либо раскопанных.[32] Даже после периода правления парфянской династии искусство в этом стиле некоторое время продолжалось в прилегающих районах. Даже в повествовательных репрезентациях фигуры смотрят на зрителя, а не друг на друга, что предвосхищает искусство Поздняя античность, средневековая европа и Византия. Большое внимание уделяется деталям одежды, которые на фигурах в полный рост изображены украшенными замысловатыми узорами, вероятно, вышитыми, в том числе крупными фигурами.[33]

Раскопки на Дура-Европос в 20 веке принесло много новых открытий. Классический археолог и руководитель раскопок, Михаил Ростовцев, понял, что искусство первых веков нашей эры, Пальмира, Dura Europos, но и в Иране вплоть до буддийской Индии следовали тем же принципам. Он назвал это произведение искусства Парфянское искусство.[34]

Наиболее характерной чертой «парфянского» искусства является фронтальность, которая не является особенной чертой иранского или парфянского искусства и впервые появилась в искусстве Пальмира.[35] Есть сомнения, можно ли это искусство назвать «парфянским» или его следует связывать с какой-то конкретной региональной областью; Нет никаких свидетельств того, что это искусство было создано за пределами региона среднего Евфрата, а затем, например, было перенесено в Пальмиру.[36] Это искусство лучше рассматривать как местное развитие, обычное для региона среднего Евфрата.[36] Выше покрыты парфянские наскальные рельефы.

В архитектуре узоры на гипсе были очень популярны, теперь почти все они утеряны. Когда была разработана техника, они покрывали большие поверхности и, возможно, разделяли элементы их дизайна с коврами и другими тканями, которые теперь также почти полностью утрачены.[37] Парфянский рита продолжал стиль Ахеменидов, но в лучшем случае животные на терминале (или протома ) более натуралистичны, вероятно, под влиянием Греции.

Сасаниды

В Колоссальная статуя Шапура I, р. 240–272 гг. Нашей эры

Сасанидское искусство, или сасанидское искусство, было произведено в Сасанидская Империя который правил с 3 по 7 века нашей эры, до Мусульманское завоевание Персии был завершен около 651. В 224 году нашей эры последний Парфянский король был побежден Ардашир I. Возникшая в результате династия Сасанидов просуществовала четыреста лет, управляя современным Ираном, Ираком и значительными территориями к востоку и северу от современного Ирана. Иногда Левант, большая часть Анатолии и некоторые части Египта и Аравии находились под его контролем. Это начало новую эру в Иране и Месопотамия, который во многом был построен на Ахемениды традиции, в том числе искусство того периода. Тем не менее, были и другие влияния на искусство того периода, пришедшие из Китая и Средиземноморья.[38]

Сохранившееся искусство Сасанидов лучше всего видно в его архитектуре, рельефах и изделиях из металла, и есть некоторые сохранившиеся картины, которые, очевидно, были широко распространены. Количество каменных рельефов, вероятно, значительно превосходило количество внутренних из гипса, от которых сохранились лишь фрагменты. Свободно стоящие скульптуры утратили популярность в это время по сравнению с периодом правления парфян, но Колоссальная статуя Шапура I (гг. 240–272 гг.) - главное исключение, вырезанное из сталагмит выращен в пещере;[39] есть литературные упоминания о других колоссальных статуях королей, ныне утерянных.[40] Выше показаны важные сасанидские наскальные рельефы, и парфянская традиция лепного украшения зданий продолжалась, включая большие фигуративные сцены.[39]

Серебряная тарелка, VI век
Сасанидский орнамент на нижней стороне серебряного сосуда, VII век

Сохранившееся сасанидское искусство изображает придворные и рыцарские сцены со значительным величием стиля, отражая роскошную жизнь и демонстрацию сасанидского двора, записанную византийскими послами. Изображения правителей доминируют во многих сохранившихся произведениях, хотя ни одно из них не так велико, как Колоссальная статуя Шапура I. Особой популярностью пользовались сцены охоты и баталии, танцовщицы и артисты в легкой одежде. Изображения часто оформляются в виде герба, который, в свою очередь, мог оказать сильное влияние на производство искусства в Европе и Восточной Азии. Хотя парфянское искусство предпочитало вид спереди, в повествовательных представлениях сасанидского искусства часто фигурируют фигуры, показанные в профиль или в виде трех четвертей. Фронтальные просмотры встречаются реже.[39]

Одно из немногих мест, где сохранились в большом количестве настенные росписи, - Пенджикент в современном Таджикистан, и древние Согдиа, который едва ли находился под контролем центральной сасанидской власти. Старый город был заброшен спустя десятилетия после того, как мусульмане в конечном итоге захватили город в 722 году, и в наши дни были проведены обширные раскопки. От дворца и частных домов сохранились большие площади настенных росписей, которые в основном находятся сейчас в Эрмитаж или Ташкент. Они покрывали целые комнаты и сопровождались большим количеством рельефов из дерева. Сюжеты похожи на другое сасанидское искусство, с царями на тронах, пирами, битвами и красивыми женщинами, и есть иллюстрации как персидских, так и индийских эпосов, а также сложная смесь божеств. В основном они датируются 7-8 веками.[41] В Бишапур этаж мозаика в широком греко-римском стиле сохранились, и они, вероятно, были широко распространены в других элитных помещениях, возможно, изготовленных мастерами из греческого мира.[42]

Сохранилось несколько сасанидских серебряных сосудов, особенно довольно большие тарелки или миски, используемые для подачи пищи. Они имеют высококачественное гравированное или тисненое украшение из придворного репертуара конных королей или героев, а также сцены охоты, сражения и пиршества, часто частично позолоченный. Эверс, предположительно для вина, может изображать танцующих девушек с облегчением. Их экспортировали в Китай, а также на запад.[43]

Сасанидское стекло продолжил и развил технологию римского стекла. В более простых формах он, кажется, был доступен широкому кругу населения и был популярным предметом экспорта предметов роскоши в Византия и Китай, даже появляясь в элитных захоронениях того периода в Японии. Технически это производство силикатно-натриево-известкового стекла, для которого характерны толстые выдувные стеклянные сосуды, относительно скромные в оформлении, избегающие однотонных цветов в пользу прозрачности и с сосудами, работающими как одно целое без чрезмерно сложных изменений. Таким образом, украшение обычно состоит из твердых и визуальных мотивов формы (рельефов) с ребристыми и глубоко вырезанными гранями, хотя практиковались и другие техники, такие как висячие и прикладные мотивы.[39] Сасанидская керамика, похоже, не использовалась элитой и в основном утилитарна.

Ковры, очевидно, могли достичь высокого уровня изощренности, поскольку похвалы расточались в адрес потерянной королевской семьи. Бахарестанский ковер шоу мусульманских завоевателей. Но единственные сохранившиеся фрагменты, которые могли происходить из Сасанидской Персии, - это более скромные произведения, вероятно, сделанные кочевыми племенами. Сасанидские ткани были знамениты, и сохранились фрагменты, в основном с рисунками животных в отсеках, в долговечном стиле.[39]

Ранний исламский период

Чаша с Куфический Надпись X век, ширина 35,2 см
Таз, медь с золотом и серебром, c. 1350–1400, г. Фарс
Часть керамического панно XV века из Самарканд с участием арабески фон для надписи

До монгольского завоевания

Персии удалось сохранить свою культурную самобытность после Мусульманское завоевание Персии, который был завершен к 654 году, и арабские завоеватели вскоре отказались от попыток навязать арабский язык на население, хотя он стал языком, используемым учеными. Тюркские народы становились все более важными в Великом Иране, особенно в восточных частях, что привело к культурному развитию. Турко-персидская традиция. Политическая структура была сложной, эффективная власть часто принадлежала местным правителям.[44]

Нишапур в течение Исламский золотой век, особенно IX и X века, был одним из крупнейших центров керамика и смежные искусства.[45] Большинство керамических артефактов, обнаруженных в Нишапуре, сохранилось в Метрополитен-музей в Нью-Йорке и музеи в Тегеран и Мешхед. Керамика, производимая в Нишапуре, показала связь с Сасанидское искусство и Среднеазиатский искусство.[46]

Геометрические исламские архитектурные украшения в виде лепнины, плитки, кирпича и резного дерева и камня стали сложными и изысканными, и наряду с тканями, которые носили богатые, вероятно, был основным видом искусства, который мог видеть все население, с другими типами, по существу ограниченными личные сферы богатых.[47] Ковры записаны в нескольких рассказах о жизни того времени, но не сохранились; они, возможно, были в основном сельскими народное искусство в этот период. Металлоконструкции из медных сплавов (латунь или бронза ) был произведен, по-видимому, для сложного городского рынка. Золотые и серебряные эквиваленты явно существовали, но в основном использовались для получения драгоценных материалов; немногие уцелевшие в основном были проданы на север на меха, а затем захоронены как погребальный инвентарь в Сибирь. Сасанид иконография конные герои, сцены охоты и сидящие правители со служителями оставались популярными в гончарном деле и изделиях из металла, теперь часто окруженные сложными геометрическими и каллиграфическими украшениями.[48] В богатых шелковых тканях, которые были важным экспортным товаром из Персии, по-прежнему использовались фигурки животных, а иногда и людей, их сасанидских предшественников.[49]

В Саманидский период увидел создание эпиграфической керамики. Эти предметы обычно глиняная посуда сосуды с черным поскользнуться надпись в Куфи сценарий нарисован на основе белой накладки. На этих сосудах обычно изображались благословения или пословицы, и они использовались для подачи пищи.[50] Самарканд и Нишапур были центрами производства этого вида керамики.[51]

В Сельджуки кочевники тюркского происхождения из современной Монголии появились на сцене исламской истории ближе к концу X века. Они захватили Багдад в 1048 году, а затем вымерли в 1194 году в Иране, хотя производство «сельджукских» произведений продолжалось до конца XII и начала XIII веков под эгидой более мелких независимых правителей и покровителей. В их время центр культуры, политики и художественного производства сместился с Дамаск и Багдад к Мерв, Нишапур, Rayy, и Исфахан, все в Иране.[52] Дворцовые центры сельджуков часто фигурируют Лепные фигурки сельджуков.

Популярное покровительство расширилось из-за растущей экономики и нового городского богатства. Надписи в архитектуре, как правило, больше ориентированы на покровителей произведения. Например, султаны, визири или чиновники более низкого ранга часто упоминались в надписях на мечетях. Между тем рост массового производства и продажи произведений искусства сделал их более обычными и доступными для торговцев и профессионалов.[53] Из-за увеличения производства многие реликвии сохранились с эпохи сельджуков, и их можно легко датировать. Напротив, датировка более ранних работ более неоднозначна. Поэтому легко ошибочно принять искусство Сельджуков за новое развитие, а не за наследие классических иранских и тюркских источников.[54]

Нововведения в керамике этого периода включают производство посуды minai, покрытой эмалью с фигурами на белом фоне, и использование фурнитура, а кремний паста на основе, а не глина.[55] Металлисты подчеркнули их замысловатый чеканный дизайн с инкрустациями из драгоценных металлов.[56] В эпоху сельджуков, от Ирана до Ирака, наблюдается объединение книжной живописи. На этих картинах изображены анималистические фигуры, которые передают сильное символическое значение верности, предательства и отваги.[57]

Персы постепенно переняли Арабские шрифты после завоевания, и Персидская каллиграфия стал важным художественным средством, часто используемым как часть украшения других работ в большинстве средств массовой информации.[58]

Ильханиды

В 13 веке Монголы под руководством Чингисхан пронеслись по исламскому миру. После его смерти его империя была разделена между его сыновьями, образовав множество династий: Юань в Китае Ильханиды в Иране и Золотая Орда в северном Иране и на юге России, последние два обратились в ислам в течение нескольких десятилетий.[59]

При этих «маленьких ханах» развивалась богатая цивилизация, которая изначально подчинялась императору Юань, но быстро стала независимой. Архитектурная деятельность усилилась по мере того, как монголы стали оседлыми и сохранили следы своего кочевого происхождения, такие как ориентация зданий с севера на юг. Одновременно произошел процесс «иранизации» и возобновилось строительство по ранее установленным типам, таким как мечети «иранского плана». Искусство персидской книги также зародилось при этой династии и поощрялось аристократическим покровительством больших рукописей, таких как Джами ат-таварих составленный Рашид-ад-Дин Хамадани, и Демотт или Великий монгол Шахнаме, вероятно, по заказу его сына. Появились новые техники в керамике, такие как Lajvardina (вариация на люстра ), и китайское влияние заметно во всех искусствах.[60][61]

Тимуриды

Во время правления Тимуриды, начался золотой век персидской живописи, и китайское влияние продолжилось, поскольку художники-тимуриды усовершенствовали персидское искусство книги, которое сочетает бумагу, каллиграфию, освещение, иллюстрации и переплет в яркое и красочное целое.[62] С самого начала использовалась бумага, а не пергамент как в Европе. Это была монгольская этническая принадлежность Чагатаид и Тимурид Ханы это источник стилистического изображения человеческой фигуры в персидском искусстве средневековья. Эти же монголы породнились с персы и Турки Средней Азии, даже приняв их религию и языки. Однако их простой контроль над миром в то время, особенно в 13–15 веках, отражался в идеализированном облике персов как монголов. Хотя этнический состав постепенно переходил в Иранский и Месопотамский у местного населения, монгольский стиль продолжался и позже, и перешел в Малая Азия и даже в Северной Африке.[63]

Ковров

Деталь ковра персидских животных, период Сефевидов, 16 век

Ковроткачество - неотъемлемая часть Персидская культура и искусство. В группе Восточные коврики Персидский ковер, производимый странами так называемого «коврового пояса», отличается разнообразием и изысканностью своего рисунка.[64]

Персидские ковры и коврики разных типов ткались параллельно кочевыми племенами, в деревенских и городских мастерских, а также на королевских придворных мануфактурах. Как таковые, они представляют разные, одновременные линии традиции и отражают история Ирана и его различные народы. Ковры, сотканные на придворных мануфактурах Сефевидов в Исфахан в течение шестнадцатого века славятся своей сложной цветовой гаммой и художественным дизайном, и сегодня они хранятся в музеях и частных коллекциях по всему миру. Их узоры и узоры заложили художественную традицию для придворных мануфактур, которая сохранялась на протяжении всего периода Персидской империи до последней королевской династии Ирана. Исключительные индивидуальные ковры Сефевидов включают Ардебиль Ковер (сейчас в Лондоне и Лос-Анджелесе) и Ковер Коронации (Сейчас в Копенгаген ). Намного раньше Бахарестанский ковер потерянный сасанидский ковер для королевского дворца в Ктесифон, и самый старый значительный ковер, Пазырыкский ковер возможно был изготовлен в Персии.[64]

Ковры, сотканные в городах и районных центрах, таких как Тебриз, Керман, Мешхед, Кашан, Исфахан, Наин и Кум отличаются особой техникой ткачества и использованием высококачественных материалов, цветов и узоров. Городские мануфактуры, подобные Тебриз сыграли важную историческую роль в возрождении традиции ковроткачества после периодов упадка. Коврики, сотканные деревнями и различными племенами Ирана, отличаются тонкой шерстью, яркими изысканными цветами и специфическими традиционными узорами. Кочевые ткачи и ткачи из небольших деревень часто производят ковры с более смелым, а иногда и более грубым рисунком, которые считаются наиболее аутентичными и традиционными коврами Персии, в отличие от художественных, заранее спланированных дизайнов более крупных рабочих мест. Габбех коврики - самый известный тип ковров из этой традиции.[64]

Охотничий ковер, изготовленный Гьят уд-Дином Джами. Шерсть, хлопок и шелк, 1542-3 гг.

Искусство и ремесло ковроткачества переживали периоды упадка во времена политических волнений или под влиянием коммерческих требований. It particularly suffered from the introduction of synthetic dyes during the second half of the nineteenth century. Carpet weaving still plays a major part in the economy of modern Iran.[64] Modern production is characterized by the revival of traditional dyeing with натуральные красители, the reintroduction of traditional tribal patterns, but also by the invention of modern and innovative designs, woven in the centuries-old technique. Hand-woven Persian carpets and rugs were regarded as objects of high artistic and utilitarian value and prestige from the first time they were mentioned by ancient Greek writers, until today.

Although the term "Persian carpet" most often refers to pile-woven textiles, flat-woven carpets and rugs like Kilim, Soumak, and embroidered fabrics like Suzani are part of the rich and manifold tradition of Persian weaving. Persia was famous for its textiles at least as early as for its carpets.[64]

In 2010, the "traditional skills of carpet weaving" in Fārs и Кашан were inscribed to the Списки нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.[65][66]

Persian miniature

Behzad с Advice of the Ascetic (c. 1500–1550). As in Western illuminated manuscripts, exquisitely decorated borders were an integral part of the work of art.

A Persian miniature is a small painting on paper, whether a book illustration or a separate work of art intended to be kept in an album of such works called a muraqqa. The techniques are broadly comparable to the Western and Byzantine traditions of miniatures в illuminated manuscripts. Although there is an older Persian tradition of wall-painting, the survival rate and state of preservation of miniatures is better, and miniatures are much the best-known form of Persian painting in the West, and many of the most important examples are in Western, or Turkish, museums. Miniature painting became a significant Persian жанр in the 13th century, receiving Chinese influence after the Mongol conquests,[67] and the highest point in the tradition was reached in the 15th and 16th centuries.[68] The tradition continued, under some Western influence, after this,[69] and has many modern exponents. The Persian miniature was the dominant influence on other Islamic miniature traditions, principally the Ottoman miniature in Turkey, and the Mughal miniature in the Indian sub-continent.

The tradition grew from book illustration, illustrating many narrative scenes, often with many figures. The representational conventions that developed are effective but different from Western graphical perspective. More important figures may be somewhat larger than those around them, and battle scenes can be very crowded indeed. Recession (depth in the picture space) is indicated by placing more distant figures higher up in the space. Great attention is paid to the background, whether of a landscape or buildings, and the detail and freshness with which plants and animals, the fabrics of tents, hangings or carpets, or tile patterns are shown is one of the great attractions of the form. The dress of figures is equally shown with great care, although artists understandably often avoid depicting the patterned cloth that many would have worn. Animals, especially the horses that very often appear, are mostly shown sideways on; even the love-stories that constitute much of the classic material illustrated are conducted largely in the saddle, as far as the prince-protagonist is concerned. Landscapes are very often mountainous (the plains that make up much of Persia are rarely attempted), this being indicated by a high undulating horizon, and outcrops of bare rock which, like the clouds in the normally small area of sky left above the landscape, are depicted in conventions derived from Chinese art. Even when a scene in a palace is shown, the viewpoint often appears to be from a point some metres in the air.[70]

Persian art under Islam had never completely forbidden the human figure, and in the miniature tradition the depiction of figures, often in large numbers, is central. This was partly because the miniature is a private form, kept in a book or album and only shown to those the owner chooses. It was therefore possible to be more free than in wall paintings or other works seen by a wider audience. В Коран and other purely religious works are not known to have been illustrated in this way, though histories and other works of literature may include religiously related scenes, including those depicting the Prophet Muhammed, after 1500 usually without showing his face.[71]

As well as the figurative scenes in miniatures and borders, there was a parallel style of non-figurative ornamental decoration which was found in borders and panels in miniature pages, and spaces at the start or end of a work or section, and often in whole pages acting as frontispieces. In Islamic art this is referred to as "illumination", and manuscripts of the Qur'an and other religious books often included considerable number of illuminated pages.[72] The designs reflected contemporary work in other media, in later periods being especially close to book-covers and Persian carpets, and it is thought that many carpet designs were created by court artists and sent to the workshops in the provinces.[73]

Safavids

Под влиянием Китая Plate decorated with two pomegranates, v. 1500, the Louvre

Safavid art is the art of the Persian Династия Сефевидов from 1501 to 1722. It was a high point for the art of the book and architecture; and also including ceramics, metal, glass, and gardens. The arts of the Safavid period show a far more unitary development than in any other period of Persian art,[74] with the same style, diffused from the court, appearing in carpets, architectural tiles, ceramics, and manuscript illumination.[75]

When the Safavids seized the throne Persian art had become divided into two styles: in the east a continuation of Timurid styles, and in the west a Turkman стиль. Two rulers of the new dynasty succeeded in encouraging new styles that spread all over their territories: Shah Tahmasp I, who reigned 1524–1576 but lost interest in art after about 1555, and Шах Аббас I (r. 1588–1629).[76]

Chinese imitation drawings emerged in 15th century Persian art. Scholars have noted that extant works from the post-Mongol period contain an abundance of motifs common to Chinese art like dragons, simurgh, cloud-bands, gnarled tree trunks, and лотос и peony flowers. Chinoiserie was popular during this period. Themes that had become standard in Persian art by the 16th and 17th centuries included hunting scenes, landscapes featuring animals and horsemen battling lions. Literary scenes depicting animal fables and dragons also featured in the artwork of this period. Scholars have not found evidence of Persian drawing before the Mongol invasions but hunting, combat between men and animals and animal fables are believed to be Persian or Central Asian themes.[77]

Arts of the book

Under the Safavids, the art of the book, especially Persian miniature painting, constituted the essential driving force of the arts. В ketab khaneh, the royal library-workshop, provided most of the sources of motifs for objects such as carpets, ceramics or metal. Various types of books were copied, illuminated, bound and sometimes illustrated: religious books – Korans, but also commentaries on the sacred text and theological works—and books of Персидская литература - в Shahnameh, Низами с Khamsa, Jami al-Tawarikh от Рашид-ад-Дин Хамадани, and shorter accounts of the Mi'raj, or "Night Journey" of the Prophet.[78]

A Young Lady Reclining After a Bath, Герат 1590s, a single miniature for the muraqqa рынок

Бумага, a Muslim Spain invention arriving early in Iran (13th century), was always used. There is frequent use of coloured papers. Towards 1540, a marbled paper also appeared, which however rapidly disappeared again. The bindings were mostly in tinted Morocco leather of very fine quality. They could be gilded and stamped with geometric, floral or figurative motifs, or embossed in blue. In the second half of the 16th century, they pierced the leather covers to allow the coloured paper or silk pages to be seen. In the same period, at Шираз, appeared lacquered bindings, which remain however very rare and highly valued in Iran. The decoration of page margins was realised in various ways: sometimes they were inserted in a different paper, (a tradition that appeared in the 15th century); sprinkled with gold, following a Chinese custom; or painted with colours or gold. The style of illustrations varied greatly from one manuscript to another, according to the period and centre of production.[79]

Tahmasp I was for the early years of his reign a generous funder of the royal workshop, who were responsible for several of the most magnificent Persian manuscripts, but from the 1540s he was increasingly troubled by religious scruples, until in 1556 he finally issued an "Edict of Sincere Repentance" attempting to outlaw miniature painting, music and other arts.[80] This greatly disrupted the arts, with many painters such as Abd al-Samad и Mir Sayyid Ali moving to India to develop the Mughal miniature instead; these two were the trail-blazers, headhunted by the Mughal Emperor Humayun when he was in exile in 1546. Others found work at the provincial courts of Tahmasp's relations.[81]

From this dispersal of the royal workshop there was a shift in emphasis from large illustrated books for the court to the production of single sheets designed to be put into a muraqqa, or album. These allowed collectors with more modest budgets to acquire works by leading painters. By the end of the century complicated narrative scenes with many figures were less popular, replaced by sheets with single figures, often only partially painted and with a garden background drawn rather than painted. The master of this style was Reza Abbasi whose career largely coincided with the reign of Abbas I, his main employer. Although he painted figures of old men, his most common subjects were beautiful young men and (less often) women or pairs of lovers.[82]

Керамика

Flask, 2nd half of 17th century

The study and dating of ceramics under Shah Ismail and Shah Tahmasp is difficult because there are few pieces which are dated or which mention the place of production. Chinese porcelain was collected by the elite and more highly valued than the local productions; Shah Abbas I donated much of the royal collection to the shrines at Ардебиль и Машад, renovating a room at Ardabil to display pieces in niches.[84] Many locations of workshops have been identified, although not with certainty, in particular: Нишапур, Kubachi ware, Керман (moulded monochromatic pieces) and Мешхед. Lusterware was revived, using a different technique from the earlier production, and typically producing small pieces with a design in a dark copper colour over a dark blue background. Unlike other wares, these use traditional Middle Eastern shapes and decoration rather than Chinese-inspired ones.[75]

In general, the designs tend to imitate those of Chinese porcelain, with the production of blue and white pieces with Chinese form and motifs, with motifs such as chi clouds, and dragons.[75] The Persian blue is distinguished from the Chinese blue by its more numerous and subtle nuances. Often, quatrains by Persian poets, sometimes related to the destination of the piece (allusion to wine for a goblet, for example) occur in the scroll patterns. A completely different type of design, much more rare, carries iconography very specific to Islam (Islamic zodiac, bud scales, arabesques) and seems influenced by the Ottoman world, as is evidenced by feather-edged anthemions (honeysuckle ornaments) widely used in Turkey. New styles of figures appeared, influenced by the art of the book: young, elegant cupbearers, young women with curved silhouettes, or yet cypress trees entangling their branches, reminiscent of the paintings of Reza Abbasi.

Numerous types of pieces were produced: goblets, plates, long-necked bottles, spitoons, etc. A common shape is flasks with very small necks and bodies flattened on one side and very rounded on the other. Shapes borrowed from Islamic metalwork with decoration largely inspired by Chinese porcelain are characteristic.[85] With the closing of the Chinese market in 1659, Persian ceramic soared to new heights, to fulfill European needs. The appearance of false marks of Chinese workshops on the backs of some ceramics marked the taste that developed in Europe for far-eastern porcelain, satisfied in large part by Safavid production. This new destination led to wider use of Chinese and exotic iconography (elephants) and the introduction of new forms, sometimes astonishing (hookahs, octagonal plates, animal-shaped objects).

Bronze ewer, 16th century

Metalwork

Metalwork saw a gradual decline during the Safavid dynasty, and remains difficult to study, particularly because of the small number of dated pieces. Under Shah Ismail, there is a perpetuation of the shapes and decorations of Timurid inlays: motifs of almond-shaped glories, of shamsa (suns) and of чи clouds are found on the inkwells in the form of mausoleums or the globular pitchers reminiscent of Улугбека 's jade one. Under Shah Tahmasp, inlays disappeared rapidly, as witnessed by a group of candlesticks in the form of pillars.[86]

Coloured paste (red, black, green) inlays begin to replace the previous inlays of silver and gold. Openwork panels in steel appear, for uses such as elements of doors, plaques with inscriptions, and the heads of 'alams, the standards carried in Shi'ite religious processions.[87] Important shrines were given doors and Джали grilles in silver and even gold.[88]

Hardstone carvings

Персидский hardstone carvings, once thought to mostly date to the 15th and 16th centuries, are now thought to stretch over a wider period. Jade was increasingly appreciated from the Ilkhanid period. As well as wine-cups,[89] there are a series of pitchers with globular bellies, mounted on a little ring-shaped base and having wide, short necks. Two of these (one in black jade inlaid with gold, the other in white jade) are inscribed with the name of Ismail I. The handle is in the shape of a dragon, which betrays a Chinese influence, but this type of pitcher comes in fact directly from the preceding period: its prototype is the pitcher of Ulugh Beg. We also know of blades and handles of knives in jade, often inlaid with gold wire and engraved. Hardstone serves also to make jewels to inlay in metal objects, such as the great zinc bottle inlaid with gold, rubies and turquoise dated to the reign of Ismail and conserved at the museum of Topkapi в Стамбул.

Qajars

Fath Ali Shah in 1798, painted by Mihr 'Ali.

Qajar art refers to the art, architecture, and art-forms of the Династия Каджаров of the late Персидская империя, which lasted from 1781 to 1925. The boom in artistic expression that occurred during the Qajar era was the fortunate side effect of the period of relative peace that accompanied the rule of Agha Muhammad Khan and his descendants. With his ascension, the bloody turmoil that had been the eighteenth century in Persia came to a close, and made it possible for the peacetime arts to again flourish. European influence was strong, and produced new genres like painted enamel decoration on metal, typically with flowers that clearly draw on French and other European styles. Лак on wood is used in a similar way.[90]

Qajar painting

Painting now adopted the European technique of картина маслом. Large murals of scenes of revelry, and historical scenes, were produced as murals for palaces and coffee houses, and many portraits have an arched top showing they were intended to be inset into walls. Qajar art has a distinctive style of portraiture. The roots of traditional Qajar painting can be found in the style of painting that arose during the preceding Сефевид empire. During this time, there was a great deal of European influence on Persian culture, especially in the arts of the royalty and noble classes. Though some modelling is used, heavy application of paint and large areas of flat, dark, rich, насыщенный colours predominate.[91]

While the depiction of inanimate objects and натюрморты is seen to be very realistic in Qajar painting, the depiction of human beings is decidedly idealised. This is especially evident in the portrayal of Qajar royalty, where the subjects of the paintings are very formulaically placed with standardised features. However, the impact of photography greatly increased the individuality of portraits in the later 19th century.[92]

Kamal-ol-molk (1845–1940) came from a family of court painters, but also trained with a painter who had studied in Europe. After a career at court, he visited Europe in 1898, at the age of 47, staying for some four years. He was one of the artists who introduced a more European style to Persian painting.[93]

Royal portraiture

Most famous of the Qajar artworks are the portraits that were made of the various Persian Shahs. Each ruler, and many of their sons and other relatives, commissioned official portraits of themselves either for private use or public display. The most famous of these are the myriad portraits which were painted of Fath Ali Shah Qajar, who, with his narrow waist, long black bifurcated beard and deepest eyes, has come to exemplify the Романтичный image of the great Oriental Ruler. Many of these paintings were by the artist Mihr 'Ali. While the portraits were executed at various points throughout the life of the Шах, they adhere to a каноник in which the distinctive features of the ruler are emphasized.[94]

There are portraits of Fath Ali Shah in a very wide assortment of settings, from the armor-clad warrior king to the flower smelling gentleman, but all are similar in their depiction of the Shah, differing only slightly, usually due to the specific artist of the portrait. It is only appropriate that this particular Shah be so immortalized in this style, as it was under his rule as the second Qajar shah that the style truly flourished. One reason for this were the stronger and stronger diplomatic ties that the Qajar rulers were nurturing with European powers.[95]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Langer, William L., ed. (1972). An Encyclopedia of World History (5-е изд.). Бостон: Хоутон Миффлин. стр.17. ISBN  0-395-13592-3.
  2. ^ а б Aruz, Joan (1992). The Royal City of Susa: Ancient Near Eastern Treasures in the Louvre. New York: Abrams. п. 26.
  3. ^ Aruz, Joan (1992). The Royal City of Susa: Ancient Near Eastern Treasures in the Louvre. New York: Abrams. п. 29.
  4. ^ а б Potts, D. T. (1999). The Archaeology of Elam: Formation and Transformation of an Ancient Iranian State. Издательство Кембриджского университета. п. 318. ISBN  9780521564960.
  5. ^ Osborne, James F. (2014). Approaching Monumentality in Archaeology. SUNY Нажмите. п. 123. ISBN  9781438453255. В архиве from the original on 2019-12-17. Получено 2019-03-18.
  6. ^ Wiesehofer, Josef (2001). Ancient Persia. И. Б. Таурис. п. 13. ISBN  9781860646751.
  7. ^ а б Porada
  8. ^ "Luristan" remains the usual spelling in art history for the bronzes, as for example in EI, Muscarella, Frankfort, and current museum practice
  9. ^ Muscarella, 112–113
  10. ^ Muscarella, 115–116; EI I
  11. ^ Muscarella, 116–117; EI I
  12. ^ EI, I
  13. ^ Frankfort, 343-48; Muscarella, 117 is less confident that they were not settled.
  14. ^ EI I
  15. ^ Frankfort, 344-45
  16. ^ Muscarella, 125–126
  17. ^ а б Cotterell, 161–162
  18. ^ Edward Lipiński, Karel van Lerberghe, Antoon Schoors; Karel Van Lerberghe; Antoon Schoors (1995). Immigration and emigration within the ancient Near East. Peeters Publishers. п. 119. ISBN  978-90-6831-727-5.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт); Cotterell, 162
  19. ^ Canepa, 53 and throughout. Canepa, 63–64, 76–78 on siting
  20. ^ Luschey; Canepa, 55–57
  21. ^ а б c d Herrmann and Curtis
  22. ^ Luschey
  23. ^ а б Cotterell, 162; Canepa, 57–59, 65–68
  24. ^ Herrmann and Curtis; Canepa, 62, 65–68
  25. ^ "Vanden Berghe #27–29". В архиве from the original on 2016-03-03. Получено 2015-11-30.
  26. ^ Herrmann and Curtis; Canepa, 74–76
  27. ^ Herrmann and Curtis; Keall for the six at Bishapur
  28. ^ Canepa, 59–61, 68–73
  29. ^ Downey; Canepa, 59–60
  30. ^ Vanden Berghe, Louis, Reliefs rupestres de l' Iran ancien, 1983, Brussels, per online summary of his list here В архиве 2016-03-03 в Wayback Machine
  31. ^ Rawson, 45
  32. ^ Дауни
  33. ^ Downey; Cotterell, 173–175; Rawson, 47
  34. ^ Rostovtzeff: Dura and the Problem of Parthian Art; Дауни
  35. ^ H. T. Bakker (1987). Iconography of Religions. п. 7. ISBN  9789004047983.
  36. ^ а б Fergus Millar (1993). The Roman Near East, 31 B.C.-A.D. 337. п. 329. ISBN  9780674778863. В архиве from the original on 2016-11-17. Получено 2017-09-08.
  37. ^ Cotterell, 175
  38. ^ Harper; Cotterell, 177–178;
  39. ^ а б c d е Харпер
  40. ^ Keall
  41. ^ Marshak, Boris I, "Panjicant" В архиве 2015-11-16 at the Wayback Machine, 2002, Энциклопедия Iranica; Canby (1993), 9; Harper; many photos at warfare.ml В архиве 2018-03-11 at the Wayback Machine
  42. ^ Keall for Bishapur; see Harper for other sites
  43. ^ Harper; Cotterell, 189–190
  44. ^ Ettinghausen et al, 105, 133–135; Soucek
  45. ^ Nishapur: Pottery of the Early Islamic Period, Wilkinson, Charles K. (1973)
  46. ^ «Архивная копия». В архиве from the original on 2015-06-10. Получено 2015-10-14.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  47. ^ Ettinghausen et al, 105–116, 159–163, 165–166
  48. ^ Ettinghausen et al, 166–171; Soucek; Piotrovsky & Rogers, 78–84, 64–73
  49. ^ Ettinghausen et al, 125-127
  50. ^ McWilliams, Mary. "Bowl Inscribed with a Saying of 'Ali ibn Abi Talib". Художественные музеи Гарварда. В архиве из оригинала 8 июля 2015 г.. Получено 7 июля 2015.
  51. ^ Volov, Lis (1966). "Plaited Kufic on Samanid Epigraphic Pottery". Ars Orientalis. 6 (1966): 107–33.
  52. ^ Hillenbrand (1999), p.89; Soucek
  53. ^ Hillenbrand (1999), p.91; Soucek
  54. ^ Hillenbrand (1999), Chapter 4
  55. ^ Piotrovsky & Rogers, 64–73
  56. ^ Piotrovsky & Rogers, 78–93
  57. ^ Hillenbrand, p.100
  58. ^ Ettinghausen et al, 128–129, 162, 167; Soucek; Piotrovsky & Rogers, 50–62
  59. ^ Canby (1993), 25–27
  60. ^ Blair & Bloom, Chapter 3
  61. ^ Morris Rossabi (28 November 2014). From Yuan to Modern China and Mongolia: The Writings of Morris Rossabi. БРИЛЛ. pp. 661, 670. ISBN  978-90-04-28529-3. Получено 9 января 2016.
  62. ^ Canby (1993), Chapter 3
  63. ^ Blair & Bloom, Chapter 5
  64. ^ а б c d е Savory
  65. ^ "UNESCO Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity". В архиве from the original on 22 November 2015. Получено 9 августа 2015.
  66. ^ "UNESCO Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity". В архиве from the original on 22 November 2015. Получено 9 августа 2015.
  67. ^ Canby (1993), Chapter 2
  68. ^ Canby (1993), Chapters 3 and 4 respectively
  69. ^ Canby (1993), Chapters 5–7
  70. ^ Gray, 25-26, 48-49, 64
  71. ^ Gruber, throughout; see Welch, 95–97 for one of the most famous examples, illustrated below
  72. ^ In the terminiology of Western illuminated manuscripts, "illumination" usually covers both narrative scenes and decorative elements.
  73. ^ Canby (1993), 83
  74. ^ Welch
  75. ^ а б c Blair & Bloom, 171
  76. ^ Canby (2009), 19-20
  77. ^ Persian Drawings in the Metropolitan Museum of Art. Метрополитен-музей. 1989. с. 3. ISBN  0870995642. Получено 14 августа 2019.
  78. ^ Blair & Bloom, 165–182
  79. ^ Canby (1993), chapter 2; Blair & Bloom, 170–171
  80. ^ Canby (1993), 77-86
  81. ^ Canby (1993), 83-88
  82. ^ Canby (1993), 91-101
  83. ^ see Welch, 95-97
  84. ^ Canby (2009), 101-104, 121-123, 137-159
  85. ^ Canby (2009), 162-163, 218-219
  86. ^ Blair & Bloom, 178; Canby (2009), 84-87
  87. ^ Canby (2009), 237
  88. ^ Canby (2009), 123
  89. ^ Canby (2009), 160-161
  90. ^ Canby (1993), 117–124; Piotrovsky & Rogers, 177-181; Scarce
  91. ^ Canby (1993), 119–124; Piotrovsky & Rogers, 154-161; Scarce
  92. ^ Canby (1993), 123
  93. ^ A. Ashraf with Layla Diba, "Kamal-al-molk, Mohammad Gaffari В архиве 2015-12-10 at the Wayback Machine, 2010–12, Энциклопедия Iranica
  94. ^ Scarce; Piotrovsky & Rogers, 154
  95. ^ Canby (1993), 119–124; Scarce; Piotrovsky & Rogers, 154

использованная литература

  • Balafrej, Lamia. The Making of the Artist in Late Timurid Painting, Edinburgh University Press, 2019, ISBN  9781474437431
  • Blair, Sheila, and Bloom, Jonathan M., The Art and Architecture of Islam, 1250–1800, 1995, Yale University Press Pelican History of Art, ISBN  0300064659
  • Canby, Sheila R. (ed), 2009, Shah Abbas; The Remaking of Iran, 2009, British Museum Press, ISBN  9780714124520
  • Canby, Sheila R., 1993, Persian Painting, 1993, British Museum Press, ISBN  9780714114590
  • Canepa, Matthew P., "Topographies of Power, Theorizing the Visual, Spatial and Ritual Contexts of Rock Reliefs in Ancient Iran", in Harmanşah (2014), книги Google
  • Cotterell, Arthur (ed), The Penguin Encyclopedia of Classical Civilizations, 1993, Penguin, ISBN  0670826995
  • Curtis, John, The Oxus Treasure, British Museum Objects in Focus series, 2012, British Museum Press, ISBN  9780714150796
  • "Curtis and Tallis", Curtis, John and Tallis, Nigel (eds), Forgotten Empire – The World of Ancient Persia (catalogue of British Museum exhibition), 2005, University of California Press/British Museum, ISBN  9780714111575, книги Google
  • Downey, S.B., "Art in Iran, iv., Parthian Art", Энциклопедия Iranica, 1986, Текст онлайн
  • "EI I" = Muscarella, Oscar White, "Bronzes of Luristan", 1989, Энциклопедия Iranica
  • Richard Ettinghausen, Oleg Grabar and Marilyn Jenkins-Madina, 2001, Islamic Art and Architecture: 650–1250, Yale University Press, ISBN  0-300-08869-8
  • Frankfort, Henri, The Art and Architecture of the Ancient Orient, Pelican History of Art, 4th ed 1970, Penguin (now Yale History of Art), ISBN  0140561072
  • Gray, Basil, Persian Painting, Ernest Benn, London, 1930
  • Gruber, Christiane, Representations of the Prophet Muhammad in Islamic painting, in Gulru Necipoglu, Karen Leal eds., Мукарнас, Volume 26, 2009, BRILL, ISBN  90-04-17589-X, 9789004175891, книги Google
  • Harper, P.O., "History of Art in Iran, v. Sasanian", 1986–2011, Энциклопедия Iranica
  • Herrmann, G, and Curtis, V.S., "Sasanian Rock Reliefs", Энциклопедия Iranica, 2002, Текст онлайн
  • Hillenbrand, Robert. Islamic Art and Architecture, Thames & Hudson World of Art series; 1999, London. ISBN  978-0-500-20305-7
  • Keall, Edward J., "Bīšāpūr", 1989, Энциклопедия Iranica
  • Jones, Dalu & Michell, George, (eds); The Arts of Islam, Arts Council of Great Britain, 1976, ISBN  0728700816
  • Ledering, Joan, "Sasanian Rock Reliefs", http://www.livius.org
  • Luschey, Heinz, "Bisotun ii. Archeology", Энциклопедия Iranica, 2013, Текст онлайн
  • Muscarella, Oscar White, Bronze and Iron: Ancient Near Eastern Artifacts in the Metropolitan Museum of Art, 1988, Metropolitan Museum of Art, ISBN  0870995251, 9780870995255, Книги Google
  • Piotrovsky M.B. and Rogers, J.M. (eds), Heaven on Earth: Art from Islamic Lands, 2004, Prestel, ISBN  3791330551
  • Porada, Edith, "Art in Iran i, Neolithic to Median", 1986–2011, Энциклопедия Iranica
  • Rawson, Jessica, Chinese Ornament: The Lotus and the Dragon, 1984, British Museum Publications, ISBN  0714114316
  • Savory, Roger, "Carpets i. Introductory survey; the history of Persian carpet manufacture", Энциклопедия Iranica
  • Scarce, J.M., "Art in Iran x.1, Art and Architecture of the Qajar Period", 1986–2011, Энциклопедия Iranica
  • Soucec, P., "Art in Iran vii, Islamic Pre-Safavid", 1986–2011, Энциклопедия Iranica
  • Titley, Norah M., Persian Miniature Painting, and its Influence on the Art of Turkey and India, 1983, University of Texas Press, ISBN  0292764847
  • Welch, A, "Art in Iran ix, Safavid to Qajar Periods", 1986, Энциклопедия Iranica
  • Welch, Stuart Cary, Royal Persian Manuscripts, Thames & Hudson, 1976, ISBN  0500270740

дальнейшее чтение

  • Roxburgh, David J.. 2003. "Micrographia: Toward a Visual Logic of Persianate Painting". RES: Anthropology and Aesthetics, no. 43. [President and Fellows of Harvard College, Peabody Museum of Archaeology and Ethnology]: 12–30. https://www.jstor.org/stable/20167587.
  • Soucek, Priscilla P.. 1987. "Persian Artists in Mughal India: Influences and Transformations". Muqarnas 4. BRILL: 166–81. doi:10.2307/1523102. https://www.jstor.org/stable/1523102.

внешние ссылки