Хамзанама - Hamzanama

"Шпион Занбур, приносящий Махию в город Таварик", из Акбар копия

В Хамзанама (Персидский /Урду: حمزه نامه Хамзенам, Эпос о Хамзе) или Дастан-э-Амир Хамза (Персидский / урду: داستان امیر حمزه Дастан Амир Хамзе, «Приключения Амира Хамзы») повествует легендарный подвиги Амира Хамзы, или Хамза ибн Абдул-Мутталиб, дядя Мухаммад. Большинство историй чрезвычайно причудливы, «непрерывная серия романтических перерывов, угрожающих событий, узких побегов и актов насилия».[1] В Хамзанама рассказывает о фантастических приключениях Хамзы, когда он и его группа героев сражаются с врагами ислам.

Рассказы, основанные на давней устной традиции, были записаны на персидском языке, языке судов Персидский мира, в нескольких томах предположительно в эпоху Махмуд Газни. На Западе эта работа наиболее известна огромной иллюстрированной рукописью, выполненной по заказу Император Великих Моголов Акбар примерно в 1562 году. Текст дополнил историю, как это традиционно рассказывается в постановках дастана. Дастан (традиция повествования) об Амире Хамзе сохранился повсюду вплоть до Бенгалии и Аракана (Бирма), поскольку Моголы контролировал эти территории.[2] Самая длинная версия Хамзанама существует на урду и содержит 46 томов примерно на 45 000 страницах.[3]

Мир Сайид Али, Пророк Илия (Илия ) спасение принца Нур ад-Дара от утопления в реке. Из копии Акбара

История: версии и переводы

Иранское происхождение

Дастан и кисса по-персидски оба означают «рассказ», и повествовательный жанр, к которому они относятся, восходит к средневековому Ирану. Уильям Л. Хэнавей,[4] кто внимательно изучил персидские дастаны, описывает их как «популярные романы», которые «были созданы, переработаны и переданы» профессиональными рассказчиками. По крайней мере, еще в девятом веке это была широко популярная форма рассказывания историй. Дастан-рассказчики рассказывали сказки о героических романах и приключениях - истории о доблестных князьях и их встречах со злыми королями, вражескими чемпионами, демонами, магами, джинны, божественные эмиссары, хитрые секретные агенты айярс, и прекрасных принцесс, которые могли быть людьми или Пари («Фея») раса. Их основная тема всегда была простой: «razm o bazm, »Поле битвы и элегантная придворная жизнь, война и любовь. Ханауэй упоминает пять основных дастанов, сохранившихся до сефевидского периода (т. Е. Пятнадцатого века и ранее): те, которые выросли вокруг приключений завоевателя мира. Александр, великий персидский царь Дариус, пророк Мухаммад Дядя Хамза, легендарный король Фироз Шах и герой-обманщик по имени Самак Айяр. Из всех ранних дастанов романс Хамзы считается самым древним.

Романтика Хамзы восходит - или, по крайней мере, утверждает, что возвращается - к жизни его героя, Хамза ибн Абдул-Мутталиб, дядя по отцовской линии Пророка, убитый в Битва при Ухуде (625 г. н.э.) рабыней, спровоцированной женщиной по имени Хинд бинт Утба, родственников которой Хамза убил в Бадре. Затем Хинд бинт Утба отправился на поле битвы и изувечил тело мертвого Хамзы, отрезав ему уши и нос, вырезав ему печень и жев ее, чтобы исполнить клятву мести, которую она дала. Позже, когда Пророк завоевал Мекку, Хинд бинт Утба принял ислам и был помилован.

Битва при Мазандаране, номер 38 в 7 томе Хамзанама, как написано между ног мужчины внизу в центре. Главные герои Хваджа Умар и Хамза и их армии вступают в ожесточенную битву. Первоначально были изображены лица; впоследствии они были стерты иконоборцами и перекрашены в более позднее время. Из копии Акбара

Утверждалось, что роман о Хамзе на самом деле мог начаться с приключений персидского тезки первоначального Хамзы: Хамзы ибн Абдуллы, члена радикальной исламской секты, называемой Хариджиты, который был лидером повстанческого движения против халифа Харун ар-Рашид и его преемники. Этот персидский Хамза жил в начале девятого века и, кажется, был отважным бунтарем, чьи красочные подвиги породили множество историй. Было известно, что он сражался против халифа-монарха Аббасидов, и местные воины из Систана, Макрана, Синда и Хорасана, как говорят, присоединились к нему в битве, которая длилась до смерти халифа. После чего Хамза необъяснимым образом уехал в Сарандип (Цейлон) и в Китай, оставив 5000 воинов, чтобы защитить бессильных от сильных. Его ученики написали отчет о его путешествиях и экспедициях в книгу. Магхази-э-Амир Хамза который был первоначальным источником Дастан-э-Амир Хамза.[5] Когда эти истории получили распространение, они в конечном итоге были переданы более раннему Хамзе, который был ортодоксальным мусульманским борцом, приемлемым для всех.[6]

XVII век Зубдат ур-румуз на самом деле приводит две противоречивые истории происхождения: во-первых, что после смерти Хамзы хвалебные анекдоты были рассказаны женщинами, живущими рядом с домом Пророка, чтобы привлечь внимание Пророка, и что некий Масуд Макки подготовил первую письменную версию этих историй. , чтобы отвлечь мекканцев от их враждебности к Пророку; во-вторых, этот роман был придуман и прочитан мудрыми придворными, чтобы вылечить мозговую лихорадку одного из халифов Аббасидов. Индо-персидская версия 1909 года также содержит два противоречивых источника: во-первых, дастан был изобретен Аббасом, который рассказывал его Пророку, своему племяннику, когда ему было грустно, чтобы подбодрить его рассказами о другом его дяде. слава; или, во-вторых, дастан был изобретен во время правления Муавия I (661-79), чтобы сохранить лояльность к семье Пророка среди людей, несмотря на официальную враждебность и клевету.

В своем исследовании арабского эпоса Малькольм Лайонс[7] обсуждает Сират Хамзат аль-Пахлаван который является параллельным циклом характера Амира Хамзы на арабском языке с подобием имен и мест, таких как Ануширван что соответствует Наушеравану, визирю Бузурджмихру, который является синонимом Бузурджмехра, персидской столицы Мидана, а также джиннов Джабаль-Кафа. Но трудно доказать, кто у кого занимал.

История Хамзы вскоре разрослась, разветвилась, распространилась и постепенно распространилась по огромным территориям мусульманского мира. Он был переведен на арабский язык; есть грузинская версия XII века и двадцать четыре тома турецкая версия XV века. Он также существует в малайской и яванской версиях шестнадцатого века, а также в балийской и суданской версиях. Более того, даже в Иране история продолжала развиваться с течением времени: к середине девятнадцатого века роман о Хамзе разросся до такой степени, что был напечатан в версии объемом около двенадцати сотен очень больших страниц. К этому времени дастан часто назывался Румуз-э Хамза (Тонкости Хамзы). И к этому времени роман о Хамзе стал заметно популярнее и в Индии.

Развивающиеся индийские версии: персидский

На этой иллюстрации изображена ведьма Анкарут в образе красивой молодой женщины, которая надеется соблазнить красивого царя Малика Ираджа, которого она схватила и привязала к дереву, из Акбар копия.

Аннемари Шиммель считает, что история Хамзы «должна была быть популярной на Индийском субконтиненте со времен Махмуд Газни[8] в начале одиннадцатого века. Однако самым ранним твердым свидетельством, по-видимому, является набор картин конца пятнадцатого века, иллюстрирующих эту историю; они были грубо казнены, возможно, в Jaunpur, возможно, для не слишком обеспеченного покровителя.[9]

В 1555 г. Бабур с неодобрением отметил, что ведущий литературный деятель Хорасана недавно «зря потратил время» на составление имитации цикла.[10] Великий император Акбар (1556–1605), не разделяя взглядов своего деда, задумал и руководил грандиозной задачей по иллюстрации всего романа. Как сообщает нам придворный летописец Акбара, приключения Хамзы «были представлены в двенадцати томах, и умные художники нарисовали потрясающие иллюстрации не менее чем к одной тысяче четырехсот отрывков этой истории».[11] Созданная таким образом иллюстрированная рукопись стала высшим достижением Могольское искусство: «Из всей добычи, вывезенной из Дели Надир-шахом в 1739 году (включая Павлиний трон), это была только Хамза-нама, «Нарисованный изображениями, бросающими вызов воображению», о котором император Мухаммад-шах умолял вернуться ».[12]

История Хамзы оставила след и в Декане. Один персидский рассказчик-романтик, Хаджи Киссах-Хван Хамадани, рассказывает о своем прибытии в 1612 году в Хайдарабад, ко двору султана Абдуллы Кутб Шаха (1611–1672 гг.) Из Голконды. Хаджи пишет: «Я привез с собой несколько рукописей Румуз-э Хамза. Когда я представил их на службе у царя, мне было приказано: «Подготовьте их краткое изложение». Согласно этому приказу, эта книга Зубдат ур-румуз (Крем Румуза) был приготовлен ».[13] Сохранились по крайней мере две другие индо-персидские рукописи Хамзы семнадцатого века, датированные 1096 г. хиджры [1684-5] и 1099 гг. Хиджры [1687-8], а также различные недатированные и более поздние.[14]

В ходе бесчисленных пересказов перед верной аудиторией индо-персидская история Хамзы, кажется, в целом стала длиннее и сложнее на протяжении семнадцатого и восемнадцатого веков. К восемнадцатому веку история Хамзы была настолько известна в Индии, что вдохновила индо-персидское подражание, массовое Бостан-и Хиял (Сад «Хиял») Мир Мухаммад Таки. К XIX веку, однако, персидский язык как индийский язык постепенно приходил в упадок, поскольку его политическое и культурное место заняли быстро развивающиеся современные языки. Именно на этих языках дастан нашел гостеприимную среду для выживания и процветания.

Развитие индийских версий: урду

«Асад ибн Кариба совершает ночную атаку на лагерь Малика Ираджа»

Романтика хамзы постепенно распространилась, обычно в ее более коротких и менее сложных формах, на ряд современных языков Южной Азии. Пушту и синдхи были особенно гостеприимны к истории Хамзы, и, по крайней мере, на пушту она продолжает процветать и сегодня, выпускаются печатные версии брошюр. На бенгали это было популярно среди мусульман еще в восемнадцатом веке, в длинном стихотворном романе под названием Амирхамджар путхи который был описан его авторами Факиром Гарибуллахом и Сайядом Хамджей как перевод с персидского; этот роман неоднократно печатался в виде брошюр в девятнадцатом веке, а иногда даже в двадцатом. Также были выпущены различные версии на хинди. Но, прежде всего, история Хамзы процветала на урду.

Самый ранний пересказ Хамзы на урду существует в версии прозы позднего дахани, которая называется Qissa-e jang-e amir Hamza (Кисса войны Амира Хамзы) (1784). О биографии этой работы известно очень мало. Вероятно, это было переведено с персидского текста. В 1801 году Халил Али Хан Ашк, член отдела хиндустани знаменитого Колледж Форт-Уильям в Калькутте составил самую раннюю печатную версию дастана на урду: 500-страничный Дастан-э амир Хамза, состоящий из двадцати двух дастанов, или глав, сгруппированных в четыре «тома».

Ашк утверждает, что история, которую он рассказывает, восходит к временам Махмуда Газни, в начале одиннадцатого века; он подразумевает, что его нынешний текст является переводом или, по крайней мере, переводом письменного, предположительно персидского текста, который впервые изложили известные дастаны-рассказчики двора Махмуда. Ашк также утверждает, что его источники, рассказчики двора Махмуда, составили четырнадцать томов о приключениях Хамзы. Однако у нас нет доказательств того, что Махмуд из Газни когда-либо спонсировал создание такого произведения. Гьян Чанд Джайн считает, что Ашк фактически основал свою версию на Дахани. Qissa-e jang-e amir Hamza потому что его сюжет во многих важных деталях совпадает с раннеперсидскими Кисса-э Хамза, хотя во многих других он не согласуется.[15]

Однако наиболее популярной версией дастана на урду была версия дастана Амана Али Кхана Бахадура Галиба Лахнави, опубликованная издательством Hakim Mohtasham Elaih Press, Калькутта в 1855 году. В 1860-х годах это одна из ранних публикаций Мунши Наваль Кишор, легендарный издатель из Лакхнау, принадлежал Ашку Дастан-э амир Хамза. Навал Кишор в конечном итоге заменил версию Ашка пересмотренной и улучшенной Дастан-э амир Хамза (1871), объясняя публике, что версия Ашка была омрачена ее «архаичными идиомами и запутанным стилем». Мунши Навал Кишор поручил Маулви Сайеду Абдулле Билграми отредактировать перевод Али-хана Бахадура Галиба и опубликовал его в 1871 году. Эта версия оказалась чрезвычайно успешной. Версия Bilgrami почти наверняка переиздавалась и читалась чаще, чем любая другая версия на урду. В 1887 году корректор из Nawal Kishore Press Сайед Тасаддук Хусейн отредактировал и приукрасил это издание. В двадцатом веке Абдул Бари Ааси переделал эту версию, удалив из нее все куплеты и смягчив мелодраматические сцены.

Из-за популярности версий Ашк и Билграми на урду Навал Кишор также выпустил в 1879 году аналогичную работу на хинди под названием Амир Хамза ки дастанПандитов Каличарана и Махешдатта. Эта работа была самостоятельной задачей: 520 больших страниц наборного шрифта деванагари в прозе, украшенной не элегантными персидскими выражениями, а точно сопоставимыми санскритизмами, и перемежающихся не персидскими стихотворными формами, а индийскими стихами, такими как Кавитт, Soratha, и чаупай. В Амир Хамза ки дастанс его ассимиляцией в высшей степени исламского содержания в сознательно санскритизированной форме, предлагает захватывающий ранний проблеск развития хинди. Наследники Навала Кишора, по-видимому, опубликовали 662-страничную версию дастана на хинди еще в 1939 году.

В этот же период Навал Кишор добавил третью версию рассказа о Хамзе: стихотворный перевод романа, новый маснави Тота Рам Шаян, названный Тилизм-э Шаян ма руф бах дастан-э амир Хамза опубликовано в 1862 году. В 30 000 строк это был самый длинный маснави на урду, когда-либо написанный в Северной Индии, за исключением версий Арабские ночи. Однако говорят, что Шаян написал его всего за шесть месяцев. Эта версия, очевидно, тоже нашла хорошую продажу, поскольку к 1893 году Наваль Кишор печатал ее в шестой раз.

В 1881 году Навал Кишор наконец начал издавать свою собственную тщательно продуманную многотомную серию «Хамза». Он нанял Мухаммада Хусейна Джаха, Ахмада Хусейна Камара и Тасаддука Хусейна, самых известных рассказчиков дастан из Лакхнау, чтобы составить истории. Эта версия Дастан-э амир Хамза было выдающимся достижением: не только венцом традиции дастана урду, но и, несомненно, самым длинным отдельным романтическим циклом в мировой литературе, поскольку каждый из сорока шести томов в среднем составляет 900 страниц. Публикация цикла началась с первых четырех томов Тилизм-э хошруба («Потрясающий тилизм») Мухаммада Хусейна Джаха; эти тома были опубликованы между 1883 и 1890 годами, после чего у Джа возникли разногласия с Навалом Кишором и он покинул прессу. Эти четыре тома Джа оказались чрезвычайно популярными и до сих пор считаются сердцем цикла. После Джаха два главных архитектора цикла, Ахмад Хусейн Камар (девятнадцать томов) и Тасаддук Хусейн (девятнадцать томов), взяли на себя работу с 1892 года до ее завершения около 1905 года.

Эти авторы не были первоначальными создателями сказок, и к тому времени, когда Nawal Kishore Press начала их публиковать, они уже развились по своей форме и структуре. Поскольку эти дастаны в основном предназначались для устного изложения, рассказчики добавили в эти сказки локальные краски. К девятнадцатому веку рассказывание историй стало популярным ремеслом в Индии. Рассказчики рассказывали свои длинные запутанные истории о неизвестности, тайнах, приключениях, магии, фэнтези и чудесном в одном лице своей любознательной публике. Каждый день сеанс заканчивался на таком этапе, когда любопытная публика оставалась только гадать, что же произойдет дальше. Некоторыми из самых известных рассказчиков дастана Хамза были Мир Ахмад Али (принадлежал к Лакхнау, но позже переехал в Рампур), Мир Касим Али, Хаким Сайед Асгар Али Хан (он приехал в Рампур во время правления Наваба Мохаммада Саида Хана, т.е. ), Замин Али Джалал Лакнови, Мунши Амба Прасад Раса Лакнови (ученик Мир Ахмада Али, который позже обратился в ислам и был переименован в Абдур Рахман), его сын Гулам Раза, Хайдер Мирза Тасавур Лакнови (ученик Асгар Али), Хаджи Али Ибн Мирза Макху Бег, его сын Сайед Хусаин Заиди и Муртуза Хусаин Висаал.[16]

Окончательная аранжировка цикла состояла из восьми дафтары или разделы. Первые четыре дафтары - двухтомник Наушерван нама (Книга Наушервана); однотомный Кочак бахтар (Малый Запад); однотомный Бала бахтар (Верхний Запад); и двухтомник Ирадж нама (Книга Ираджа) - были ближе к персидскому роману и были более связаны с собственными приключениями Хамзы, особенно с приключениями в начале его жизни. Потом пришел пятый дафтар, то Тилизм-э хошруба Сама, начатая Джахом (четыре тома) и завершена Камаром (три тома). Остальные три дафтары, хотя они составляют основную часть цикла по количеству, подчеркивают приключения сыновей и внуков Хамзы и, как правило, имеют меньшее литературное мастерство. Хотя ни одна библиотека в мире не имеет полного набора из сорока шести томов, создание микрофильма в Центре исследовательских библиотек в Чикаго находится на грани завершения.

Этот огромный цикл утверждает себя как перевод (мифического) персидского оригинала, написанный Файзи, одним из великих литературных деятелей двора Акбара; это утверждение неоднократно повторяется на фронтисписах и кое-где в тексте. Как и этот предполагаемый персидский оригинал, версия на урду содержит ровно восемь дафтары - хотя по мере того, как цикл урду рос, восьмой дафтар должен был становиться все длиннее и длиннее, пока в него не вошло двадцать семь томов.

Эта удивительная сокровищница романтики, которая в своих лучших проявлениях содержит одни из лучших повествовательных произведений, когда-либо написанных на урду, считается восторгом своего времени; многие из его томов переиздавались снова и снова, вплоть до двадцатого века. Хотя к концу девятнадцатого века дастаны достигли необычайного пика популярности, судьба дастановской литературы была предрешена к первой четверти двадцатого века. К моменту смерти великого рассказчика дастана Мир Бакира Али в 1928 году образованная элита отвергала тома дастана в пользу романов на урду и хинди, многие из которых на самом деле были очень похожи на дастаны.

Современные переводы

Были опубликованы два перевода на английский язык на основе версии Галиба Лахнави и Абдуллы Билграми (1871 г.), опубликованной издательством Munshi Nawal Kishore press. Первый - это сокращенный перевод, который называется Романтические традиции на урду Фрэнсис Притчетт из Колумбийского университета. Он доступен в расширенной версии на сайте переводчика.[17] В 2008 Мушарраф Али Фаруки, пакистано-канадский автор перевел версию Лахнави / Билграми на английский язык как Приключения Амира Хамзы: Повелителя благоприятного планетарного соединения. Ему потребовалось семь лет, чтобы перевести это тысячелетнее приключение. Фаруки сделал очень точный перевод текста, не сократив витиеватые отрывки.[18]

Пакистанский писатель Макбул Джахангир написал Дастан-э-Амир Хамза для детей в Урду язык. Его версия состоит из 10 томов и была опубликована Ферозонс (также Ferozsons Publishers).

Синопсис

Дастан-э-Амир Хамза

Сборник рассказов Хамзы начинается с короткого раздела, описывающего события, которые подготовили почву для появления главного героя. В этом случае место Ктесифон (Мадайн) в Ираке, а главный герой - Бузурджмехр, ребенок скромных родителей, который демонстрирует как замечательную способность расшифровывать древние письменности, так и большую проницательность в политических делах. По удачному стечению обстоятельств и продуманному замыслу Бузурджмехр смещает нынешнего визиря и присоединяется сначала к правящему королю Кобаду, а затем к его преемнику Наушервану.

Персонажи Хамзанама
ХарактерОписание
Амир ХамзаДядя по отцовской линии Мухаммад.
Кубад КамранКороль Иран
АлькашВеликий министр Кубад Камран и астролог
Хаваджа Бахт ДжамалПотомок Пророк Даниил (не на самом деле), который знает астрологию и стал учителем и другом Алькаша.
БозоргмехрСын Хаваджи Бахта Джамаля, очень мудрого, благородного и талантливого астролога, который стал великим министром Кубада Камрана.

Тем не менее возникло ожесточенное соперничество, поскольку вдова злобного мертвого визиря рожает сына, которого она называет Бахтак Бахтияр, а он, в свою очередь, становится заклятым врагом как Хамзы, так и Бузурджмехра. Последний вскоре сообщает Наушервану видение, что ребенок, все еще находящийся в зачаточном состоянии в Аравии, в конечном итоге приведет к его падению; Наушерван отвечает в манере Ирода, отправляя Бузурджмихра в Аравию с приказом убить всех беременных женщин. Не пострадали от этой ужасной угрозы Хамза и Амар Умайя, которому суждено стать верным спутником Хамзы. В отличие от большинства персидских героев, Хамза не рожден в королевской семье, но, тем не менее, имеет высокое происхождение и является сыном главы Мекки. Благоприятный гороскоп предсказывает ему светлое будущее. Хамза проявляет раннее отвращение к идолопоклонству и с помощью сверхъестественного наставника рано развивает мастерство в различных боевых искусствах. Вскоре он применяет эти навыки с пользой, побеждая выскочки в индивидуальном бою, не давая йеменской армии запретить дань Наушервану, и защищая Мекку от хищных, но не религиозных врагов. Наушерван узнает об этих разнообразных подвигах и приглашает Хамзу в свой двор, где обещает ему свою дочь Михр Нигяр замуж. Девушка в восторге от этого матча, потому что она давно тосковала по Хамзе и провела с ним один душевный, но целомудренный вечер.

Однако сначала Наушерван отправляет Хамзу на Цейлон, чтобы отразить угрозу со стороны Ландхаура, а оттуда в Грецию, где Бахтак Бахтияр коварно отравил против себя королей. Хамза, конечно, доказывает свой характер в этих и других испытаниях, но его брак с Михром Нигяр предупреждает коварный Гостахам, который устраивает ее свадьбу с другим. Хамза тяжело ранен в битве с Зубином, предполагаемым женихом Михра Нигяра, и спасен вазиром царя Пари Шахпала, правителя королевства Каф. В обмен на этот добрый поступок Хамза галантно соглашается подчинить мятежных слоноухих дэвов, захвативших королевство Шахпала. Вся экспедиция в Каф займет восемнадцать дней, и Хамза настаивает на выполнении этого долга чести перед своей свадьбой. Однако ему суждено провести в Кафе не восемнадцать дней, а восемнадцать лет.

В этот момент форма истории радикально меняется: приключения происходят одновременно в Кафе и на земле, а дастан перемещается взад и вперед, рассказывая о них. В то время как Хамза в Кафе убивает Девов, пытаясь разобраться с могущественной дочерью Шахпала Асман Пари, на которой он был вынужден жениться, и отчаянно ищет способы вернуться домой, Амар в (человеческом) мире удерживает силы Хамзы вместе, двигаясь из форта. к форту и пытается защитить Михр Нигяр от попыток Наушервана вернуть ее.

В то время как Хамза и его союзники преодолевают различные ловушки придворных интриг, они также ведут длительную войну с неверными. Хотя якобы цель этих конфликтов - искоренить идолопоклонство и обратить противников в ислам, последнее обычно сопровождается небольшой помпой в конце эпизода. Защитники часто заявляют о своей вере в Аллаха, выходя на поле битвы, и иногда упрекают неверующих в том, что они не понимают, что прошлые военные успехи мусульман являются prima facie доказательством правоты их дела.

После восемнадцати лет, многих страданий и еще большего божественного вмешательства Хамза наконец сбегает из Кафа; он возвращается домой и воссоединяется со своими верными товарищами. В самой длинной и сложной сцене дастана он женится на верной Михр Нигяр. Но к этому времени история подходит к концу. Около двух пятых текста посвящено ранним годам Хамзы, около двух пятых - годам в Кафе и только одна пятая - времени после его возвращения. Остальные годы долгой жизни Хамзы наполнены деятельностью; некоторые из них плодотворны, но обычно несколько двусмысленно. У Хамзы и Михра Нигяра есть сын Кубад, убитый в раннем возрасте; вскоре после этого убита сама Михр Нигяр.

Обезумевший Хамза клянется провести остаток своей жизни, ухаживая за ее могилой. Но враги преследуют его там, похищают и мучают; его старые товарищи собираются вокруг, чтобы спасти его, и его старая жизнь возвращает его. Он борется с Наушерваном и другими, путешествует, имеет приключения, женится на нескольких женах. Его сыновья и внуки от разных жен появляются один за другим, совершают героические подвиги и часто умирают молодыми. У него с Амаром короткая, но травмирующая ссора. В самом конце своей жизни он должен войти в Темные регионы, преследуя череду ужасных королей-людоедов; в то время как их вторжения непосредственно спровоцированы Наушерваном, замешанный акт каннибализма Амара также кажется каким-то образом замешанным. Почти вся армия Хамзы потеряна в Темных регионах, и он возвращается в состоянии горя и отчаяния. Наконец, Пророк, его племянник, вызывает его обратно в Мекку, чтобы отбить нападение огромных армий неверных со всего мира. Он добивается успеха, теряя при этом всех своих товарищей, кроме Амара, но умирает от руки женщины Хинды, сына которой он убил. Она пожирает его печень, разрезает его тело на семьдесят частей, а затем спешно принимает ислам, чтобы спастись. Пророк и ангелы молятся над каждой частью тела, и Хамза награждается высоким небесным званием Повелителя правоверных.

Тилизм-э хошруба

На картине изображен преданный шпион по имени Умар, нанятый Хамзой, который обнаруживает скрытый путь к замку Фурада.

В этой новой сказке приключения Амира Хамзы приводят его в Хошрубу, волшебный мир или «тилизм». Тилизм Хошрубы был вызван колдунами вопреки Аллаху и законам физического мира. Однако, будучи созданием магии, Хошруба не является постоянным миром.В момент его создания был назван человек, который разгадал этот волшебный мир в назначенное время с помощью ключа тилизма.С течением времени местонахождение ключа тилизма было забыто, и узурпатор Афрасияб стал Мастером тилизма. и Император Колдунов. Афрасияб и его чародейка Императрица Хейрат правили тремя регионами Хошрубы - Захиром Манифестом, Батином Скрытым и Зулматом Темным, которые содержали бесчисленные владения и меньшие тилизмы, управляемые королями-чародеями и королевами-волшебницами, и где скрывались ужасные Семь монстров Грота. .

Император Афрасиаб был среди семи бессмертных чародеев Хошрубы, которых нельзя было убить, пока были живы их коллеги. Его состояние явилось явью на ладонях его рук. Его левая рука предупреждала его о неблагоприятных моментах, а правая - о благоприятных. Каждый раз, когда кто-либо выкрикивал его имя в тилизме, магия Афрасиаба предупреждала его об этом призыве. Он обладал Книгой Самери, в которой содержался отчет обо всех событиях внутри и вне тилизма. У Афрасиаба было волшебное зеркало, которое проецировало его тело на его двор во время его отсутствия, и множество магических двойников, которые заменяли его, когда он находился в непосредственной опасности. Помимо колдунов и чародей, император также командовал магическими рабынями и волшебными рабынями, которые сражались по его приказу и выполняли все порученные им задачи.

Когда время Хошрубы подошло к концу, император Афрасияб решил защитить свою империю и тилизм и помешать победителю тилизма, когда он появился. История Хошрубы начинается с того, что ложный бог Лака - черный как смоль великан ростом восемьдесят пять футов - и один из главных врагов Амира Хамзы - бежит, потерпев новое поражение от рук Амира Хамзы. Он и его сторонники прибывают к Хошрубе и просят помощи у Императора Колдунов.

Вскоре армии Амира Хамзы, преследующие Лаку, оказываются в состоянии войны с Афрасиабом и его армией колдунов. Когда вспыхивают военные действия, внук Амира Хамзы, принц Асад, объявлен победителем тилизма Хошрубы. Князь Асад отправляется во главе великолепной армии на завоевание Хошрубы. С ним пять бесподобных обманщиков во главе с принцем обманщиков, несравненным Амаром Айяром, чей природный ум и удивительные таланты не уступают самым могущественным заклинаниям колдуна.

Узнав о вступлении принца Асада в тилизм со своей армией, Афрасияб отправляет несколько колдунов и пять красивых девушек-обманщиков, чтобы помешать его миссии. Когда девушки-обманщики похищают принца, Амар Айяр и его банда неудачников продолжают миссию победителя тилизма с помощью сестры Хейрата, Бахар Джаду, могущественной чародейки тилизма, изгнанной из своего двора Афрасиабом. чтобы доставить удовольствие жене.

Культурное влияние

An Индонезийская марионетка ваянг Амира Хамзы, также известного как Вонг Агунг Джайенг Рана

Огромная популярность дастана оказала долгосрочное влияние на другие формы художественных повествований. Самые ранние романы на урду, а также на хинди часто кажутся не более чем упрощенными или искаженными формами дастанов. Бабу Деваки Нандан Хатри с Чандраканта и Чандраканта Сантати и Ратан Натх Дхар Саршар с Фасана-э-Азад являются лишь двумя самыми яркими образцами этого жанра.[19] Чандраканта несет прямое влияние дастанов, как видно из случая одноименного главного героя Чандраканты, который оказался в ловушке тилизма и присутствия известных айяров. Дастан также оказал влияние на Мунши. Премчанд (1880-1936), который был очарован и позже вдохновлен рассказами Тилизм-э хошруба что он слышал в табачной лавке в детстве. Условности повествования дастана также обусловили театр урду: обманщик Айяр, постоянный друг Хамзы, обеспечил условность [комического] приятеля героя, которая достигла своей кульминации в хинди-кино шестидесятых.

Рассказ также исполняется в Индонезийский кукольный театр, где это называется Ваянг Менак. Здесь Хамза также известен как Вонг Агунг Джайенг Рана или Амир Амбья.

Бывший студент Фрэнсис Притчетт в Колумбийском университете Паша Мохамад Хан, который в настоящее время преподает в Университете Макгилла, исследует киссу / дастан (романсы) и искусство дастан-гой (повествование), в том числе Хамзанама.[20]

Иллюстрированная копия: рукопись Акбара

Хотя первый император Великих Моголов, Бабур, описал Хамзанама как «одна давно надуманная ложь, противопоставленная разуму и природе»,[21] его внук Акбар, который вступил на престол в четырнадцать лет, очень им понравился. Он поручил своей придворной мастерской создать иллюстрированный манускрипт Хамзанама в начале его правления (ему было тогда около двадцати), который был задуман в таком необычайно большом масштабе, что потребовалось четырнадцать лет, примерно с 1562 по 1577 год. Помимо текста, он включал 1400 полных страниц Могольские миниатюры необычно большого размера, почти все написаны на плотной хлопчатобумажной ткани. Работа была связана в 14 томах. После первых страниц, где экспериментировали с различными макетами, на одной стороне большинства фолиантов была картина размером около 69 см x 54 см (прибл. 27 x 20 дюймов), выполненная в сочетании Персидский и стили Моголов. С другой стороны текст в Персидский в Насталик сценарий, расположены так, что текст в большинстве открытий книги находится напротив совпадающего изображения.[22]

Размер комиссии был совершенно беспрецедентным и растянулся даже на огромную императорскую мастерскую. По современным данным, было задействовано около тридцати главных художников, и в целом над различными аспектами книги работали более сотни человек. По словам Бадауни и Шахнаваза Хана, работу по подготовке иллюстраций вначале контролировал Мир Сайид Али, а затем Абдус Самад, которого, возможно, сменили на посту руководителя мастерской из-за слишком медленных темпов производства. Спустя семь лет было завершено только четыре тома, но новый руководитель смог наладить производство и завершить десять томов за следующие семь лет без какой-либо потери качества. Действительно, «последние страницы являются наиболее захватывающими и новаторскими в работе».[23]

В колофон этой рукописи все еще отсутствует. Ни один из найденных до сих пор фолиантов этой рукописи не подписан, хотя многие приписываются разным художникам. По сравнению с Акбаром Тутинама, начата и завершена меньшая комиссия, пока Хамзанама комиссия была в процессе, рукопись демонстрирует гораздо большее слияние стилей индийского и Персидские миниатюры. Хотя элегантность и отделка могут показаться более близкими к персидским работам, композиционный стиль и повествовательная драма больше обязаны индийской традиции. Между ними, эти две рукописи являются ключевыми работами в формировании Могольская миниатюра стиль.[24]

В какой-то довольно ранний момент рукопись рассеялась, и сохранилось лишь немногим более сотни картин. Самая большая группа из 61 изображения находится в Музей прикладного искусства, Вена (Österreichisches Museum für angewandte Kunst или MAK), а остальные разбросаны по множеству коллекций. В Музей Виктории и Альберта 27 изображений, купленных в Кашмир, а британский музей в Лондоне есть один.[25][26] МАК организовал в 2009 году выставку ГЛОБАЛЬНО: LAB, Искусство как сообщение. Азия и Европа 1500-1700 гг., который показал все Хамзанама.[27] Другие недавние выставки, посвященные рукописи, проходили в Музее Виктории и Альберта в 2003 г. и в 2002/2003 гг. Смитсоновский институт в Вашингтоне, округ Колумбия, который перешел в Бруклинский музей в Нью-Йорке.[28]

Страницы из копии Акбара

  • текст на оборотная сторона (битва при Мазандаране)

  • Умар побеждает дракона, Дасвант

  • Умар, замаскированный под Хирурга Мазмахила, практикует шарлатанство над колдунами Антали, ок. 1570.[29]

  • Михрдухт стреляет стрелой через кольцо

Примечания

  1. ^ Пляжная, 61
  2. ^ Бустан Амира Хамзы (малайский вариант Дастан-э-Амир Хамза); Фарук Ахмед, Сангайский экспресс-Имфал, 25 мая 2006 г. Рецензия на книгу Амира Хамзы.
  3. ^ https://www.rekhta.org/dastan-e-amir-hamza?ref=cards&lang=ur
  4. ^ Hanaway, Уильям Л. Классическая персидская литература. Иранские исследования: Том 31 (1998). 3-4. Поиск книг Google. Web 16 сен, 2014
  5. ^ https://www.thenews.com.pk/tns/detail/561080-hamzas-stories
  6. ^ Д. М. Ланг и Г. М. Мередит-Оуэнс, «Амиран-Дареджаниани; Грузинский романс и его английская обработка », с. 471-474.
  7. ^ Лайонс, Малком. Арабский эпос: героический и устный рассказ. Том 1. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 1995. Печать.
  8. ^ Аннемари Шиммель, Классическая литература урду от начала до Икбала, стр. 204.
  9. ^ Карл Хандалавала и Моти Чандра, Новые документы индийской живописи - переоценка (Бомбей: Попечительский совет музея принца Уэльского, 1969), стр. 50-55, пластины 117-126.
  10. ^ Аннетт С. Беверидж, пер., Бабурнама на английском языке (Лондон: Luzac and Co., 1969), стр. 280.
  11. ^ Х. Блохманн, пер., Айн-и Акбари (Лахор: Qausain, 1975; 2-е изд.), Стр. 115.
  12. ^ Стюарт Кэри Уэлч, Imperial Mughal Painting (Нью-Йорк: Джордж Бразиллер, 1978), стр. 44.
  13. ^ Гьян Чанд Джайн, Urdū kī nasrī dāstāneñ, стр. 106.
  14. ^ Хаджи Киссах Хван Хамадани, Зубдат ур-румуз, стр. 2.
  15. ^ Джан Чанд Джайн (1969). «Урду ки насри дастанен̲». Анджаман Tarraqi-я-урду.
  16. ^ https://thebookreviewindia.org/an-epic-fantasy/
  17. ^ Притчетт, Фрэнсис. «Романтические традиции на урду: приключения из Дастан-э Амира Хамзы». Получено 11 августа 2012.
  18. ^ http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00litlinks/hamzah/index.html
  19. ^ http://dastangoi.blogspot.com/2006/03/introduction-to-dastangoi.html
  20. ^ "Паша М. Хан | Институт исламских исследований - Университет Макгилла". www.mcgill.ca. Получено 2016-03-16.
  21. ^ Пляжная, 60
  22. ^ Пляжная, 61
  23. ^ Пляжная, 61
  24. ^ Grove
  25. ^ Титли, 189; Титли говорит, что «сохранилось лишь чуть более сотни картин», в то время как V&A сообщает «около 140», но они считают фрагменты.
  26. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2015-10-18. Получено 2017-06-24.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  27. ^ выставка GLOBAL: LAB, 03.06.2009 - 27.09.2009 В архиве 2010-12-29 в Wayback Machine на МАК Вена
  28. ^ V&A В архиве 2008-06-24 на Wayback Machine
  29. ^ Эта картина "Кисса" (инвентарный номер 24.49) идентифицирована как Книга 11, 84 р. авторства Шейлы Канби и является одним из трех, изображающих вход Амра и его товарищей в форт Зумуруд Шаха и его колдунов, замаскированных под врача и его помощника.

Рекомендации

  • Пляж, Майло Кливленд, Ранняя живопись Великих Моголов, Издательство Гарвардского университета, 1987 г., ISBN  0-674-22185-0, ISBN  978-0-674-22185-7
  • "Роща", г. Оксфордское искусство онлайн, «Индийский суб., §VI, 4 (i): стили моголов, XVI – XIX века», ограниченный доступ.
  • Титли, Нора М., Персидская миниатюрная живопись и ее влияние на искусство Турции и Индии, 1983, Техасский университет Press, 0292764847
  • Фаруки, Мушарраф Али (2007), Приключения Амира Хамзы (Нью-Йорк: Современная библиотека Random House).
  • Бустан Амира Хамзы (малайская версия рассказа)
  • Мушарраф Фаруки (2009), (пер.Тилизм-э хошруба, т. 1 Джа): Хошруба, книга первая: Земля и тилизм, Мухаммад Хусейн Джа).
  • Сейллер, Джон (2002), Приключения Хамзы, живопись и рассказывание историй в Индии Великих Моголов, Галерея искусств Freer и Галерея Артура М. Саклера, Смитсоновский институт, Вашингтон, округ Колумбия, совместно с Azimuth Editions Limited, Лондон, ISBN  1-898592-23-3 (содержит наиболее полный набор репродукций картин Хамзанамы и переводы текстов); онлайн

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

СМИ, связанные с Хамзанама в Wikimedia Commons