История даосизма - History of Taoism

Часть серия на
Даосизм
Дао

История Даосизм тянется на протяжении всей истории Китая. Возникнув в доисторическом Китае, он оказывал сильное влияние на китайскую культуру на протяжении веков. Даосизм эволюционировал в ответ на изменение времен, его доктрина и связанные с ней практики пересматривались и уточнялись. Принятие даосизма правящим классом увеличивалось и уменьшалось, поочередно переживая периоды благосклонности и отвержения. Совсем недавно даосизм вышел из периода подавления и переживает возрождение в Китае.

Лаоцзы традиционно считается основателем даосской религии и в этом контексте тесно связан с «изначальным» или «изначальным» даосизмом.[1] Существовал ли он на самом деле, спорный вопрос,[2] однако приписываемая ему работа - Даодэцзин - датируется 4 или 3 веком до нашей эры.[3] Однако даосизм явно предшествует Лао-цзы (Лао-цзы), поскольку он ссылается на «даосских мастеров древности» в главе 15 Даодэцзин (Дао Дэ Цзин ). Более того, Желтый Император, Хуанди (2697–2597 до н.э.) Часто ассоциируется с происхождением Дао.

Китаевед Изабель Робине определяет четыре компонента в возникновении даосизма:

  1. Философский даосизм, т.е. Даодэцзин и Чжуанцзы
  2. Методы достижения экстаза
  3. Практики для достижения долголетия или бессмертия
  4. Экзорцизм[2]

Некоторые элементы даосизма можно проследить до доисторический народные религии в Китае, которые позже превратились в даосскую традицию.[4][5] В частности, многие даосские практики основывались на явлениях эпохи Воюющих Государств. Ву (шаман) (связанный с «шаманизмом» Южного Китая) и Фанши (который, вероятно, происходит от «архивариусов-прорицателей древности, одним из которых якобы был сам Лао-цзы»), хотя более поздние даосы настаивали на том, что это не так.[6] Оба термина использовались для обозначения людей, посвятивших себя «... магии, медицине, гаданию, ... методам долголетия и экстатическим странствиям», а также экзорцизму; в случае ву, «шаманы» или «колдуны» часто используется как перевод.[6] В фанши были философски близки к Школа Инь-Ян, и во многом полагались на астрологические и календарные предположения в своей гадательной деятельности.[7]

Династия Чжоу (770–256 до н. Э.)

Согласно традиционным подсчетам, Лаоцзы был ученым, который работал хранителем архивов при королевском дворе Чжоу.[8] Сообщается, что это позволило ему получить широкий доступ к работам Желтый Император и прочая классика того времени. Истории утверждают, что Лаоцзы никогда не открывал формальную школу, но, тем не менее, привлекал большое количество студентов и преданных учеников. Существует много вариантов рассказа о его встрече с Конфуцием, наиболее известная из которых Чжуанцзы.[9][10]

Сыма Цянь заявил, что Лао-цзы устал от морального разложения жизни в Чэнчжоу и отметил упадок королевства. Он отважился на запад, чтобы жить отшельником на неспокойной границе в возрасте 80 лет. У западных ворот города (или королевства) его узнала охрана. Иньси. Часовой попросил старого хозяина записать свою мудрость на благо страны, прежде чем ему будет разрешено пройти. Текст, который написал Лао-цзы, считается Дао Дэ Цзин, хотя настоящая версия текста включает дополнения более поздних периодов. В некоторых версиях сказки часовой был настолько тронут работой, что стал учеником и ушел с Лаоцзы, чтобы его больше никогда не видели.[11] Ученики Лаоцзы Иньси и Wenzi продолжали писать свои собственные произведения, Гуань И и Тунсюань чжэньцзин соответственно.

Сунь-Цзы родился в конце Весенний и осенний период и был активным генералом и стратегом, служил король Helü из Ву в конце шестого века до нашей эры, начиная примерно с 512 года до нашей эры.[12][13] Затем победы Сунь-Цзы вдохновили его написать Искусство войны. Сунь-цзы рассматривал идеального генерала как просвещенного даосского мастера, что привело к тому, что «Искусство войны» считается ярким примером даосской стратегии.[нужна цитата ] Он стал одним из самых читаемых военных трактатов в последующие годы. Период воюющих царств.[14]

Ли Юкоу родился в Состояние Чжэн, около сегодняшнего Чжэнчжоу, Провинция Хэнань. Он жил в Chêng State незадолго до 398 г. до н.э., когда премьер-министр Цзы Ян был убит во время революции. Именно в это время Юко написал Лиези.

Чжуан Чжоу родился около 369 г. до н.э. в городе под названием Мэн, в состояние песни, где работал мелким городским чиновником.[15] Чжуан хорошо познакомился со всей литературой своего времени, но предпочитал взгляды Лаоцзы; и причислял себя к своим последователям. Он писал рассказы, чтобы высмеивать и разоблачать учеников Конфуций, и ясно демонстрируют чувства Лаоса. Они были собраны в Чжуанцзы, в котором собраны истории и анекдоты, иллюстрирующие беззаботный характер идеального Даосский мудрец. Чжуан умер в 286 году до нашей эры.[16][17][18][19]

Во время позднего Период воюющих царств, отшельник по имени Гуйгу Сяньшэн, как сообщается, составил Guiguzi, работа, в которой обсуждаются методы политическое лоббирование основанный на даосском мышлении. Он передал учение этого Школа дипломатии к Су Цинь, Чжан И, Солнце Бин и Пан Хуан, которые впоследствии стали известными военными стратегами и дипломатами. Чжан И, в частности, проложил путь к господству Династия Цинь и помог основать школу Законничество как руководящая философия династии. После того, как Цинь централизовала власть и завершила период гражданского конфликта, они начали сожжение книг и захоронение ученых - многие даосские работы были признаны утерянными. Таким образом, многие даосские тексты эпохи Чжоу берут начало во времена династии Хань, а существование многих даосских мудрецов и текстов эпохи Чжоу до сих пор оспаривается.

Династия Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.)

Период, термин Даоцзя (обычно переводится как «философский даосизм») был придуман во время Династия Хан. В Сыма Цянь История России (глава 63) относится к бессмертным; в Лю Сян это относится к Лаоцзы и Чжуанцзы (Даоцзяо стали применяться к религиозным движениям в более поздние времена). Самый ранний комментарий к Дао Де Цзин это из Хешанг Гонг («Риверсайд Мастер»), легендарная фигура, изображенная как учитель ханьского императора.[20] В ранней династии Хань Дао стало ассоциироваться или сливаться с Сянь Ди Император. Основной текст из Хуан-Лао движение было бы Хуайнаньцзы, который интерпретирует ранние работы даосского канона в свете стремления к бессмертию.

Первая организованная форма даосизма, Тяньши (Небесные мастера) школа (позже известная как Чжэнъи школа), разработанный из Пять кусочков риса движение в конце 2 века н.э .; последний был основан Чжан Даолин, который утверждал, что Лао-цзы явился ему в 142 году.[21] Школа Тяньши была официально признана правителем Цао Цао в 215 году, узаконив взамен приход к власти Цао Цао.[22] Лаоцзы получил имперское признание как божество в середине 2-го века.[23]

Действия Небесных Мастеров действительно ускорили падение династии Хань, в основном потому, что внук Чжана основал теократическое государство в том, что сейчас Сычуань провинция. То же самое можно сказать и об их современниках, даосских Желтый тюрбан секта[24]

Период Трех Королевств (220–265)

Вовремя Период Троецарствия, то Сюаньсюэ (Таинственная мудрость), включая Ван Би, сосредоточился на текстах Лаоцзы и Чжуанцзы. Многие из членов школы, включая самого Ван Би, ни в каком смысле не были религиозными.[25] Ван Би в основном сосредоточился на примирении конфуцианской мысли с даосской. Поскольку версия Дао Дэ Цзин, которая была передана в настоящее время, является той, которую комментировал Ван Би, его интерпретации стали очень влиятельными, поскольку они передавались вместе с Дао Дэ Цзин. Кроме того, его комментарий был совместим с конфуцианскими идеями и буддийскими идеями, которые позже проникли в Китай. Эта совместимость гарантировала, что даосизм останется важным аспектом китайской культуры и упростил слияние трех религий в более поздние периоды, такие как династия Тан.[26]

Шесть династий (316–589)

Даосский алхимик Ге Хонг, также известный как Баопузи (抱 扑 子 «Мастер, охватывающий простоту») действовал в третьем и четвертом веках и оказал большое влияние на более поздний даосизм.[27] В этот период были созданы основные Священные Писания, в том числе Шанцин (上清 «Высшая ясность») (365–370) и Линбао (靈寶 «Священное сокровище») Священные Писания (397–402), полученные в Маошане. Откровения Шанцина были получены Ян Си, родственником Ге Хуна; откровения подчеркнули медитативную визуализацию (內 觀 Neiguan). Они говорили о небесах Шанцин, которые возвышались над тем, что ранее считалось высшими небесами даосскими мастерами. Откровения Ян Си состояли из посещений жителей этого неба ("Женрен ") многие из которых были предками круга аристократов из южного Китая. Эти Чжэньрень говорили об апокалипсисе, который должен был наступить в 384 году, и утверждали, что только определенные люди из этого аристократического круга были избраны для спасения. В течение первого века своего существования, Шанцинский даосизм был изолирован от этого аристократического круга. Тао Хунцзин (456–536) систематизировали и написали комментарии к писаниям Ян Си и позволили создать Шанцинский даосизм как популярную религию.[28] Священные Писания Линбао добавили некоторые буддийские элементы, такие как упор на всеобщее спасение.[29]

Также во время Шесть династий Период, движение Небесного Мастера возродилось в двух различных формах. Северные небесные мастера были основаны в 424 веке Коу Цяньчжи, и была установлена ​​даосская теократия, просуществовавшая до 450 г. н.э.[30] После этого Северные Небесные Мастера были изгнаны из двора Вэй и вновь обосновались в Лугуане, где выжили в Династия Тан.[31] Южные Небесные Мастера были сосредоточены в Цзяньканге (современный Нанкин, и, вероятно, состояли из сторонников, бежавших из Сычуани, и других, бежавших из Лоян после его падения в 311 г. н.э. Эти различные последователи Пути Небесного Учителя объединились, чтобы сформировать особую форму даосизма, известную как Южные Небесные Учителя, которая просуществовала как отдельное движение до пятого века.[32]

Династия Тан (618–907)

Даосизм получил официальный статус в Китае во времена династии Тан, императоры которой считали Лаоцзы своим родственником.[33] Однако он был вынужден конкурировать с Конфуцианство и буддизм, его главных соперников, за покровительство и звание. Император Сюаньцзун (685–762), правивший в период расцвета Тан, написал комментарии к текстам из всех трех этих традиций, что свидетельствует о том, что в жизни многих людей они не исключали друг друга. Это знаменует собой начало долгой тенденции в имперском Китае, когда правительство поддерживало (и одновременно регулировало) все три движения.[34] В Император Гаозун добавил Дао Дэ Цзин к списку классики (цзин 經) для подготовки к имперским экзаменам.[35]

Династия Сун (960–1279)

Несколько императоров песни, в первую очередь Huizong, были активны в продвижении даосизма, собирали даосские тексты и публиковали издания Даозан.[36]

В Quanzhen школа даосизма была основана в этот период, и вместе с возродившимися Небесными Мастерами назвали Чжэнъи одна из двух школ даосизма, сохранившихся до наших дней.[37]

В Династия Сун увидел все более сложное взаимодействие между элитными традициями организованного даосизма, практикуемого посвященными в сан даосскими министрами (даоши) и местные традиции народная религия как практикуется духовными медиумами (ву) и новый класс неназванных экспертов по ритуалам, известный как фаши.[38] Это взаимодействие проявилось в интеграции «обращенных» местных божеств в бюрократически организованный даосский пантеон и появлении новых экзорцистских ритуалов, включая Обряды Небесного Сердца и Громовые обряды.[39]

Аспекты конфуцианства, даосизма и буддизма были сознательно синтезированы в Неоконфуцианский школа, которая со временем стала Императорской православие в государственных бюрократических целях.[40]

Династия Юань (1279–1367)

Монастырь Белого Облака в Пекине

Даосизм потерпел серьезную неудачу в 1281 году, когда многие копии Даозан были приказаны сжечь. Это разрушение дало даосизму шанс возродиться.[41] Neidan, форма внутренняя алхимия, стал основным направлением секты Цюаньчжэнь, последователи которой следовали монашеской модели, вдохновленной буддизмом. Один из руководителей Цю Чуджи стал учителем Чингисхан до создания Династия Юань. (и использовал свое влияние, чтобы спасти миллионы жизней). Первоначально из Шаньси и Шаньдун, секта создала свой главный центр в Пекин с Байюньгуань («Монастырь Белое Облако»).[42] Перед концом династии секта Небесных Владык (и буддизм) снова получила первенство.[43]

Династия Мин (1368–1644)

В 1406 г. Император Юнлэ из Династия Мин приказал собрать все даосские тексты и объединить их в новую версию Даоцзан. Текст был окончательно закончен в 1447 году, и на его завершение ушло почти сорок лет.[44]

Династия Цин (1644–1912)

Падение династии Мин и последующее установление Династия Цин Маньчжуры обвиняли некоторые литераторы в религии, в частности, в даосизме. Они стремились восстановить власть, выступая за возвращение Конфуцианский ортодоксальность в движении, называемом Hanxue, или же "Хан обучения. "Это движение вернуло конфуцианскую классику в пользу и почти полностью отвергло даосизм. В течение восемнадцатого века императорская библиотека был составлен, но исключил практически все даосские книги.[45] Через агентство даосских регистраций, управляемое Цин, количество официально назначенных даосских мастеров было ограничено. Спонсируемые даосские ритуальные и учебные сайты также были ограничены и контролировались.[46] К началу двадцатого века даосизм сильно потерял популярность (только одна полная копия Даозан все еще оставался в монастыре Белого Облака в Пекине).[47]

Националистический период (1912–1949)

Гоминьдан Лидеры (Китайской националистической партии) приняли науку, современность и западную культуру, включая (в некоторой степени) христианство. Считая народную религию реакционной и паразитической, они конфисковали некоторые храмы под общественные здания и иным образом пытались контролировать традиционную религиозную деятельность.[48]

Китайская Народная Республика (1949-настоящее время)

В Коммунистическая партия Китая, официально атеистический, изначально подавлял даосизм вместе с другими религиями. Вовремя Культурная революция с 1966 по 1976 годы многие даосские храмы и места были повреждены, а монахов и священников отправили в трудовые лагеря.[49]

Преследования даосов прекратились в 1979 году, и многие даосы начали возрождать свои традиции.[49] Впоследствии многие храмы и монастыри были отремонтированы и вновь открыты.

Даосизм - одна из пяти религий, признанных КНР, деятельность которой регулируется Китайской даосской ассоциацией.[50] К чувствительным областям относятся отношения Чжэнъи Даосы с держателем линии их секты, живущим на Тайване, и различными традиционными храмовыми видами деятельности, такими как астрология и шаманизм, которые критиковались как «суеверные».[51]

Даосизм на западе

С 1927 по 1944 год главным сторонником даосизма на Западе был профессор Анри Масперо в Париже. Майкл Сасо был первым жителем Запада, получившим посвящение в даосский священник; впоследствии он также был соредактором Даосские ресурсы. Сегодня на Западе создано множество даосских организаций.

«Популярный западный даосизм» - термин, введенный Джонатаном Р. Херманом в его обзоре 1998 г. Урсула К. Ле Гуин с Даодэцзин "исполнение", имея в виду

обилие новой литературы по даосизму от неспециалистов, в том числе «переводы» даосских текстов авторами, которые (иногда хвастливо) не обладают лингвистической компетенцией. Ученые поспешили отвергнуть такие документы как антиисторические и недостоверные, и многие действительно сочетают сомнительную ученость с беспорядочной смесью западного индивидуализма и универсализма нового века. Однако этот популярный западный даосизм не является исключительно или даже преимущественно научным явлением; скорее, это эстетический, культурный, и религиозный явление.[52]

Этот обзор был в основном положительным, с некоторыми критическими замечаниями и предостережениями. Хотя Герман утверждает, что книга «не является полезным учебником для информирования студентов» о философской мысли во времена китайского Период воюющих царств Герман похвалил книгу как «удивительно интересный и схоластически ответственный» пример западной даосской мысли и как «умный пример зарождающейся западной трансформации даосизма - области, которую китаисты слишком часто не замечают». С другой стороны, он подверг критике, что Ле Гуин «делает некоторые заявления - или, скорее, использует какой-то язык, - который может иметь вводящие в заблуждение последствия», например, идентифицировать Лаоцзы «как мистика, а его восприятие - как мистическое, но никогда не определял термины или вопросы, какие обобщения можно сделать ».

Впоследствии Герман описал популярный западный даосизм как современное распространение самопровозглашенных даосских журналов, центров медитации, веб-сайтов и переводов даосских текстов неспециалистами; и сказал: «Неудивительно, что синологическое сообщество (включая меня) в целом приветствовало это общее явление - то, что я буду здесь обозначать как« популярный западный даосизм »- с разной степенью безразличия, веселья и насмешек».[53]

В статье 1998 года о преподавании даосизма Рассел Киркланд призывал коллег не «пух-пухнуть даосизмом» с «популярной ерундой», такой как журнальная книга Бенджамина Хоффа. Дао Пуха, и охарактеризовал Стивен Митчелл и другие как «потакающие себе дилетанты, которые обманывают публику, публикуя псевдопереводы Дао-дэ цзин, фактически не прочитав текст на языке оригинала ".[54]

Луи Комжати описал современный «западный даосизм» или «американский даосизм» в религиозные исследования термины, в которых «дискурсивные сообщества Нью-Эйдж и сторонники вечной философии определяют и интерпретируют даосские тексты как часть« традиции универсальной мудрости »».[55] Позднее Комжати подробно остановился на этих духовных гибридах, которые «одомашнивают, стерилизуют и искажают даосизм», и их лучше всего понимать как часть новое религиозное движение с надписью «Популярный западный даосизм (PWT), где« даосизм »произносится с жестким звуком« т »».[56] В этой конструкции «даосизм» становится всем для всех », а популярный западный даосизм« практически не имеет никакого отношения к даосской религиозной традиции ».[57]

Рекомендации

Сноски

  1. ^ Робине 1997, стр. 63
  2. ^ а б Робине 1997, стр. 25
  3. ^ Робине 1997, стр. xix
  4. ^ Демерат (2003), стр. 149.
  5. ^ Хакер (1995), стр. 203–04.
  6. ^ а б Робине 1997, стр. 36
  7. ^ Робине 1997, стр. 39
  8. ^ "Свитки и плакаты Лао-цзы (Лао-Цзы)". Edepot.com. Получено 15 февраля 2013.
  9. ^ Симпкинс и Симпкинс (1999), стр. 12–13).
  10. ^ Морган (2001 г., стр. 223–24).
  11. ^ Кон и Лафарг (1998 г., стр. 14, 17, 54–55).
  12. ^ Сойер 2007, п. 151.
  13. ^ Сойер 2007, п. 153.
  14. ^ Макнейли 2001, стр. 3–4.
  15. ^ Зипорын (2009), п. vii.
  16. ^ Майр (1998), п. 21.
  17. ^ Майр (1994), п. xxxi.
  18. ^ Кнехтгес (2014), п. 2314.
  19. ^ Уилкинсон (2015), п. 697.
  20. ^ Кон (2000), стр. 6.
  21. ^ Робине 1997, стр. 54
  22. ^ Робине 1997, стр. 1
  23. ^ Робине (1997), стр. 50.
  24. ^ Робине (1997), стр. 54-55.
  25. ^ Робине (1997), стр. 6
  26. ^ Ван Би [Интернет-энциклопедия философии]
  27. ^ Робине (1997), стр. 78.
  28. ^ Робине (1997), стр. 116-117.
  29. ^ Робине (1997), стр. 153.
  30. ^ Кон (2000), стр. 284–285.
  31. ^ Кон (2000), стр. 284-289-290.
  32. ^ Кон (2000), стр. 257-258.
  33. ^ Робине (1997), стр. 184.
  34. ^ Робине (1997), стр. 186.
  35. ^ Робине (1997), стр. 185.
  36. ^ Робине (1997), стр. 213.
  37. ^ Кон (2000), стр. 567.
  38. ^ Кон (2000), стр. 415.
  39. ^ Кон (2000), стр. 416-418, 423
  40. ^ Кон (2000), стр. XVII.
  41. ^ Шиппер и Вереллен (2004), стр. 30.
  42. ^ Робине (1997), стр. 223-224.
  43. ^ Шиппер (1993), стр. 15.
  44. ^ Шиппер и Вереллен (2004), стр. 1-2.
  45. ^ Шиппер (1993), стр. 19.
  46. ^ Литтлджон, Ронни (2009). Даосизм: введение. Лондон и Нью-Йорк: И. Тавриды. п. 172. ISBN  978-1-84511-639-2.
  47. ^ Шиппер (1993), стр. 220.
  48. ^ Шиппер (1993), стр. 18.
  49. ^ а б Дин (1993), стр. 41.
  50. ^ "Права человека без границ" Свобода вероисповедания в Китае в 2006 г."" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 27 марта 2009 г. (30,6 КБ) Обращение к Делегации ЕС-Китай Европейского парламента.
  51. ^ Визит в Китай "Репортаж коалиции Осло""". Архивировано из оригинал на 2007-10-01. Получено 2007-05-25.
  52. ^ Герман, Джонатан Р. 1998. «Рецензия на Дао Дэ Цзин: книга о пути и силе пути». Журнал Американской академии религии 66 (3). [Oxford University Press, Американская академия религии]: 686–89. https://www.jstor.org/stable/1466152.
  53. ^ Герман, Джонатан Р. (2001), «Даосский энвайронментализм на Западе: восприятие и передача даосизма Урсулой К. Ле Гуин», в Даосизм и экология, изд. Н. Дж. Жирардо и др., Издательство Гарвардского университета, 391, 392.
  54. ^ Рассел Киркланд, «Обучение даосизму в 1990-е годы», Преподавание теологии и религии, 1998, 1.2, с. 114.
  55. ^ Комжати, Луи (2004), Прослеживая контуры даосизма в Северной Америке В архиве 2011-12-26 на Wayback Machine, Nova Religio: журнал альтернативных и новых религий, 8.2, 6.
  56. ^ Комжати, Луи (2010), Популярный западный даосизм В архиве 2015-12-11 в Wayback Machine, Центр даосских исследований. Это относится к обычным /ˈTaʊ.ɪzəm/ неправильное произношение английского языка Даосизм /ˈDaʊ.ɪzəm/ (видеть Проблема латинизации даосизма и даосизма ).
  57. ^ Комжати, Луи (2010), Популярное конструирование даосской религии В архиве 2015-11-25 на Wayback Machine , Центр даосских исследований.

Библиография

  • Дин, Кеннет. Даосские ритуалы и популярные культы Юго-Восточного Китая. (Принстон: Принстонский университет, 1993).
  • Демерат, Николас Дж. Пересечение богов: мировые религии и мирская политика (Издательство Университета Рутгерса, 2003). ISBN  0-8135-3207-8.
  • Хакер, Чарльз О. Императорское прошлое Китая: введение в историю и культуру Китая (Издательство Стэнфордского университета, 1995). ISBN  0-8047-2353-2.
  • Кон, Ливия. Даосский опыт: антология. (Олбани: SUNY Press, 1993).
  • Кон, Ливия, изд. Справочник по даосизму. (Лейден: Brill, 2000).
  • Кон, Ливия. Даосское монашеское руководство: перевод фэндао кэцзе. (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2004)
  • Кон, Ливия и ЛаФарг, Майкл, изд. Лао-цзы и дао-дэ-цзин. (SUNY Press, 1998). ISBN  0-7914-3599-7.
  • Робине. Изабель. Даосская медитация: Мао-шаньская традиция великой чистоты. (Олбани: SUNY Press, 1993 [оригинал на французском языке 1989]).
  • Робине, Изабель. Даосизм: рост религии. (Стэнфорд: издательство Стэнфордского университета, 1997 [оригинал на французском языке 1992]). ISBN  0-8047-2839-9.
  • Шиппер, Кристофер. Даосское тело. (Беркли: Калифорнийский университет Press, 1993 [оригинальная французская версия 1982]).
  • Шиппер, Кристофер и Франциск Вереллен. Даосский канон: исторический спутник Даоцзана. (Чикаго: Чикагский университет, 2004 г.).