Мифологии коренных народов Америки - Mythologies of the indigenous peoples of the Americas

Смотрите также: Индейская религия

В коренные народы Америки составляют множество различных культур. У каждого своя мифологии. Некоторые из них совершенно разные, но определенные темы имеют общие культурные границы.

Койот и Опоссум появляются в рассказах нескольких племен.

Северная Америка

Нет единой мифологии Коренные жители Северной Америки народов, но множество различных канонов традиционных рассказы связан с религия, этика и убеждения.[1] Такие истории глубоко основаны на Природа и богаты символикой времен года, погоды, растений, животных, земли, воды, огня, неба и небесных тел. Общие элементы - принцип всеобъемлющего, универсального и всеведущего. Великий Дух, связь с Землей и ее ландшафтами, вера в параллельный мир в небе (иногда также под землей и / или под водой), разнообразные повествования о сотворении мира, посещения «страны мертвых» и коллективные воспоминания о древних священные предки.

Характерной чертой многих мифов является тесная связь между людьми и животными (включая птиц и рептилий). Они часто показывают смену формы животного и человека. Брак между людьми и разными видами (особенно медведями) - общая тема. В некоторых историях животные воспитывают человеческих детей.

Хотя большинство мифов коренных жителей Северной Америки глубоки и серьезны, некоторые используют беззаботный юмор - часто в форме обманщиков - для развлечения, поскольку они тонко передают важные духовные и моральные послания. Использование аллегория является обычным явлением, исследуя самые разные вопросы - от любви и дружбы до домашнего насилия и психических заболеваний.

Некоторые мифы связаны с традиционными религиозными ритуалами, включающими танец, музыку, песни и транс (например, танец солнца ).

Большинство мифов этого региона впервые были переписаны этнологами в конце 19 - начале 20 веков. Эти источники были собраны у старейшин коренных американцев, которые все еще были тесно связаны с традициями своих предков. Они могут считаться наиболее достоверными сохранившимися записями древних историй и, таким образом, составляют основу описаний ниже.[2][нужен лучший источник ]

Северо-восток (юго-восток Канады и северо-восток США, включая Великие озера)

С полнолуния упало Нокомис - из "Истории Гайаваты", 1910 г.[3]

В мифах этого региона изображены женские божества, такие как создательница Большая Черепаха;[4][5] и Первая Мать, из тела которой выросли первые кукуруза и табак.[6] Два великих героя божественной культуры - Глускап.[7][8] и Манабус.[9]

Другие истории исследуют сложные отношения между животными и людьми. Некоторые мифы изначально декламировались как стихотворные повествования.[7]

  • Мифология ирокезов - Конфедерация племен, расположенная в районе штата Нью-Йорк.
  • Мифология Хо-Чанка - Североамериканское племя, проживающее в настоящее время на востоке Висконсина.
  • Религия виандот - Североамериканское племя, проживающее на северном берегу озера Онтарио.
  • Мифология Сенеки - Североамериканское племя, расположенное к югу от озера Онтарио.

Великие равнины

Истории, уникальные для Великие равнины особенность буйвола, который обеспечивал народы равнин едой, одеждой, жильем и утварью. В одних мифах они добрые, в других - устрашающие и злые.[10] Солнце - важное божество;[11][12] другие сверхъестественные персонажи включают Morning Star[11][6][12] и Громовые птицы.[13][10][14]

Распространенной темой является путешествие, часто в сверхъестественное место по ландшафту или в параллельный мир в небе.[11][15]

Одна из самых распространенных историй о мошенниках на Равнинах - это Старик, о котором рассказывают многочисленные юмористические истории.[16][11] Старик, известный как Вазия, жил под землей со своей женой, и у них была дочь. Их дочь вышла замуж за Ветра и родила четырех сыновей: Севера, Востока, Юга и Запада. Тогда солнце, луна и ветры вместе правили вселенной.[17]

Важным сверхъестественным героем является Мальчик-Сгусток крови, превращенный из сгустка крови.[18][19]

Юго-восток США

Важные мифы этого региона связаны с происхождением охоты и земледелия.[20][21] и происхождение болезней и лекарств.[21]

Важной практикой этого региона была анимизм, вера в то, что все предметы, места и существа имеют душу.[22] Большинство смертей, болезней или несчастий связаны с неспособностью упокоить душу убитого животного. Когда это происходит, животное может отомстить через своего «вождя вида». Большое количество редких материалов, обнаруженных с мертвыми в этих регионах, дает убедительные доказательства того, что они верили в своего рода загробную жизнь. Считается, что, когда член племени умирал, его душа парила над его общинами, пытаясь заставить своих друзей и родственников присоединиться к ним, поэтому их похоронные церемонии были не только для поминовения умерших, но и для защиты живых.

В Церемония Зеленой кукурузы, также известный как Буск, был ежегодным празднованием успешного урожая кукурузы. Их пожары были потушены и разожжены, обиды прощены, а материалы выброшены или сломаны, чтобы затем заменить их. По сути, это было обновлением жизни и сообщества этих племен.[22][23]

Миф о сотворении мира

Было время, когда земли не было, и все существа жили в месте над небом, называемом Галунлати. Все, что внизу было только водой, но когда Галунлати стало слишком тесно, существа решили отправить вниз Водяной жук чтобы посмотреть, сможет ли он найти им новое место для жизни. Он подчинился и нырнул в воду до самого дна, где собрал немного грязи и вынес ее на поверхность. Оказавшись над водой, грязь разлетелась во все стороны и превратилась в остров.[22] Великий Дух защитил остров, прикрепив к нему шнуры и привязав его к небесному хранилищу.

Хотя земля теперь была стабильной, земля была слишком мягкой, чтобы на ней могло стоять какое-либо животное, поэтому они послали Канюка, чтобы осмотреть ее. Некоторое время он летал вокруг, пока не нашел достаточно сухое место для приземления, и когда он это сделал, взмах крыльев заставил грязь сдвинуться с места. В одних местах он спускался вниз, в других - вверх, создавая на земле вершины, долины, холмы и горы. Остальные существа теперь могли спуститься, но вскоре поняли, что было очень темно, поэтому пригласили солнце пойти с ними. Все были счастливы, кроме Раки, который сказал, что его раковина стала ярко-красной, потому что солнце было слишком близко, поэтому они поднимали солнце семь раз, пока Раки не остались довольны.

Затем Великий Дух создал растения для этой новой земли, после чего сказал животным бодрствовать в течение семи дней. Только Сова могла это сделать, и в качестве награды Великий Дух дал ему дар зрения в темноте. Растения тоже пытались, но только сосны, меха, падуб и еще несколько избранных смогли бодрствовать, поэтому он дал им дар сохранять листья круглый год. Затем Великий Дух решил, что он хочет, чтобы люди жили на этом острове, поэтому он создал одного мужчину и одну женщину. Пара еще не умела заводить детей, поэтому мужчина взял рыбу и прижал ее к животу женщины, после чего она родила. Они делали это в течение семи дней, пока Великий Дух не почувствовал, что людей достаточно, и сделал так, чтобы женщина могла рожать только раз в год.[24]

Смотрите также:

  • Мифология чероки - Североамериканское племя, которое мигрировало из района великих озер в юго-восточные леса.
  • Мифология чокто - Североамериканское племя из современной Алабамы, Флориды, Миссисипи и Луизианы.
  • Мифология ручья - Североамериканское племя из области современной Джорджии и Алабамы.

Калифорния и Большой бассейн

В мифах этого региона преобладает священный творец / обманщик. Койот. Среди других значимых персонажей - Люди Солнца,[25] Звездные женщины[26] и тьма.[27]

Некоторые из наиболее отличительных церемоний этого региона были их похоронными обычаями и их поминовением умерших. Когда наступала смерть, дом, в котором она происходила, сжигали, и иногда запрещали произносить имя умершего. Вдов мажут смолой и подстригают волосы, пока их не освободит ежегодный траур. Этот траур стал известен как «сожжение», «крик» или «танец мертвых». Во время этих церемоний сжигается несколько объектов, пока племя танцует, поет и плачет, чтобы умилостивить призраков.[28]

Еще одна распространенная церемония - это церемония, которая проводится, когда подростки достигают половой зрелости. Девочки проходят через серию изнурительных табу когда начинается ее первая менструация, но после нее следует праздничный танец. Мальчики пройдут официальное посвящение в племя, участвуя в церемониях, рассказывающих о тайнах и мифах племени.[28][29]

Смотрите также:

Юго-запад

Мифы о Навахо, Apache, и Пуэбло народы рассказывают, как первые люди вышли из подземного мира на Землю. Согласно народам хопи пуэбло, первыми существами были Солнце, две богини, известные как Жестокие женщины. (Huruing Wuhti)[30] и женщина-паук.[30][31] Именно богини создали живых существ и людей. Другие темы включают происхождение табака и кукурузы,[32] и лошади;[31] и битва лета и зимы. Некоторые истории описывают параллельные миры в небе[33] и под водой.[33]

Смотрите также:

Плато

Мифы о Плато выражают сильное духовное чувство людей к своему ландшафту и подчеркивают важность уважительного отношения к животным, от которых они зависят в еде.[34][35] Священные обманщики здесь включают Койота[36] и Фокс.[37]

Смотрите также:

Арктика (прибрежная Аляска, северная Канада и Гренландия)

Мифы этого региона тесно связаны с ландшафтом тундры, снега и льда. В памятных историях рассказывается о ветрах, луне и великанах. В некоторых источниках говорится, что Ангута - верховное существо, создавшее Землю, море и небесные тела. Его дочь, Седна создал все живое - животных и растения. Она также считается покровительницей инуитов.[38]

Субарктика (внутренний север Канады и Аляска)

Здесь некоторые мифы отражают экстремальный климат[39] и зависимость людей от лосося как основного пищевого ресурса.[40] В воображении этот ландшафт населен как добрыми, так и злобными гигантами.[41]

Северо-Запад

В этом регионе доминирующим священным обманщиком является Ворон, которая принесла в мир дневной свет.[42] и появляется во многих других рассказах. Мифы исследуют отношения людей с побережьем и реками, на которых они традиционно строили свои города. Есть истории о посещении параллельных миров под морем.[43] и в небе[44]

Смотрите также:

Ацтеков

В Ацтеков, которые преимущественно населяли современную центральную Мексику, обладали сложной системой верований, основанной на божествах, которые непосредственно влияли на жизнь людей, включая тех, кто контролировал дождь, восходящее Солнце и плодородие. Добровольное человеческое жертвоприношение было центральным элементом порядка вселенной и человеческого выживания.

Ацтеки рассматривали людей как слуг и воинов богов, которые не были милосердными или щедрыми, но были всеми могущественными существами, которых нужно кормить и умиротворять, чтобы избежать бедствий и наказания.[45]Так возникла концепция человеческих жертвоприношений. Эта практика не была новой и использовалась в других культурах, таких как Майя, но ацтеки сделали это своим, так сказать, главным событием в своих церемониях. Эти жертвы в основном предназначались для умиротворения бога солнца.

Миф о сотворении мира

Согласно ацтекам, создание земли началось с бога по имени Ометеотль, иначе известный как двойной бог, поскольку они были созданы из союза Tonacatecuhtli и Tonacacihuatl, которых ацтеки считали властелином и госпожой их средств к существованию. У Тонакатекутли и Тонакачихуатля было четверо детей: Шипе Тотек, что переводится как «бог с содранной кожей» на Науатль, ассоциируется с красным цветом. Он бог времен года и всего, что растет на земле. Тескатлипока, что переводится как «дымящееся зеркало», ассоциируется с черным цветом. Он бог земли и самый могущественный из четырех детей. Кецалькоатль, что переводится как «змей с перьями», ассоциируется с белым цветом. Он бог воздуха. В заключение, Уицилопочтли, что переводится как «колибри юга», ассоциируется с синим цветом. Он бог войны.[46]

Кецалькоатль (Пернатый змей), бог воздуха. И Тескатлипока (Дымящееся зеркало), бог земли.

Четверо детей решили, что они хотят создать мир, в котором будут жить люди. Кецалькоатль и Уицилопочтли сделали первую попытку, начав с огня. Этот огонь стал солнцем, но только половиной солнца, потому что он не был достаточно большим или ярким, чтобы осветить весь их мир. Затем они создали первых мужчину и женщину, которых назвали Чипактонал и Оксомоко соответственно. Их многочисленные дети были названы мачеуалесами и должны были быть земледельцами. Отсюда они создали время, а затем и подземный мир, известный как Mictlan. Они сделали двух богов, чтобы править этим подземным миром, называемым Mictlantecuhtli и Mictecacihuatl.

В конце концов миру понадобилось настоящее солнце, поэтому Тескатлипока взял на себя ответственность стать солнцем. Это известно как возраст первого солнца. За это время они также создали гигантов, которые ходили по земле. Кецалькоатль, полагая, что правление его братьев продлилось достаточно долго, ударил его с неба дубиной, и он упал в воды земли. Рассерженный, он поднялся из воды как ягуар и истребил всех гигантов. Закончив, он снова поднялся в небо и стал созвездием Большая Медведица. Затем Кецалькоатль стал солнцем, породив эпоху второго солнца. Чтобы отомстить своему брату, Тескатлипока бросил в мир гигантский порыв ветра, унесший своего брата и многих мачеуалес прочь. Некоторые мачеуале выжили, но превратились в обезьян и сбежали в джунгли. В эпоху третьего солнца, Тлалок вступил во владение и стал новым солнцем мира. Он бог дождя, который дает всходы. Кецалькоатль снова пришел разрушить мир, на этот раз огненным дождем, превратившим всех людей этого века в птиц. Затем он отдал мир жене Тлалока, Чальчиутликуэ (богиня рек / ручьев и всех водных форм). Во время ее правления в качестве солнца прошел сильный дождь и затопил мир, превратив мачеуаале в рыбу и заставив небо упасть, покрыв землю, так что ничто не могло там жить. На этом заканчивается эпоха четвертого солнца. В конце концов, увидев, как они потерпели поражение из-за ссор, Кецалькоатль и Тескатлипока уладили свои разногласия и превратились в гигантские деревья на обоих концах света, используя свои ветви, чтобы поддержать небо. Их отец, Тонакатекутли, увидел это исправление их ошибок и дал им власть, чтобы править, с звездным шоссе, которое мы теперь знаем как Млечный Путь.

Существует много историй о том, как наступил век 5-го и последнего солнца. Одна история рассказывает о том, как Тескатлипока взял кремень и использовал его, чтобы разжечь костры, чтобы снова осветить мир, прежде чем обсудить со своими братьями, что следует делать. Они решили создать новое солнце, которое питается сердцами и кровью людей. Чтобы накормить его, они сделали четыреста мужчин и пять женщин. Здесь история идет в разные стороны. Некоторые говорят, что и Кецалькоатль, и Тлалок хотели, чтобы их сыновья стали новым солнцем, поэтому каждый из них бросил своих сыновей в один из костров, созданных Тескатлипокой. Тлалок дождался, пока огонь погаснет, прежде чем бросить своего сына в угли, так что его сын стал луной. Кецалькоатль решил бросить своего сына прямо в огненное пламя, так что он стал пятым и последним солнцем, которое мы видим в небе сегодня.[46] Другая история повествует о собрании богов в древнем городе Теотиуакан, чтобы обсудить, как сделать новое солнышко. Бог по имени Нанахуацин, бог болезней, предложил броситься в огонь и стать новым солнцем. Будучи слабым и болезненным богом, другие считали, что он не должен делать это, и что более сильным и могущественным богом должно быть солнце. Tecuciztecatl, очень богатый бог, выступил вперед и сказал, что сделает это, но не смог найти в себе смелости прыгнуть в огонь. Нанахуацин, не колеблясь, бросился в огонь. Видя его храбрость, Текучицтекатль тоже решился на это. Оба они превратились в солнца, но свет теперь был слишком ярким, чтобы что-либо увидеть, поэтому один из других богов бросил кролика в Текучтекатль, приглушив его свет и превратив его в луну. Нанахаутцин, теперь новое солнце, по сути, возродился как Оллин Тонатиу. Проблема, с которой они теперь столкнулись, заключалась в том, что он не сдвинется со своего места в небе, если другие боги не пожертвуют своей кровью за него.[45][46] Итак, бог по имени Тлахуискальпантекутли Повелитель рассвета бросил дротик в Тонатиу, но промахнулся. Затем Тонатиу бросил одного обратно в Тлауискальпантекутли, ударив его по голове и превратив в Итцлаколиуки, бог холода, холода и обсидиана. Понимая, что они не могут отказаться, другие боги предложили ему свои обнаженные груди, и Кецалькоатль вырезал им сердца жертвенным ножом. С кровью богов Тонатиу начал двигаться по небу по той же схеме, которую мы видим по сей день. Кецалькоатль взял одежду и украшения принесенных в жертву богов и завернул их в связки, которым люди поклонялись.

Смотрите также:

Центральная Америка

Южная Америка

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Q. Л. Пирс (11 мая 2012 г.). Индейская мифология. ООО "Гринхейвен Паблишинг". С. 10–. ISBN  978-1-4205-0951-9.
  2. ^ Цитируемые источники доступны для чтения в Интернете на таких сайтах, как archive.org
  3. ^ История Гайаваты
  4. ^ Туэйтс, Рувим Голд (ред.): Отношения иезуитов и союзнические документы, путешествия и исследования иезуитских миссионеров в Новой Франции 1610–1791 гг. Hurons, Vol. X, 1636 г. и т. XII, Квебек, 1637 (Кливленд: Компания братьев Берроуз, 1898). стр. «Что гуроны думают об их происхождении».
  5. ^ Барбо, К. М. (1915). «Мифология гуронов и вайандотов с приложением, содержащим ранее опубликованные записи»: «Происхождение мира». Дои:10.4095/103488. HDL:2027 / uc1.32106000740347. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  6. ^ а б Кертис, Натали: Книга индейцев (Нью-Йорк и Лондон: Harper and Brothers Publishers, 1907).
  7. ^ а б Лиланд, Чарльз Годфри и Принц, Джон Дайнели: Кулоскап Мастер и другие Алгонкинские стихотворения (Нью-Йорк: Funk & Wagnalls Company, 1902).
  8. ^ Лиланд, Чарльз Г.: Алгонкинские легенды Новой Англии (Бостон: Houghton, Mifflin & Co., 1884).
  9. ^ Скиннер, Алансон и Саттерли, Джон В. Фольклор индейцев меномини (Нью-Йорк: Американский музей естественной истории, 1915).
  10. ^ а б Лоуи, Роберт Х .: Мифы и традиции индейцев вороны (Американский музей естественной истории, 1918 г.).
  11. ^ а б c d Wissler, Clark & ​​Duvall, D .: Mythology of the Blackfoot Indians (Нью-Йорк: Американский музей естественной истории, 1908 г.).
  12. ^ а б Гриннелл, Джордж Берд: Сказки Ложи Черноногих - История народа прерий (Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера, 1892).
  13. ^ Дорси, Джордж А.: Уичито сказки, 1, 2 и 3 (Журнал американского фольклора, 1902, 1903 и 1904).
  14. ^ Дорси, Джеймс Оуэн: язык цехига (Вашингтон: вклад в североамериканскую этнологию, государственная типография, 1890).
  15. ^ Истман, Чарльз А. и Истман, Элейн Гудейл: Вечера вигвама - пересказанные народные сказки сиу (Бостон: Маленький Браун, 1909).
  16. ^ Майкельсон, Трумэн: сказки Пигана (журнал американского фольклора, 1911).
  17. ^ Гюнтер, Эрна (14 сентября 2016 г.). "Индейская литература". Энциклопедия Британника. Получено 2 августа 2020.
  18. ^ Маклафлин, Мари Л.: Мифы и легенды сиу (издатель неизвестен, 1916).
  19. ^ Kroeber, A. L .: Gros Ventre Myths and Tales (Нью-Йорк: Американский музей естественной истории, 1907).
  20. ^ Муни, Джеймс: Мифы о чероки (журнал американского фольклора, 1888 г.).
  21. ^ а б Муни, Джеймс: Мифы о чероки (Бюро американской этнологии, 1902 г.).
  22. ^ а б c Полс, Элизабет; Фогельсон, Раймонд (27 мая 2019 г.). "Юго-Восточная Индия". Британская энциклопедия. Получено 5 августа 2020.
  23. ^ Admin (5 мая 2011 г.). «Церемония зеленой кукурузы». Корни американских индейцев. Получено 5 августа 2020.
  24. ^ Клейтон, Мэтт (2019). Мифология коренных американцев: увлекательные мифы коренных народов Северной Америки. Независимо опубликовано. С. 6–7. ISBN  9781696130752.
  25. ^ Барретт, С. А. Составной миф об индейцах помо (журнал американского фольклора, 1906 г.).
  26. ^ Мерриам, К. Харт: На заре мира: мифы и странные сказки, рассказанные индейцами меван (мивок) Калифорнии (Кливленд: Arthur H. Clarke Co., 1910).
  27. ^ Диксон, Роланд Б.: Рассказы Ачомави и Ацугеви (Журнал американского фольклора, 1908 и 1909 годы).
  28. ^ а б Александр, Хартли (2012). Индейская мифология. Dover Publications. С. 239–241. ISBN  9780486122793.
  29. ^ Крёбер, А. (1925). Справочник индейцев Калифорнии. G.P.O. п. 609.
  30. ^ а б Вот, Х.Р .: Традиции хопи (Публикация Полевого Колумбийского музея, 190)..
  31. ^ а б Годдард, Плиний Эрл: Мифы и сказки апачей Белой горы (Нью-Йорк: Американский музей естественной истории, 1919)..
  32. ^ Ллойд, Дж. Уильям: Aw-aw-tam Indian Nights, Being the Myths and Legends of the Pimas of Arizona (Westfield, N.J: The Lloyd Group, 1911).
  33. ^ а б Кушинг, Фрэнк Гамильтон: Zuni Folk Tales (Нью-Йорк: Сыновья Г.П. Путмана, 1901).
  34. ^ Боас, Франц (Эд): Народные сказки о племенах Салишан и Сахаптин (Нью-Йорк: Американское фольклорное общество, 1917).
  35. ^ Сапир, Эдвард и Кертин, Иеремия: тексты Вишрама, вместе с сказками и мифами Васко (публикации Американского этнологического общества, 1909 г.).
  36. ^ Тейт, Джеймс: Традиции индейцев реки Томпсон в Британской Колумбии (Бостон и Нью-Йорк: Houghton, Mifflin & Co. / Лондон: Дэвид Натт 1898).
  37. ^ Кертин, Иеремия: мифы о модоках (Бостон: Литтл, Браун, 1912).
  38. ^ автор., Боас, Франц, 1858-1942. Центральный эскимосский. OCLC  11405803.
  39. ^ Белл, Роберт: Легенды о рабах индейцев реки Маккензи (Журнал американского фольклора, 1901).
  40. ^ Тейт, Джеймс А.: Рассказы Талтана 1 и 2 (Журнал американского фольклора, 1921).
  41. ^ Тейт, Джеймс А. Сказки Каски (журнал американского фольклора, 1917 г.).
  42. ^ Свэнтон, Джон Р.: Тлинкитские мифы и тексты (Бюро американской этнологии, 1909).
  43. ^ Боас, Франц: Цимшианская мифология (Бюро американской этнологии, 1916).
  44. ^ Свэнтон, Джон Р.: Тлинкитские мифы и тексты (Бюро американской этнологии, 1909).
  45. ^ а б Роос, Дэйв (11 октября 2018 г.). «Человеческое жертвоприношение: почему ацтеки практиковали этот кровавый ритуал». History.com. A&E Television Networks. Получено 5 августа 2020.
  46. ^ а б c Клейтон, Мэтт (2018). Ацтекская мифология: увлекательные ацтекские мифы о богах, богинях и легендарных существах. Независимо опубликовано. С. 14–22. ISBN  9781952191275.

Список используемой литературы

дальнейшее чтение

  • Янг, Фрэнк У. «Пятый анализ сказки о звездном муже». В кн .: Этнология 9, вып. 4 (1970): 389-413. DOI: 10,2307 / 3773045.

внешние ссылки