Дали (богиня) - Dali (goddess)

Дали в изображении сванского художника Вахтанга Ониани из грузинского перевода сванской баллады Гивергил (Грузинский : გივერგილ), опубликованная в 1969 г.

Дали (также Даал или же Dl; Грузинский : დალი) - богиня из мифология из Грузинский народ из Кавказ область, край. Она богиня охоты который служит покровителем копытных диких горных животных, таких как горные козлы и олень. Охотники, подчинявшиеся ей многочисленными табу был бы уверен в успехе на охоте; наоборот, она сурово накажет любого, кто их нарушит. Она наиболее ярко засвидетельствована в рассказах Сванский этническая подгруппа в северо-западной Грузии. Другие группы в Западной Грузии имели аналогичные цифры, считающиеся эквивалентами Дали, например Мегрельский богиня Ткаши-Мапа (Грузинский: ტყაში-მაფა Т’аши-Мапа).[а]

Ее обычно описывали как красивую обнаженную женщину с золотистыми волосами и сияющей кожей, хотя иногда она принял форму из ее любимых животных, обычно с некоторыми отметинами, чтобы отличить ее от стада. Говорят, что она жила в пещере высоко в горах, где наблюдала за копытными животными, обитающими на скалах. Дали был стилизован с различными региональными эпитеты отражая ее разные роли и ассоциации.

Истории сванского народа изображают, как она брала любовников-людей и убивала их из ревности, рожая таких сыновей, как культурный герой Амирани, а затем столкнувшись со своей соперницей Святой Георгий.[b] Некоторые мифы описывают ее работу вместе с другими лесными божествами, а иногда ее сопровождает легендарная охотничья собака. Курша. После подъема Христианство в Грузии Значение Дали как богини уменьшилось, что отразилось на изменениях в рассказах о ней. Святой Георгий был представлен как обладающий властью подчинять ее, и ее начали отождествлять со злым природным духом, называемым али.

Многие авторы описывают параллели между Дали и рассказами других мифологии. Как покровительницу охоты, связанной с копытными зверями, ее сравнивали с Артемида из Греческая мифология, а Шотландский карга называется glaistig, и девушка, укрощающая единорог. Ее ассоциации с золотом, соблазнением и утренней звездой побудили ученых установить связи с богинями, такими как Афродита и Иштар, у которых есть похожие мифологические сюжеты.

Ее история остается важной частью грузинского культурного сознания, и на нее часто ссылаются эпонимы и литературные аллюзии. Хотя молодые люди относятся к ней как к фигуре из мифологии, некоторые охотники старшего возраста по-прежнему считают ее реальной фигурой, которую можно встретить глубоко в лесу.

Происхождение

Потускневший серебряный кубок, украшенный фигурами
Сидящая фигура и процессия на фасаде Триалетской чаши

Дали засвидетельствован прежде всего в сохранившихся произведениях сванского фольклора: мифах, балладах и хоровод песни.[4] Лингвистический антрополог Кевин Туйт считает сохранившиеся тексты фрагментарными, представляющими «лишь крошечную часть текстов, которые были бы в обращении в Сванетии несколько веков назад».[5] Он также отметил, что большинство из этих произведений было исполнено и, вероятно, сочинено мужчинами, что оставляет неясным женское видение Дали.[5]

Дали также засвидетельствован в устные традиции записано в современных академических исследованиях грузинскими учеными, такими как Вера Бардавелидзе в 1930-х и Елена Вирсаладзе в 1950–1970-е гг.[6][7] По словам Вирсаладзе, грузинская культура демонстрирует необычайную степень живого сохранения древнего фольклора и традиций, возможно, еще 3300 лет назад.[8]

Было высказано предположение, что Дали, наряду с многочисленными другими божествами грузинской мифологии, произошла от утраченной общей религии картвельских народов. Вариации на эту тему поддержали грузинские историки. Николай Марр и Иване Джавахишвили оба независимо друг от друга предположили, что сходство фольклора между различными грузинскими этническими группами указывает на общее религиозное происхождение.[9] Датировка происхождения этой религии и, следовательно, Дали в частности, может быть невозможна из-за отсутствия сохранившихся письменных источников. Единственное, что можно утверждать окончательно, это то, что эти убеждения предшествовали принятию Христианство в Грузии, который, как показывают археологические данные, начался еще в 3 век.[10][11]

Было высказано предположение, что некоторые археологические артефакты связаны с Дали. Фольклорист Михаил Чиковани рассмотрел Триалетская чаша, грузинский артефакт примерно 2-го тысячелетия До н.э., чтобы изобразить хоровод или ритуал, посвященный богине охоты, сопоставимой с Дали. Он соединил мотив животных на нижней части чаши с копытными животными, которых защищал Дали.[12][13] Фольклорист Дэвид Хант также предположил, что Чаша могла быть изображением повелительницы зверей.[14] Некоторые историки предполагают, что некоторые Фазианец драхма монеты с 4 по 5 век, возможно, изображали Дали или ее предшественников, хотя нумизмат Джон Хинд выступил против этих интерпретаций в статье 2005 года.[15][16]

Этимология и эпитеты

Карта Грузии с цветными областями с указанием языков, на которых говорят
Распространение Картвельские языки Южного Кавказа
Карта Кавказского региона с цветными областями с указанием языков, на которых говорят
Распространение языков Северо-Восточного Кавказа, в том числе Нахские языки

Этимология имени Дали неясна. Хотя многие фигуры в грузинской мифологии происходят из фигур раннего Грузинская Православная Церковь, Дали среди них нет.[17] Было высказано предположение, что название происходит от Грузинский слово Дила, что означает "утро" или осетинский слово Далимон означает «демон», но эти ссылки оспариваются.[17] Туите связал это имя с различными словами «бог» в Нахские языки, группа языков в Северо-Кавказский язык семья: "Чеченский дела, Ингуш dǣlə, Летучие мыши дол".[17] Эти слова могут относиться к Аллах в частности, или может использоваться как общий термин для доисламских божеств в регионе.[18] Для культур Центрального Кавказа было характерно подменять священные слова суррогатами; это лексическая замена был движим табу против говорить правдивые слова. Туите полагал, что у Дали изначально могло быть сванское имя, которое в результате этого процесса постепенно было заменено нахским термином, обозначающим «бог».[19]

Дали и ее аналоги были также известны различным эпитеты, отражающие местные представления о роли или ассоциациях богини. Иногда ее называли просто «Сияющей» из-за ее необычайной красоты.[20] Когда фокусируется на ее ассоциации с Канун Нового года, ее называли эпитетом Дул Эшвмиш, или «Дали в новогоднюю ночь».[6] Сван называл ее «царицей Дали».[21] Поскольку говорили, что она жила высоко в горах, ее иногда называли «Дали из скал».[22] в Рача и Кахетия В регионах ее называли «Повелительницей зверей» и «Ангелом Скал».[21][23] Название Ткаши-Мапа, используемое Мегрелы, переводится как «Королева леса» или «Повелитель леса».[1][21]

Описание

Двуглавая заснеженная гора под безоблачным голубым небом
Ушба, гора с двумя вершинами, где, как говорят, иногда жил Дали

Традиционно Дали жил в пещере высоко в горах, вдали от человеческих поселений.[24] Некоторые традиции указали, что ее дом был отличительным двуглавый гора Ушба, чью покрытую льдом южную стену иногда называли Далис Панджара, Окно Дали (грузинский: დალის ფანჯარა).[25][26] Точное местоположение пещеры менялось; это могло быть на стороне ледника или на вершине горы.[23][27] Иногда вход был закрыт каменной дверью, которую Дали открывал и закрывал, чтобы скрыть свое жилище.[28] Изредка Дали и ее паства жили внутри огромных выдолбленных ель дерево.[29] Как правило, Дали не заходила в цивилизованные места, такие как деревни, за исключением редких случаев, таких как похороны ее любовников-людей.[30]

Дали обычно описывали как красивую молодую женщину с длинными заплетенными в косу волосами.[31] Чаще всего ее изображали обнаженной, иногда в золото украшения.[22][32] Если она и носила одежду, то она была белой.[33] Ее кожа была такой белой, что буквально сияла.[17][27] Ее красота была необычайной: «одновременно неотразимой и ужасной», она могла свести человека с ума, если бы он даже заговорил с ней.[34]

Длинные волосы Дали были важным элементом ее мифологии. Ее волосы были золотистого цвета; в некоторых случаях он действительно был сделан из золота и сиял, как солнце.[24][35] Некоторые рассказы изображали этот сверкающий аспект как огонь, описывая богиню, оставляющую «язычки пламени» на своем пути, хотя это менее распространено.[36] Она сидела на скалах, расчесывая волосы золотой расческой.[33] В некоторых сказках Дали использовал свои сверхъестественно сильные волосы, чтобы связать охотников, которые обидели ее.[37][38] В одной истории она использовала его, чтобы задушить охотника, который украл один из ее волос, чтобы нанизать ему охотничий лук.[38]

Хотя ее волосы были достаточно сильными, чтобы натянуть лук, они не были неуязвимы; действительно, использование волос Дали для угрозы, причинения вреда или убийства было повторяющимся мотивом.[22] Во многих сказках охотники хватают или стригут Дали за волосы, чтобы подчинить и изнасиловать ее.[39][40] Эта тактика не обязательно помешала богине позже отомстить. В рассказе о мегрельском эквиваленте Дали Ткаши-Мапа богиня соглашается выйти замуж за охотника, когда он угрожает отрезать ее роскошные волосы. В конце концов он устает от ее бесконечного мытья и расчесывания, и прячет свой ценный гребень, чтобы она остановилась. Она разрушает его семью, убивая одного из его детей и крадя другого, и проклинает всю его линию потомков.[41]

Женщины также могли использовать волосы Дали против нее. В одной из главных историй Дали женщина обнаруживает, что ее муж спит с Дали. Она в ярости стрижет Дали волосы, убивая ее или изгоняя из мира.[42][43] Суеверие, записанное в 1971 году, описывало, как женщина, чей мужчина слишком долго уезжал на охоту, могла отрезать себе волосы, молясь, чтобы Бог в ответ отрезал волосы Дали, что заставило бы богиню позволить своему мужу вернуться домой.[44] В одном необычном варианте стрижки волос женщина, желающая избавить своего сына или своего мужа от влияния Дали, подкрадывается к богине, пока она спит, и моет волосы, иногда в оленьем молоке. Дали становится настолько бессильной или благодарной этим поступком, что становится слугой женщины.[45][46][47] Ее мегрельский эквивалент можно было отбросить аналогичным методом, используя молоко черной коровы вместо оленины.[46]

Первичные мотивы

Белый олень с листвой на заднем плане
Белый олень, одна из любимых форм животных Дали

Дичь и охота

Основная мифологическая роль Дали была ролью хозяйки и хранительницы горных копытных диких животных. Она защищала своих подопечных, в том числе оленей, горных козлов, диких овец и козы-антилопы подобно турс и серна, как пастырь охраняет стадо.[24] В некоторых рассказах она доит своих животных.[48] Она отвечала за то, чтобы приносить пользу или несчастье охотникам, наказывать жадных и обеспечивать, чтобы дичи всегда было достаточно.[48]

В рассказах с участием Дали часто фигурируют животные, отмеченные как особые: либо они являются любимцами Дали среди стада, либо являются самой богиней в образе животного.[49][50] Примеры этих особенностей включают чисто белый окрас, необычные отметины или золотые рога.[1][49] Дали могла изменять свой размер как в животном, так и в человеческом обличье. Когда она принимала форму своих любимых животных, они часто были значительно больше или меньше, чем обычные животные этого вида.[49][51] Она также могла сделать свою человеческую форму очень маленькой: в восточной Грузии охотники оставляли крошечные пары обуви на скалах в качестве подношения ей.[1]

Несколько сказок, записанных грузинским фольклористом Еленой Вирсаладзе, отражают смертельные последствия для охотника, который ранил или убил одного из помеченных зверей Дали или слишком жадно охотился. Две истории описывают, как Дали проклинал семью охотника, в результате чего его сыновья, а позже и сам охотник, погибли. Другая история описывает Дали, разрушивший город Наквдери лавиной, как месть за то, что охотник ранил тур отмечен богиней.[52] В другой истории охотник убил лань и ее олененка, и защитник стада проклял его, что никогда не будет иметь собственных потомков.[53][54]

Одна сванская история описывает последствия для трех братьев, которые последовали за одним из горных козлов Дали в скалы и попытались застрелить его. Первые два брата скучают по козе, на них нападает и убивает Дали, которая пряталась в своей пещере неподалеку и наблюдала. Третий брат наблюдает, как коза исчезает в пещере Дали, и прячется. В конце концов появляется Дали. Охотник выскакивает из укрытия, хватает ее за волосы и насилует. Затем она становится его любовницей.[55] Необычное включение в историю охотника, одолевшего Дали, может указывать на то, что на него повлиял некто осетинский легенда о том, что два брата побеждают ведьму-оленевода.[28]

Умиротворение через табу и предложения

Большая пара изогнутых рогов, укрепленных на дереве.
Рога безоаровый козерог родом из гор Грузии

Несмотря на то, что она защищала своих животных, Дали не обязательно враждебно относилась к охотникам и даже благословляла их, если они уважали определенные табу и делали ей соответствующие подношения. Эти табу обычно вращались вокруг опасений по поводу духовная чистота и предотвращение охота.[17][56] Предложения обычно включали небольшие личные жертвы дается до и после охоты.[17][57]

Дали считалась чрезвычайно чувствительной к любому духовному загрязнению, проникающему в ее горы, которые считались чистыми и поэтому священными.[58][59] Она потребовала, чтобы охотники воздерживались от охоты, если они нечисты каким-либо образом. Нечистота обычно исходила от женщин и крови, но могла также происходить от нецензурной брани, совершения прелюбодеяния и общения с мертвыми телами.[34][58][44] В ночь перед охотой охотникам приходилось воздерживаться от общения с женщинами, даже с женами.[34] Им следует избегать любых контактов, сексуальных или иных, с любой женщиной, которая менструальный или в родах.[17][60] Жены охотников также подвергались поведенческим табу. В некоторых регионах «женам охотников традиционно запрещалось мыть, расчесывать или расплетать волосы», пока их мужья были на охоте.[35] В продолжение менструального табу охотника женщинам не разрешалось есть мясо с охоты во время менструации, беременности или родов.[34][44]

Охота у сванов считалась священным делом. Охота началась с принесения в жертву церемониального хлеба, называемого ламсир, который был предложен Дали с молитвой.[57] Охотников учили не убивать больше зверей, чем они могут унести, обычно по одному на каждого человека в охотничьем отряде.[56] Если их усилия увенчались успехом, охотники принесли бы Дали субстанцию ​​в благодарность.[17] В некоторых традициях рога животного посвящались Дали, когда охотники возвращались в свою деревню.[61]

Считалось, что охотники, которые уважали эти табу и делали правильные подношения, тем самым избегая ритуальной нечистоты, всегда находили достаточно дичи, чтобы накормить себя и их семьи.[48][62] И наоборот, охотники, которые становились нечистыми из-за несоблюдения табу и ограничений, могли быть наказаны Дали разными способами, начиная от неспособности найти дичь и заканчивая смертельным падением.[17] Иногда удавалось уменьшить гнев Дали после проступка с помощью соответствующих подношений, как в одной истории, где подношение священного хлеба не позволило Дали разрушить деревню, затопив ее. Река Ингури.[63]

Соблазнение и ревность

Сидящий мужчина в традиционной одежде курит трубку
Сванский охотник в традиционной одежде

Истории с участием Дали часто изображают ее любовными отношениями со смертными охотниками, которые приносят охотнику как благословение, так и опасность.[34][60] В инверсии традиционных гендерных ролей именно богиня выбирает охотника и инициирует дело.[58] Часто ее целью был охотник, который оказал ей услугу, например, защитил ее от преследователя.[64] Она дарила своим любовникам знаки привязанности, такие как бусы, украшения или небольшие предметы, такие как ножницы, которые он должен был скрывать от всех.[65] Охотнику, ставшему любовником Дали, был гарантирован успех в охоте.[34] Богиня могла даже защитить охотника от нападавших людей и залечить его раны.[66] В свою очередь, ему было запрещено раскрывать секрет своей удачи и брать с собой смертных любовников на время романа.[34]

Завязать роман с Дали было опасным делом. Красота Дали разожгла страсти охотника до почти безумия, состояние, которое называлось "Dalelukdune, Одержимый Дали "(грузинский: დალელუქდუნე).[61] Пораженные охотники будут блуждать по пустыне, бесцельно ожидая, пока богиня их найдет.[61] После того, как дело было завершено, любое проявление неверности со стороны охотника навлекло на себя гнев богини. На него могли напасть ее животные или заманить насмерть на опасную скалу. Мингрельский эквивалент Дали был известен окаменеть обидевшие ее охотники.[34] Даже если охотник выжил в этой связи, он мог оказаться неспособным принять смертного любовника до конца своей жизни из-за страха рассердить богиню.[31]

Коварный охотник мог договориться с Дали об условиях, таких как ограничение продолжительности романа или обеспечение права жениться на смертном в более позднее время. Если условия охотника были установлены до начала романа, Дали уважал их.[51][67] Некоторые традиции считали, что охотник мог благополучно закончить роман с Дали, отдав свое нижнее белье гостю-мужчине, который стал новым центром привязанности Дали, позволяя первоначальному охотнику жениться, не приводя в ярость богиню.[68]

Даже смерть не положила конец навязчивому поведению Дали по отношению к своим любимым охотникам. Она спускалась с гор в деревни, чтобы драматично оплакивать трупы охотников, даже тех, за смерть которых она сама была ответственна. В некоторых деревнях члены семей стояли на страже только что захороненных тел, чтобы Дали не откопал их и не заплакал.[69] В других случаях семья оставляла тело охотника в доме в одиночестве, давая возможность Дали одевать тело и оплакивать его на короткое время.[34]

Хотя это специально не рассматривается как богиня плодородия, два основных мифа изображают рождение Дали. В одном из них богиня роняет своего младенца после рождения. Его спасает охотник, которому она предлагает сексуальную связь в качестве награды.[70] Во втором Дали соблазняет охотника, беременеет и рожает полубог сын, который становится герой.[6]

Времена перехода

Планета Венера, яркая на фоне ночного неба.
Планета Венера, иногда называемый утренней звездой

Хотя она в первую очередь божество охоты, Дали имеет сильные ассоциации с символами и переходными состояниями, такими как рассвет, Утренняя звезда, и канун Нового года. В сванских охотничьих преданиях большое внимание уделялось утренней звезде. Сванских охотников учили покидать дома до рассвета и приходить на охотничьи угодья при его свете.[60] Оказавшись в охотничьих угодьях, они зажигали небольшой костер и возносили молитву через утреннюю звезду Дали и другим охотничьим божествам, таким как Апсат[c] (бог мелкой дичи) или Святой Георгий (покровитель охотников).[4] В рассказе об охотнике Беткиле его смерть от рук Дали иногда происходит в момент появления на небе утренней звезды или в момент, когда ночь становится рассветом.[4]

Дали также праздновали в канун Нового года как проводника мирного перехода от старого года к новому.[60] Во время этих торжеств ее называли эпитетом Дул Эшвмиш, или «Дали в новогоднюю ночь».[6] И мужчины, и женщины, главы семьи, предлагали особый хлеб, испеченный из освященный зерно Дали в новогоднюю ночь. Грузинский этнолог Вера Бардавелидзе задокументировала несколько различных форм этого священного хлеба из разных деревень на основе полевые исследования она дирижировала в 1930-е годы.[6] Некоторые буханки хранились до весны, после чего их крошили и засевали в землю на празднике посадки.[71]

Мифология

Роман с Беткил

Традиционные деревни с горами в фоновом режиме.
Традиционные башни в селах Мулахи и Мужали, c. 1875
Горы, окружающие деревню Геби

Самым известным из дел Дали является ее увлечение легендарным охотником. Беткил или Бетгил, который падает насмерть с высокой скалы после того, как предал привязанность Дали.[4][72] История отражена в традиционных сванских хоровых песнях. Бейл Беткил, Беткан Куца и Беткани.[73] Эти танцы исполнялись в районе Рача в западной Грузии каждый год в третье воскресенье после Пасхи, у подножия утеса, где, как считается, умер Беткил.[74] Точное местонахождение неизвестно: Туите упоминает Свободная Сванетия коммуны Мулахи и Мужали, а фольклорист Анна Чаудхри указывает на деревню Геби.[74][75] Ежегодное представление этих танцев было связано с ритуалом, предназначенным для вызвать дождь.[42][75]

История начинается с того, что Дали выбирает и преследует Беткил. Она дает ему знак своей благосклонности (Туите переводит это как «бусина, кольцо или амулет») и требует, чтобы он воздерживался от прикосновений смертных женщин, включая его собственную жену.[4] Какое-то время он ей верен, и его охота всегда плодотворна. В конце концов, он нарушает клятву со смертной женщиной - чаще всего с женой, но иногда со своей невесткой, - и эта женщина крадет знак любви богини. В ярости Дали превращается в белого оленя или серну и заманивает ничего не подозревающую Беткила из своей деревни на вершину своей горы. Путь замыкается, рассыпается или тает позади него, заставляя его двигаться вперед, пока он не достигнет пика.[35] Там Дали возвращается в свою человеческую форму и сердито рассказывает Беткил о его предательстве и потере ее жетона. Земля под ногами Беткила полностью осыпается, и он остается висеть за одну руку и одну ногу. Дали исчезает, оставляя Беткил либо прыгать, либо падать насмерть.[4][72] В некоторых версиях перед смертью Беткил умоляет свою семью оплакивать его различными способами и сетует, что его смертный любовник разрешил ему выходить на охоту «нечистым».[28][76]

В некоторых вариациях истории Беткила его сопровождает на гору сверхъестественная собака. Курша.[d] В этой версии Беткил находится в ловушке на горе на несколько дней, и у него заканчивается еда. В конце концов, К'урша настаивает, чтобы Беткил убил и съел его, чтобы выжить.[42] В некоторых версиях он проходит через это. В других случаях он убивает собаку, но не может заставить себя съесть ее. Наконец, в других версиях, вместо этого он отправляет Куршу в свою деревню за помощью.[74] Жители деревни приходят на помощь Беткилу и бросают ему веревки, но гора Дали становится все выше и выше, и веревки не могут добраться до него. И снова он падает насмерть.[42]

Белый мангур

Другой охотник, известный как Белый Мангур, необычайно хорошо переживает встречу с Дали. Одна из версий этой истории, записанная академическими исследователями и впервые опубликованная в 1939 году, описывает Мангура как известного преуспевающего охотника.[78][79] Однажды ночью он укрывается в пустой пещере. Дали приходит и требует, чтобы он объяснил свое присутствие в ее пещере. Мангур объясняет, что его настигла ночь, и у него не было другого укрытия. Дали замечает, что если бы он был любым другим мужчиной, она «устроила бы вам неудачное возвращение домой», но говорит, что было бы жаль причинить вред такому человеку, как Мангур. Вместо этого она приглашает его к себе в постель. Он кратко протестует, что у него есть жена и ребенок, но быстро уступает, и у них роман. Она говорит ему, что даст ему много игры, и, если у него когда-нибудь возникнут проблемы, назвать ее имя. Утром Белый Мангур покидает пещеру Дали, но вскоре к нему обращаются враги. Он убивает девять врагов, но получает взамен девять серьезных ран. Он взывает к Дали о помощи, и богиня выпрыгивает из-за скал и убивает врагов Мангура веткой ясеня. Одним прикосновением она лечит его раны и отправляет домой.[66]

«Дали рожает на скалах»

Я предложу ему на выбор три вещи:
Если он этого хочет, каждый день
Дадим ему горного козла;
Или иначе, тогда в сентябре
Сделаем в подарок девять турс,
А иначе он ляжет со мной ».
'Я не смею разделить твою постель,
Сделай мне подарок из девяти турс!'

- «Дали рожает на скалах»
в Легенды Кавказа, 2012[70]

История рождения Дали на скалах была передана в виде песни, сопровождаемой традиционным хороводом, который называется Далил Коджас Хелгважале в Сване (перевод Дали рожает на скалах).[70][80][81] Лингвистический анализ, подтвержденный археологическими находками, показывает, что песня имеет древнее происхождение.[82]

Песня начинается с охотника по имени Мепсай или Меписа, который слышит, как богиня кричит от боли при родах. Сразу после родов Дали бросает младенца с горы, где его хватает поджидающий волк. Охотник стреляет в волка и приносит младенца обратно на гору к Дали. Она предлагает охотнику выбор награды: она подарит ему различных диких животных, или он может стать ее любовником. Он осторожно отклоняет ее предложение сексуальных услуг и просит успеха в охоте. Позже он пытается застрелить козерога с золотыми рогами, не понимая, что это сама богиня. Его пуля срикошетом отскакивает от рогов козла и ударяет его, убивая его.[50][70] В этой истории никогда не упоминается имя отца ребенка и его судьба.[6]

Амирани

Амирани, изображенный на СССР почтовая марка 1989 г.

Вторая из рассказов о рождении ребенка имеет больше вариаций, но в целом описывает зачатие и рождение культурного героя. Амирани. В самой известной версии охотник находит Дали в горах, и она принимает его как своего любовника. Через несколько дней их обнаруживает его разгневанная жена, которая отрезает золотые волосы Дали или связывает ее с ними.[83][84] В результате Дали вынужден резко покинуть мир. (В некоторых вариантах стрижка волос убивает ее сразу.)[42][43] Если ее убивают, ее беременность обнаруживается после ее смерти.[43] Если ее просто высылают, она перед отъездом объявляет, что беременна. Она заявляет, что ее ребенок будет могущественным героем, хотя и не таким могущественным, как если бы он родился.[84] В любом случае ее любовник неохотно вырезает младенца из ее чрева. В некоторых версиях младенец недоношен и должен быть помещен в живот быка (или в утробу коровы, или и то, и другое) для завершения беременности.[42][6] В конце концов его бросают у источника, где его находят христиане. Бог или Святой Георгий и крестился с именем Амирани.[42][6]

В другой версии истории рождения Амирани смертный охотник отрезает Дали косы, пока она спит, и насилует ее; она забеременеет.Позже старый охотник по имени Сулкалмахи[e] слышит, как она плачет высоко в скалах, и поднимается к ней. Она говорит ему, что умирает, и умоляет освободить ее младенца, чтобы он не умер вместе с ней. Она говорит Сулкалмахи назвать его Амирани и заботиться о нем как о своем собственном.[39][85]

Хотя Амирани обычно изображают как сына Дали, есть рассказ из Гурия регион под названием «Дали и Амирани», в котором Дали, разгневанный неустановленным преступлением, пытается поймать в ловушку взрослого Амирани.[37][86] Блуждая по горам со своей собакой, Амирани видит пламя и начинает следовать за ним по скалам, в конце концов обнаруживая, что пламя - это волосы Дали. Дали заманивает Амирани на вершину горы, говоря, что она его искала. Его собака предупреждает его о своих злых намерениях, но Амирани игнорирует совет собаки и поднимается ей навстречу. Достигнув самой вершины горы, Дали исчезает, и Амирани оказывается повешенной на скалах за волосы. Его собака, неспособная дотянуться до него, убеждает птицу вырвать шерсть. Подобно тому, как птица освобождает Амирани, Дали возвращается и проклинает птицу и ей подобных, чтобы они были слабыми и бесполезными.[87] Это вариация истории, в которой Дали душит неназванного охотника на вершине горы после того, как тот украл волосы, чтобы натянуть свой лук.[36][88]

Святой Георгий

Круглый оранжевый значок с шестью точками и всадником в центре.
Святой Георгий на бывшем гербе Грузии

Более поздняя сванская мифология изображает Дали в противопоставлении Святой Георг.[b] В грузинской мифологии Святой Георгий рассматривается как божество, основная функция которого - защита «людей, эксплуатирующих мир за пределами своих деревень на благо общества», таких как пастухи, пчеловоды, и что самое главное, охотники.[56] Сванский хоровод Монадир Чорла («Охотник Чорла»), поздняя вариация рассказа Беткил, изображает серьезное столкновение между Дали и Святым Георгием. В песне охотник по имени Чорла убивает больше, чем его доля козлов, несмотря на то, что он знает, что это разозлит богиню.[89] Дали наказывает Чорлу за его жадность, привязывая его к коварной скале. Чорла посылает свою собаку на помощь, и она возвращается со Святым Георгием, который вмешивается в дело Чорлы в награду за свою веру в Иисус Христос.[89] Святой Георгий грозит загрязнить или разрушить горы штормами и оползнями, если Дали не освободит Чорлу, что она и делает. Кроме того, он ставит Чорлу под свою защиту и заявляет, что в будущем сможет охотиться без ограничений.[56]

Некоторые версии этой истории, такие как сванские баллады об охотниках Гивергил и Кала, описывают охотника, которого мучает группа духов, вместе именуемых Далис, а не единственная богиня.[56][90] В балладе о Кале Дали открыто называют Святого Георгия своим господином, когда он угрожает уничтожить их территорию.[91] Туите нашел это множественное число похожим на «Святой Георгий» и «Святой Илия» из Осетинская мифология, которые были группами духов, имеющих черты христианских святых, в честь которых они были названы.[56] Напротив, Вирсаладзе обнаружила, что переход от единственной богини к шабашу духов является подтверждением того, что Дали отводился второстепенной роли в мифологии сванской охоты.[78]

Связанные цифры

Дали была не единственным охотничьим божеством, которому поклонялись сваны, и ее иногда изображали работающей вместе с другими. Жорж Харашидзе, французско-грузинский исследователь кавказской культуры, записал, что Дали работал с тремя другими лесными богами Сванетии, чтобы помочь Владыке Голой Горы, Бер Шишвлиш.[1] Эти божества были Апсатом,[c] бог мелкой дичи, такой как рыбы и птицы, Cxek'isk angelwez, Ангел Леса, который правил лесными животными, такими как лисы и медведи, и Святой Георгий, который был покровителем волков и охотников.[3] Михаил Чиковани считал, что это множество божеств представляет собой более позднее развитие первоначального матриархат миф, в котором Дали была хозяйкой всех зверей. В частности, он видел Бер Шишвлиш как неудачная замена Дали.[92]

Некоторые группы в восточной Грузии рассматривали Апсата и Дали как братьев и сестер, каждый из которых по очереди защищал стада диких животных.[1] Когда за животных отвечал Апсат, охотники с легкостью убивали животных, но когда Дали взяла верх, она внимательно наблюдала за животными, из-за чего охотникам было намного труднее их сбить.[93] Сванский хоровод Метхвар Маре хвалит и Дали, и Апсат в этих ролях.[94] В некоторых случаях Апсат представлен как муж или сын Дали или даже как ее отец, а не как ее брат или сестра.[92][95] Туите предположил, что это разделение ролей между двумя божествами было результатом адаптации Апсата к ранее существовавшей системе убеждений, в которой фигура женщины являлась основным покровителем игровых животных.[96]

Еще одно грузинское охотничье божество, Очопинтре,[f] часто упоминается рядом с Дали. Некоторые источники сообщают, что они работали вместе, чтобы пасти и защищать животных от охотников.[97][98] Напротив, Вирсаладзе сообщает, что Хевсурский народ из Хевсурети регион считал мужчину Охопинтре своим главным богом охоты. У них была фигура под названием «лесная женщина», неназванная защитница оленей, но по сравнению с ней обращались с ней как с несовершеннолетней.[99]

В некоторых источниках упоминается, что Дали сопровождали охотничьи собаки, иногда в частности легендарная черноухая охотничья собака Курша.[22][100] Однако К'урша не является постоянной чертой историй Дали. Чаще его изображают сопровождающим мужчин-охотников, включая ее сына Амирани, а также охотника Беткила.[42][56]

Изображение постхристианизации

В качестве христианство стали более заметными в Грузии, начиная с ее прихода в III веке, многие языческие верования были изменены или приспособлены для соответствия христианской идеологии.[11][40][101][102] Функции Дали как хозяйки охоты стали переложить на Святого Георгия, как в рассказе об охотнике Чорле. Этномузыколог Мака Хардиани определил победу Святого Георгия над Дали в истории Чорла как символ ослабления языческих верований перед лицом христианского влияния.[89] Дэвид Хант предположил, что история, в которой Дали пытается задушить Амирани, отражает христианское неприятие богини-женщины, которая превратилась в злобную и «ведьмовскую» фигуру.[103]

Демоническая фигура козла перед испуганной толпой
Деталь из Шабаш ведьм, картина XIX века художника Франсиско Гойя изображающий сатану в образе козла

Утрата Дали статуса и власти в христианскую эпоху отразилась в изменении народных обычаев. Вместо этого святому Георгию были предложены молитвы и жертвы, принесенные Дали.[104] В селе Цхета в историческом Лечхуми В провинции охотники, столкнувшиеся с «лесной женщиной», могли уволить ее, просто произнеся имя Джорджа, подтверждая свою власть над ней.[105]

Вирсаладзе пишет, что по мере того, как Святой Георгий начал затмевать Дали, ее все больше ассоциировали со злыми духами и демоническими образами.[106] Ее характер был переплетен с неким злым духом, называемым али. В али сохранила связь Дали с охотниками и высокими скалами, но ее сверхъестественная красота, особенно ее сияющие волосы, были обращены в ужасающее уродство. Заклинание для защиты путешественников от али описал у нее неуместные черты лица, вывернутые конечности, ужасное лицо и «ужасные волосы, испачканные кровью».[107] Ее злобные аспекты были подчеркнуты, а ее покровительство и защита охотников были преуменьшены.[108] Любимые животные Дали, такие как дикие козы и серна, в которых она часто превращалась, использовались в христианских образах для изображения Сатана, злое существо, которое противостоит Богу.[104] Эта деградировавшая версия Дали иногда изображается в компании дьяволы.[109]

Вирсаладзе и Хант оба предположили, что эти изменения в мифе о Дали являются прямым следствием того, что христианская церковь изменила существующие языческие верования, чтобы связать их со злом в попытке дискредитировать их.[104][108] По словам Вирсаладзе, это не было полностью успешным, и вера в Дали сохранялась наряду с христианством, особенно в отдаленных горных регионах, где христианская церковь имела меньшее влияние.[109][110] Один пожилой мужчина, с которым она беседовала во время своего исследования в середине двадцатого века, описал Дали как божество и как мучительный дух, указывая на то, что обе версии мифа все еще существуют в современную эпоху.[108]

Мифологические параллели

Более чем один автор обсуждает важные параллели между Дали и другими мифологическими фигурами из других культур с аналогичными ролями и ассоциациями. Фигуры, эквивалентные Дали, появляются в мифологиях многих кавказских групп. Научные сравнения с различными цифрами из Греческая мифология также распространены, и некоторые утверждали, что эти сходства являются результатом постоянных контактов между народами древняя Греция и древняя грузия.[111][112] В другой работе Дали сравнивали с Ближневосточная богини, поскольку она разделяет похожие мотивы, включая ассоциации рассвета и смертных любовников.[32][113] Наконец, также было высказано предположение, что Дали представляет собой сохранившуюся версию определенного западноевропейского мифологического архетипа хозяйки охоты или зверей, который был изменен или искажен в других местах.[28][114]

Кавказские эквиваленты

Современная карта Грузии с историческим регионом Сванетии красным цветом
Исторический регион Сванетии на современной карте Грузии

Дали был важен для сванов настолько, что был их самой известной мифологической фигурой.[115] У других кавказских народов были мифы, в которых описывались очень похожие божества, которые можно считать примерно эквивалентными Дали с региональными вариациями. Мингрельский народ исторического Самегрело В регионе к югу от Сванетии почиталась златовласая богиня охоты по имени Ткаши-Мапа, которую ученые считают эквивалентом Дали из-за пересечения их мифологических ролей и ассоциаций.[97][116] Оба жили в дикой местности, превращались в животных, заводили смертных любовников и опасно ревновали.[117] Туите, опираясь на работу Чиковани в 1972 году, предположила, что златовласая богиня Самдзимари («Носящая ожерелья») из северо-восточной Грузии выполняла аналогичную, даже эквивалентную роль Дали, хотя она не была явно охотничьим божеством.[118][119] Самдзимари и Дали были соблазнительными фигурами, связанными с домашними делами, которые перемещались в недоступные или нецивилизованные пространства. Каждый служит женским аналогом соответствующей региональной версии Святого Георгия.[119]

В кавказских культурах, поклонявшихся мужскому охотничьему божеству, часто существовали истории о фигуре, выполнявшей функцию Дали как «повелительницы зверей», но не считавшейся божеством.[40][120] Во многих местах эта фигура известна только как «лесная женщина» или подобный описательный титул. Вирсаладзе считала эту фигуру практически такой же, как Дали.[121] Хевсурцы, поклонявшиеся мужчине Охопинтре, сохранили представление о крохотной покровительнице скал.[120] Осетины, основным охотничьим божеством которых был Эфсати,[c] была лесная женщина.[122] Северный Кавказ Кумыки а у жителей регионов Лечхуми и Гурия была лесная женщина, а не сильная традиция богини охоты.[36][105][123] В Аварцы из Северный Кавказ есть истории о "Лесной красавице" с золотыми волосами, как Дали.[124] Повторяющаяся концепция «лесной женщины» (или реже «лесного человека») была предложена в качестве возможного доказательства общей панкавказской мифологии, которая могла существовать до христианства и ислам приехал на Кавказ.[125]

«Лесная женщина» - повторяющийся мотив в Нартская сага, сборник историй с Северного Кавказа, лежащий в основе большей части мифологии этого региона.[105] В Дигор, осетинская подгруппа, рассказывают историю о ведьме-оленеводе, которая имеет некоторое сходство с Дали.[126] Как и Дали, она предпочитает белую лань и использует свои волосы, чтобы связать охотников, которые ее оскорбляют, хотя, в отличие от большинства историй Дали, охотники в конце концов побеждают ведьму.[127] Другие истории саги нартов связаны с богинями или волшебными женщинами, которые, как Дали, превращаются в оленей, имеют сияющую кожу и принимают охотников как любовников.[128] Туите также отметил, что Дзерассае, водный дух из нартской саги, имел сходство с Дали: у нее были золотые волосы, и она могла превращаться в рыбу или оленя. Он процитировал лингвиста Джон Коларуссо, которые предположили, что между их именами может быть связь по начальному слогу со сдвигом в фонема вызвано переводом на черкесский.[129]

Греческая мифология

Мраморная статуя Цирцеи, обнаженная
Цирцея (1860), автор Чарльз Гумери

Туите сравнила Дали в роли матери Амирани с гречанкой. Нереида Фетида, мать Ахиллес. Каждая богиня взяла смертного за любовника и родила полубог сын. Их сыновьям суждено было стать воинами огромной силы, возможно, достаточной, чтобы бросить вызов божество-создатель их соответствующих мифологий. Несмотря на то, что он чрезвычайно грозен, ни один из них не достигает своего полного потенциала, и оба в конечном итоге терпят поражение.[84] Туите утверждает, что сходство между двумя мифами свидетельствует о доисторических контактах между древнегреческими и кавказскими народами.[111]

Классический ученый Эгберт Баккер обсуждал Дали как параллель с греческой богиней-ведьмой Цирцея из Гомер с Одиссея, подчеркивая их общие аспекты: «защита животных, сексуальное хищничество, рассветные и новогодние ассоциации» и «мужской божественный двойник и противник».[130] Далее он предположил, что их сходство указывает на культурный обмен между грузинами и греками, отметив, что родина сванов близка к древнему грузинскому царству Колхида, регион с тесными торговыми связями с Грецией.[130]

В некоторых источниках отмечается сходство с греческой богиней Артемида, которая также была покровительницей диких животных и охоты, хотя в отличие от Дали она была известна скорее ханжеством, чем распущенностью.[27][31][131] Оба были связаны с переходами и границами, особенно между цивилизацией и дикой природой.[132][133]

Ближневосточные богини

Писавший в 1940-х годах грузинский писатель Демна Шенгелая рассматривал Дали как эквивалент Вавилонский богиня Иштар, определяя темы матриархата, борющегося с патриархальными ценностями, отраженными в рассказах каждого.[134]

Вирсаладзе обнаружила сходство между Дали и несколькими родственными ближневосточными божествами, включая Иштар, Фригийский богиня Кибела, Финикийский Astarte, и Карфагенский Танит, отмечая, что все эти богини были связаны со смертным любовником в историческом цикле, представляющем переход к весне и циклическое возрождение природы.[113] Она особенно подчеркнула сходство между Дали и Иштар: владычество над животными, связь с рассветом и сексуальная агрессивность, которой боялись мужчины.[45][135] Она предположила возможность того, что мифология, окружающая Дали, представляет собой сохранившуюся форму «очень древнего цикла традиций и песен о взаимоотношениях хозяйки, покровительницы или правительницы зверей, леса, скал и вод со смертным молодым человеком ".[136] По словам Вирсаладзе, этот мифологический мотив является фрагментом матриархальной системы верований, преклоняющейся перед природой и животворящими материнскими божествами, которая позже была вытеснена патриархальной идеологией.[2]

Каменная фигурка женщины, схватившейся за грудь
Статуэтка, возможно, изображающая Иштар (c. 1300 – c. - c. 1100 ДО Н.Э)[137]

Опираясь на работы более ранних писателей, таких как Вальтер Буркерт и Пол Фридрих, Туите описала мифологические сходства между Дали и несколькими другими подобными богинями, у которых есть параллельные мотивы, возможно, указывающие на взаимное влияние. В первую очередь среди этих сходств - связь с золотом (как цвет и как драгоценный металл ), плодородие и покровительство животным, соблазнительное поведение в сочетании с деструктивной ревностью и связь с рассветом или утренней звездой.[133] Он называет эти сходства "богиня рассвета сложный".[32] Богини с некоторыми или всеми этими особенностями включают Протоиндоевропейский богиня рассвета Hausōs, и два греческих божества, вероятно, произошли от нее, богини зари Эос и богиня любви Афродита. Он также подчеркивает Шумерский богиня Инанна, и ее вавилонская копия Иштар, разделяющая эти параллельные мотивы, несмотря на то, что они не произошли от Хауса.[138] Туите определяет всеобъемлющие темы комплекса богини зари как двусмысленность и переход. Он отмечает, что мифологические ассоциации этих богинь служат символами для более крупных концепций, таких как переходы от ночи к дню, от старого к новому и от рождения к смерти. В случае с Дали ее отождествление как с утренней звездой, так и с канун Нового года напрямую усиливает ее статус покровителя переходных процессов.[139]

Археолог Елена Рова, опираясь на работу Туите, писал, что, по-видимому, есть свидетельства передачи символов и верований между месопотамским и грузинским народами во время Бронзовый век.[140] Она описала обнаружение в 2014 году фрагмента украшенного песчаник мемориальная доска в Арадетис Оргора курганы на Дедоплис Миндори археологические раскопки в Грузии как основание для этого предположения.[141] На мемориальной доске, относящейся к XIV – XIII векам до нашей эры, изображена девятиконечная звезда, похожая на восьмиконечную. звезда Иштар.[142][143] Рова полагала, что звездный дизайн мог быть передан из Месопотамии в Грузию через междугороднюю торговлю самого предмета или косвенно. меметический передача дизайна.[144] Затем он мог быть использован в качестве символа местной солнечной богини, такой как Дали, возможно потому, что некоторые черты Иштар были достаточно похожи на Дали, «чтобы символ последнего был сознательно выбран местным населением, чтобы символизируют местную богиню ».[140]

Западноевропейские цифры

Фреска женщины, держащей единорога
У нежной и задумчивой девушки есть сила приручить единорога. Фреска, наверное, автор Доменико Зампиери c. 1602, (Палаццо Фарнезе, Рим )

Дэвид Хант сравнил охотничью мифологию вокруг Дали с западноевропейский концепция единорог и дама, которая его укрощает. Он отметил, что рассказы о единороге обычно связаны с охотой, часто в высоких горах. Традиционные описания единорога включают черты, характерные для коз и оленей, например: раздвоенные копыта. В свою очередь, копытные - важная добыча для охотников кавказских гор и широко фигурируют в их мифологии. Любимые животные Дали были отмечены способами, которые делали их похожими на единорога; в частности, они часто были чисто-белыми или однорогими. Наконец, он нашел параллель между мотивом дамы, укрощающей единорога, и повторяющейся идеей о богине или сверхъестественной хозяйке, защищающей диких животных.[145] Хотя он признал, что доказательства были «косвенными и скудными», он предположил, что история единорога возникла из древней европейской охотничьей мифологии, которая, по его мнению, сохранилась в мифологии Кавказа после исчезновения в других местах.[114]

Хильда Эллис Дэвидсон и Анна Чаудри обнаружили сходство между рассказами о Дали и glaistig из Шотландское нагорье. В glaistig обычно описывался как карга которые жили высоко в горах и охраняли копытных животных. Как и Дали, glaistig может быть как полезным, так и вредоносным, в зависимости от рассматриваемой истории. Защищая своих животных, в некоторых историях glaistig позволяла охотиться на них, если охотники уважали ее и оставляли ей соответствующие подношения.[146] В других рассказах glaistig изображал из себя старуху и охотился на охотников, остановившихся в горных хижинах, называемых оба.[147] И Дали, и glaistig использовать их сверхъестественно сильные волосы как привязки; Дали связывает охотников напрямую, а glaistig связывает охотничьих собак, чтобы она могла безопасно атаковать их хозяев.[38][148]

Дэвидсон и Чаудри пришли к выводу, что Дали и glaistig каждая из них представляет собой местную версию архетипической фигуры женщины-хранительницы дикой природы, что, по их мнению, является широко распространенной мифологической темой.[149][150] Дали представляет собой сохранившуюся форму мифа, в котором богиня сохраняет свою силу и красоту. Напротив, glaistig представляет собой измененную форму, в которой богиня превратилась в уродливую ведьму и пользуется значительно меньшим уважением.[28] Они утверждают, что похожие фигуры, от соблазнительных до тревожных, когда-то были широко распространены в разных европейских местах и ​​культурах, ссылаясь на лесных женщин Скандинавия, Греческая Артемида и Ирландский Cailleach. Более поздние формы, в которых фигура хранителя уродлива или зла, представляют версию, которая стала заметной после того, как исчезло уважение к более ранним фигурам богини.[28]

Современное наследие

Пейзаж Венеры с черным небом.
Перспективный вид Дали Хасма и Латона Корона на Венере

Дали сохранил культурное значение среди грузин до наших дней, особенно в более сельских районах, где охота все еще практикуется как профессия. Опрос, проведенный в 2013 году, показал, что, хотя большинство людей моложе или более образованных считали Дали мифологическим персонажем, многие пожилые охотники по-прежнему считали Дали реальной фигурой, хотя никто из них лично не встречал их. Они рассказывали истории о знакомых им охотниках, которые столкнулись с Дали и в результате были ранены или сошли с ума.[151]

В современную эпоху эпонимы и литературные аллюзии Дали указывают на стойкость ее повествования в культурной памяти. В Дали Часма и Ткаши-мапа Часма на Венере названы в честь Дали и ее мегрельского эквивалента Ткаши-Мапа.[152][153] Capra dalii ископаемый вид коз, обнаруженный в Грузии, назван в честь Дали.[154] Фрагменты Capra dalii окаменелости были впервые обнаружены в Дманиси археологических раскопок в 2006 году, и считается, что они связаны с Западно-Кавказский тур, Capra caucasica.[155]

Известный грузинский писатель Константин Гамсахурдиа вплел в свой роман 1936 года множество фигур из грузинского фольклора, в том числе Дали. Похищение Луны.[156] Грузинский писатель Григол Робакидзе интегрировал Дали в свой роман на немецком языке 1932 года Megi - Ein georgisches Mädchen в виде персонажа Ивлите. Он сказал, что намеревался представить в романе реалистичную женщину, воплотившую в себе черты мифического Медея.[157] Два стихотворения, написанные после несчастного случая со смертью прославленного сванского альпиниста Михаил Хергиани в 1969 году относятся к Дали, оплакивающему свою утрату.[158]

В 2019 г. Лентехи убрали фигуру Дали из дизайна большого фонтан запланировано для главной площади города. В первоначальном предложении фигурировала статуя Дали, обнаженного, стоящего на вершине большого камня, с тремя горными козлами, стоящими на скале под ней. Столичный Стефан из Грузинская православная епархия Цагери и Лентехи ​​резко критиковали включение богини как идолопоклонство, хотя мэр Бадри Липартелиани заявил, что изменение было направлено на повышение эффективности и визуальной привлекательности фонтана. Окончательная версия была построена без статуи Дали, а просто изображала трех горных козлов, сидящих на скале.[159][160]

Смотрите также

  • Бугады Мусун - сибирский зверь-хранитель, принявший облик северного оленя
  • Женщина-олень - обольстительный лесной дух в форме частично оленя
  • Девана - Славянская богиня леса и охоты
  • Миликки - Финская богиня охоты, которая пасла коров и могла определить успех охоты
  • Potnia Theron - широко распространенный в древнем искусстве мотив, изображающий самку, держащую двух животных
  • Скани - Скандинавская горная богиня, связанная с охотой, катанием на лыжах и зимой.

Примечания

  1. ^ Также транслитерируется как Т'каши Мапа.[1]
  2. ^ а б На грузинском языке Святой Георгий известен как Георгий. По-свански его зовут Джгёрг, также транслитерируемый как Джгыраг.[2][3]
  3. ^ а б c Апсат - сванское имя этого божества. По-осетински он известен как Эфсати.[34]
  4. ^ С грузинского Кур-шави, что означает «черноухий», также транслитерируется как Курша.[77]
  5. ^ Также Сулюкмахи.[85]
  6. ^ Также Очопинте.[97]

Цитаты

  1. ^ а б c d е ж Чаудри 2002, п. 169.
  2. ^ а б Tuite 2004b, п. 14.
  3. ^ а б Харахидзе 1968, п. 483.
  4. ^ а б c d е ж Tuite 2006, п. 3.
  5. ^ а б Tuite 2006, п. 21.
  6. ^ а б c d е ж грамм час Tuite 2006, п. 4.
  7. ^ Вирсаладзе 2017, п. 47.
  8. ^ Вирсаладзе 2017 С. 13–14.
  9. ^ Вирсаладзе 2017 С. 23–24.
  10. ^ Рова 2016, п. 521.
  11. ^ а б Рэпп 2007 С. 137–138.
  12. ^ Хардиани 2006 С. 206–207.
  13. ^ Вирсаладзе 2017 С. 25–26.
  14. ^ Охота 2003, п. 82.
  15. ^ Hind 2005, стр. 5–6.
  16. ^ Hind 2005 С. 9–10.
  17. ^ а б c d е ж грамм час я Tuite 2006, п. 2.
  18. ^ Tuite 2006, п. 12.
  19. ^ Tuite 2006 С. 14–15.
  20. ^ Рова 2016, п. 522.
  21. ^ а б c Хидашели 1982 г., п. 128.
  22. ^ а б c d Чирикба 2015, п. 178.
  23. ^ а б Вирсаладзе 2017, п. 106.
  24. ^ а б c Charachidzé 1993, п. 260.
  25. ^ Андерсон 2004, п. 311.
  26. ^ Вирсаладзе 2017, п. 184.
  27. ^ а б c Камури, Фоссати и Матпал 1993, п. 123.
  28. ^ а б c d е ж Дэвидсон и Чаудри 1993, п. 160.
  29. ^ Вирсаладзе 2017, п. 107.
  30. ^ Tuite 2006, п. 11.
  31. ^ а б c Дэвидсон 2002, п. 15.
  32. ^ а б c Tuite 2006, п. 16.
  33. ^ а б Berman et al. 2011 г., п. 105.
  34. ^ а б c d е ж грамм час я j Чаудри 2002, п. 170.
  35. ^ а б c Дэвидсон и Чаудри 1993, п. 158.
  36. ^ а б c Вирсаладзе 2017, п. 60.
  37. ^ а б Хидашели 1982 г., п. 133.
  38. ^ а б c Дэвидсон и Чаудри 1993, п. 159.
  39. ^ а б Квеселава 1958 г., п. 224.
  40. ^ а б c Вирсаладзе 2017, п. 85.
  41. ^ Вирсаладзе 2017, п. 231.
  42. ^ а б c d е ж грамм час Charachidzé 1993, п. 261.
  43. ^ а б c Микаберидзе 2015, п. 121.
  44. ^ а б c Вирсаладзе 2017, п. 28.
  45. ^ а б Вирсаладзе 2017, п. 114.
  46. ^ а б Вирсаладзе 2017, п. 155.
  47. ^ Вирсаладзе 2017, п. 213.
  48. ^ а б c Tuite 2006, п. 18.
  49. ^ а б c Охота 2003, п. 86.
  50. ^ а б Tuite 2006, п. 17.
  51. ^ а б Вирсаладзе 2017, п. 34.
  52. ^ Охота 2003 С. 86–87.
  53. ^ Вирсаладзе 2017, п. 31.
  54. ^ Дэвидсон и Чаудри 1993, п. 157.
  55. ^ Вирсаладзе 2017 С. 83–84.
  56. ^ а б c d е ж грамм Tuite 2006, п. 5.
  57. ^ а б Салиа 1983, п. 32.
  58. ^ а б c Tuite 1997, п. 6.
  59. ^ Tuite 2007, п. 23.
  60. ^ а б c d Баккер 2013 С. 83–84.
  61. ^ а б c Салиа 1983, п. 33.
  62. ^ Вирсаладзе 2017, п. 30.
  63. ^ Вирсаладзе 2017, п. 79.
  64. ^ Вирсаладзе 2017, п. 33.
  65. ^ Вирсаладзе 2017, п. 65.
  66. ^ а б Вирсаладзе 2017, п. 206.
  67. ^ Вирсаладзе 2017, п. 239.
  68. ^ Хачапуридзе 2015, п. 119.
  69. ^ Вирсаладзе 2017, п. 66.
  70. ^ а б c d Охота 2012, 33. Дали рожает в скалах.
  71. ^ Вирсаладзе 2017, п. 117.
  72. ^ а б Охота 2012, 34. Беткил.
  73. ^ Хардиани 2006, п. 205.
  74. ^ а б c Чаудри 2002, п. 171.
  75. ^ а б Tuite 2004a, п. 150.
  76. ^ Вирсаладзе 2017, п. 201.
  77. ^ Охота 2012, 44. Луг Балх (Грузинский), примечание 22.
  78. ^ а б Вирсаладзе 2017, п. 258.
  79. ^ Вирсаладзе 2017, п. 275.
  80. ^ Каландадзе-Махарадзе 2003, п. 341.
  81. ^ Tuite 2004b, п. 44.
  82. ^ Каландадзе-Махарадзе 2003 С. 341–342.
  83. ^ Чиковани 1974 С. 137–138.
  84. ^ а б c Tuite 1997, п. 11.
  85. ^ а б Berman et al. 2011 г., п. 84.
  86. ^ Охота 2012, XII. Легенды Прометея.
  87. ^ Охота 2012, 35. Дали и Амирани.
  88. ^ Вирсаладзе 2017, п. 260.
  89. ^ а б c Хардиани 2006, п. 206.
  90. ^ Шрейд 2001, п. 233.
  91. ^ Вирсаладзе 2017, п. 209.
  92. ^ а б Вирсаладзе 2017, п. 38.
  93. ^ Монаган 2014, п. 297.
  94. ^ Вирсаладзе 2017, п. 25.
  95. ^ Вирсаладзе 2017, п. 257.
  96. ^ Tuite 2018, п. 147.
  97. ^ а б c Микаберидзе 2015 С. 647–648.
  98. ^ Салиа 1983, п. 92.
  99. ^ Вирсаладзе 2017 С. 84–85.
  100. ^ Дэвидсон 2002, п. 18.
  101. ^ Вирсаладзе 2017 С. 128–129.
  102. ^ Вирсаладзе 2017, п. 182.
  103. ^ Охота 2012, VI. Охота.
  104. ^ а б c Охота 2003, п. 84.
  105. ^ а б c Вирсаладзе 2017, п. 123.
  106. ^ Вирсаладзе 2017 С. 132–133.
  107. ^ Вирсаладзе 2017, п. 120.
  108. ^ а б c Вирсаладзе 2017, п. 119.
  109. ^ а б Вирсаладзе 2017, п. 121.
  110. ^ Вирсаладзе 2017, п. 133.
  111. ^ а б Tuite 1997, п. 2.
  112. ^ Рова 2016, п. 523.
  113. ^ а б Вирсаладзе 2017, п. 101.
  114. ^ а б Охота 2003, п. 89.
  115. ^ Tuite 2004b, п. 121.
  116. ^ Хачапуридзе 2015, п. 117.
  117. ^ Хачапуридзе 2015, п. 118.
  118. ^ Tuite 2004b, п. 129.
  119. ^ а б Tuite 2006, п. 10.
  120. ^ а б Вирсаладзе 2017, п. 36.
  121. ^ Вирсаладзе 2017, п. 264.
  122. ^ Чаудри 2002, п. 167.
  123. ^ Чирикба 2015 С. 162–163.
  124. ^ Чирикба 2015, п. 169.
  125. ^ Чирикба 2015 С. 181–182.
  126. ^ Чаудри 2002, п. 174.
  127. ^ Дэвидсон и Чаудри 1993, п. 155.
  128. ^ Вирсаладзе 2017, п. 110.
  129. ^ Tuite 2007, п. 27.
  130. ^ а б Баккер 2013, п. 84.
  131. ^ Рог 1998, п. 249.
  132. ^ Дэвидсон 2002, п. 16–18.
  133. ^ а б Tuite 2006 С. 15–19.
  134. ^ Вирсаладзе 2017, п. 26.
  135. ^ Вирсаладзе 2017, п. 111.
  136. ^ Вирсаладзе 2017, п. 115.
  137. ^ Пампелли 1908, п. 48.
  138. ^ Tuite 2006 С. 15–16.
  139. ^ Tuite 2006 С. 18–19.
  140. ^ а б Рова 2016, п. 524.
  141. ^ Рова 2016, п. 512.
  142. ^ Рова 2016, п. 515.
  143. ^ Рова 2016, п. 517.
  144. ^ Рова 2016, п. 518.
  145. ^ Охота 2003, п. 75.
  146. ^ Дэвидсон и Чаудри 1993, п. 151.
  147. ^ Дэвидсон и Чаудри 1993 С. 151–152.
  148. ^ Дэвидсон и Чаудри 1993, п. 153.
  149. ^ Дэвидсон и Чаудри 1993, п. 154.
  150. ^ Чаудри 2002, п. 176.
  151. ^ Хачапуридзе 2015 С. 118–119.
  152. ^ "Дали Часма". Газетир планетарной номенклатуры. Рабочая группа Международного астрономического союза по номенклатуре планетных систем. Получено 2018-05-02.
  153. ^ «Ткаши-мапа Часма». Газетир планетарной номенклатуры. Рабочая группа Международного астрономического союза по номенклатуре планетных систем. Получено 2018-05-02.
  154. ^ Бухсианидзе и Векуа 2006, п. 160.
  155. ^ Бухсианидзе и Векуа 2006, п. 159.
  156. ^ C'anava & Culaia 1998, п. 4, 29.
  157. ^ Брегадзе 2011, п. 40.
  158. ^ Жордания и Кейн 1999 С. 20–21.
  159. ^ "ლენტეხში მიტროპოლიტის კრიტიკის შემდეგ შადრევანი დალის ქანდაკების გარეშე დადგეს |". ნეტგაზეთი (на грузинском). Получено 2020-08-11.
  160. ^ პატარაია, მარიამ. "შადრევანი, რომელზეც ნადირობის ქალღმერთი უნდა გამოესახათ, დალის გარეშე გაიხსნა". ქუთაისი პოსტი (на грузинском). Получено 2020-08-11.

Рекомендации