Тохары - Tocharians

Тохары
Доноры, пещера Кизилгаха 14, Куча (фрагмент) .jpg
Возможные тохарские доноры из Кызылгахские пещеры возле Kucha, 6 век нашей эры. Они появились Европеоид, и имеют Сасанидский платье в стиле.[1] Эти картины связаны с аннотациями на тохарском и санскрит сделанные их художниками.
Регионы со значительным населением
Таримский бассейн в 1 тысячелетии нашей эры
(современное Синьцзян, Китай )
Языки
Тохарские языки
Религия
буддизм и другие
Родственные этнические группы
Индоиранцы, Афанасьево, BMAC культура

В Тохары, или же Тохарцы (НАС: /тˈkɛərяəп/ или /тˈkɑːrяəп/;[2] Великобритания: /тɒˈkɑːrяəп/),[3] были спикерами Тохарские языки, Индоевропейские языки известно примерно из 7600 документов примерно с 400 по 1200 г. н.э., найденных на северной окраине Таримский бассейн (современное Синьцзян, Китай ).[4]Название «тохарский» было дано этим языкам в начале 20 века учеными, которые идентифицировали их носителей с народом, известным в древнегреческих источниках как Tókharoi (Латинский Тохари), населявшие Бактрия со 2 века до нашей эры. Эта идентификация обычно считается ошибочной, но имя «тохарский» остается наиболее распространенным термином для языков и их носителей. Их настоящее этническое название неизвестно, хотя они могут иметь ссылались на себя так как Агни, Кучи и Krorän, или же Агния, Кучия как известно из санскрит тексты.[5]

Сельскохозяйственные сообщества впервые появились в оазисах северного Тарима около 2000 года до нашей эры. (Раннее Таримские мумии, которые не могут быть связаны с тохарами, датируются ок. 1800 г. до н.э.) Некоторые ученые связывают эти общины с Афанасьевская культура найдены ранее (ок. 3500–2500 до н. э.) в Сибири, к северу от Тарима или Средней Азии. BMAC культура.

Ко II веку до нашей эры эти поселения превратились в города-государства, омраченный кочевыми народами на севере и китайскими империями на востоке. Эти города, крупнейший из которых был Kucha, также служили промежуточными станциями на ветке Шелковый путь который проходил по северному краю Такламакан пустыня.

С 8 века нашей эры Уйгуры - динамики Тюркский язык от Королевство Кочо - поселились в районе. Народы городов-государств Тарима смешались с уйгурами, чьи Старый уйгурский язык распространение по региону. Считается, что тохарские языки вымерли в IX веке.

Имена

Примерно в начале 20 века археологи обнаружили ряд рукописей из оазисов в бассейне реки Тарим, написанных на двух тесно связанных, но ранее неизвестных Индоевропейские языки, которые было легко читать, потому что они использовали близкая вариация уже расшифрованного индийского Средний брахми сценарий. Эти языки были обозначены аналогичным образом их географическими соседями:[6]

Фридрих В. К. Мюллер был первым, кто предложил характеристику вновь открытых языков.[8][9] Мюллер назвал языки "Тохарский " (Немецкий Тохариш), связывая это Toxrï (Tωγry, «Тогари»)[5] с этнонимом Tókharoi (Древнегреческий: Τόχαροι) применяется Страбон к одному из "скифский "племена" из страны по ту сторону Яксарт "которые перекрыли Греко-бактрийское царство (сегодняшний день Афганистан -Пакистан ) во второй половине 2 века до нашей эры.[9][10][а] Этот термин также встречается в индоиранских языках (санскрит Тушара /Тухара, Староперсидский tuxāri-, Хотанский ттахвара), и стал источником термина "Тохаристан "обычно относится к 1-му тысячелетию Бактрия, так же хорошо как Тахарская область из Афганистан. В Tókharoi современные ученые часто отождествляют Юэчжи китайских исторических отчетов, которые основали Кушанская империя.[11][12]

Идентификация Мюллера стала меньшинством среди ученых, когда выяснилось, что люди Тохаристан (Бактрия ) говорил Бактриан, Восточно-иранский язык, который сильно отличается от тохарских языков. Тем не менее, «тохарский» оставался стандартным термином для языков рукописей Таримского бассейна и для людей, которые их создали.[8][13] Некоторые ученые утверждают, что юэчжи изначально говорили на тохарском, а затем переняли бактрийский язык.[14]

Имя Куча на тохарском языке Б было Kuśi, с формой прилагательного кушинне. Слово может быть производным от Протоиндоевропейский * кеук "сияющий, белый".[15]Тохарское слово B akeññe могло относиться к людям Агни, с производным значением «пограничники, участники марша».[16]В одном из тохарских текстов А есть арши-кантва как название своего языка, чтобы арши могло означать «Агнеас», хотя возможно и «монах».[17]

Языки

География распространения индоевропейских языков
В Тохарское письмо очень похож на индийский Сценарий брахми от Кушан период. Надпись на тохарском языке: Se pañäkte saṅketavattse arsa papaiykau «Этот Будда был написан рукой Санкетавы»,[18][19] на картине углерод датирован до 245-340 гг. н.э.[20]

Тохарские языки известны примерно из 7600 документов, датируемых примерно 400–1200 годами нашей эры, которые были найдены в 30 местах на северо-востоке Тарима.[21]Рукописи написаны на двух разных, но тесно связанных, Индоевропейские языки, известные как тохарский А и тохарский Б.[22]

Тохарский А (Агнеский или Восточно-Тохарский) был найден в северо-восточных оазисах, известных тохарцам как Ārśi, позднее Агни (то есть китайский Янки; современный Карасар) и Турфан (включая Хочо или Qočo; известный на китайском как Гаочан). Было детально изучено около 500 рукописей, в основном из буддийских монастырей. Многие авторы считают, что тохарский А стал чисто литературным и литургическим языком ко времени написания рукописей, но, возможно, что сохранившиеся документы не репрезентативны.[23]

Тохарский B (кучеанский или западно-тохарский) был обнаружен на всех тохарских памятниках А, а также в нескольких местах дальше на запад, в том числе Кучи (позже Куча). Похоже, что в то время он все еще использовался в повседневной жизни.[24]Детально изучено более 3200 рукописей.[23]

У языков были существенные различия в фонологии, морфологии и лексике, что делало их взаимно непонятными, «по крайней мере так же, как современные германские или романские языки».[25][26]Тохарский язык A показывает нововведения в гласных и именных наклонениях, тогда как тохарский язык B имеет изменения в согласных и глагольных наклонениях. Многие различия в лексике между языками связаны с буддийскими концепциями, которые могут предполагать, что они были связаны с разными буддийскими традициями.[25]

Различия указывают на то, что они расходились от общего предка между 500 и 1000 годами до появления самых ранних документов, то есть где-то в I тысячелетии до нашей эры.[27]Общий индоевропейский словарь, сохранившийся в тохарском языке, включает слова, обозначающие пастбище, крупный рогатый скот, овец, свиней, собак, лошадей, текстиль, сельское хозяйство, пшеницу, золото, серебро и колесные машины.[28]

Пракрит документы 3 века Krorän, Андир и Ния на юго-восточном краю Таримской котловины содержат около 100 заимствований и 1000 имен собственных, которые не могут быть отнесены к Индийский или иранский источник.[29]Томас Берроу предположил, что они происходят из разновидности тохарского, получившего название тохарского С или кроранского, на котором, возможно, говорила по крайней мере часть местного населения.[30]Теория Берроу широко признана, но доказательства скудны и неубедительны, и некоторые ученые предпочитают альтернативные объяснения.[21]

Происхождение

Индоевропейские миграции, с расположением Афанасьевская культура (генетически идентичен Ямная культура из Понтийские степи ) и их вероятных потомков тохаров.[31]

Дж. П. Мэллори и Виктор Х. Майр утверждают, что Тарим был сначала урегулирован Протохарский -колонки из Афанасьевская культура на север, которые мигрировали на юг и заняли северную и восточную окраину Таримский бассейн. Сама афанасьевская культура возникла в результате миграции на восток Ямная культура, первоначально основанный в Понтийская степь к северу от Кавказские горы.[32] Афанасьевская культура (ок. 3500–2500 до н. Э.) Демонстрирует культурные и генетические связи с индоевропейскими культурами среднеазиатских степей, но предшествует специфическому Индоиранский -ассоциированный Андроновская культура (ок. 2000–900 до н. э.). Ранней экспансии ямной культуры на восток около 3300 г. до н.э. достаточно, чтобы объяснить изоляцию тохарских языков от Индоиранский лингвистические инновации, такие как сатемизация.[33]

Поселок Таримского бассейна

В Пустыня Такламакан имеет примерно овальную форму, около 1000 км в длину и 400 км в ширину, с трех сторон окружен высокими горами. Основная часть пустыни песчаная, окруженная полосой гравийной пустыни.[34]Пустыня совершенно бесплодна, но в конце весны тающие снега в окружающих горах питают ручьи, которые были изменены в результате деятельности человека, чтобы создать оазисы с мягким климатом. микроклиматы и поддержка интенсивного сельского хозяйства.[34]На северном краю впадины эти оазисы встречаются в небольших долинах перед гравием.[34]На южной окраине они встречаются в аллювиальные вееры на окраине песчаной зоны; отдельные аллювиальные фаноазисы встречаются и в гравийных пустынях Турфанская впадина к востоку от Такламакана.[35]Примерно с 2000 г. до н.э. эти оазисы поддерживали поселенческие сельскохозяйственные поселения бронзового века, которые постоянно совершенствовались.[36]

Необходимая ирригационная технология была впервые разработана в 3-м тысячелетии до нашей эры в Бактрийско-Маргианский археологический комплекс (BMAC) к западу от Горы Памира, но неясно, как он попал в Тарим.[37][38] Основные сельскохозяйственные культуры, пшеница и ячмень, также происходили с запада.[39]

Таримские мумии

"Лоулан Красота"

Самый старый из Таримские мумии, тела, сохранившиеся в условиях пустыни, датируются 2000 годом до нашей эры и были найдены на восточной окраине Таримского бассейна. Европеоидный типы с светлые волосы.[40]Генетическое исследование останков древнейшего пласта Кладбище Сяохэ обнаружил, что материнские линии были смесью восточно-западных евразийских типов, в то время как все отцовские линии были западноевразийского типа.[41]Неизвестно, связаны ли они с фресками, написанными на тохарских памятниках более двух тысячелетий спустя, на которых также изображены светлые глаза и цвет волос.

Позже группы кочевые скотоводы переселились из степи в луга к северу и северо-востоку от Тарима. Они были предками народов, позже известных китайским авторам как Wusun и Юэчжи.[42]По крайней мере, некоторые из них говорили Иранские языки,[42]но меньшинство ученых предполагает, что юэчжи были носителями тохарского языка.[43][44]

В течение 1-го тысячелетия до нашей эры новая волна иммигрантов, Сака говорящие на иранских языках, прибыли с запада и поселились вдоль южного края Тарима.[45]Считается, что они являются источником иранских заимствований в тохарских языках, особенно связанных с торговлей и войной.[46]

Религия

Большинство тохарских надписей взяты из Буддист монастырские тексты, предполагающие, что тохары в значительной степени исповедовали эту религию. Добуддийские верования в значительной степени неизвестны, но некоторые китайские богини похожи на богинь предполагаемых Протоиндоевропейский богиня солнца и богиня рассвета, подразумевая влияние с их стороны через торговые пути на тохарских территориях и, следовательно, их поклонение там.[47] Существительное Swāñco происходит от имени протоиндоевропейской богини солнца, а тохарский А имеет коṃ, заимствованное этимологически связанное с тюркской богиней солнца Пушка Ана. Кроме того, они могли также поклоняться лунное божество (люди- ) и земной (кеṃ- ).[48]

Состояния оазиса

Основные государства-оазисы древнего Таримского бассейна

Первые упоминания о государствах-оазисах встречаются в китайских историях. Книга Хань перечисляет 36 государств в бассейне Тарима за последние два века до нашей эры.[49]Эти оазисы служили путевыми станциями на торговых путях, составляющих часть Шелковый путь проходя по северной и южной окраинам пустыни Такла-Макан.[50]Самые большие были Kucha с населением 81 000 жителей и Агни (Янки или Карашар) с 32000.[51]В китайской истории нет свидетельств этнических изменений в этих городах между тем временем и периодом тохарских рукописей с этих мест.[52]Эти небольшие городские сообщества, расположенные на северной окраине Тарима, были в тени кочевые народы на север и Китайские империи на восток. Когда требовалось, они соглашались на подчиненные отношения с более крупными державами и действовали независимо, когда могли.[53]

Сюннуйская и Ханьская империи

В 177 г. до н.э. Xiongnu водил Юэчжи из западного Ганьсу, в результате чего большинство из них бежало на запад в Илийская долина а затем в Бактрия Затем хунну захватили Таримские государства, которые стали важной частью их империи.[54]Китайский Династия Хан был полон решимости ослабить своих врагов-хунну, лишив их этой области.[55]Это было достигнуто в серии кампаний, начавшихся в 108 г. до н.э. и завершившихся установлением Протекторат западных регионов в 60 г. до н.э. Чжэн Цзи.[56]Правительство Хань использовало ряд тактик, в том числе заговоры с целью убийства местных правителей, прямые нападения на несколько государств (например, Куча в 65 г. до н.э.), чтобы запугать остальных, и резню всего населения Лунтай (80 км к востоку от Кучи), когда они сопротивлялись.[57]Хан контролировал государства Тарима с перерывами до их окончательного ухода в 150 году нашей эры.[58][59]

Кушанская империя (2 век нашей эры)

Бронзовая монета Канишка Великий нашел в Хотан, Таримский бассейн. 2 век нашей эры.
Кызылские пещеры картины в Гандхара стиль, с тохарскими надписями. Углерод датирован 245-340 гг. Н. Э.[60][61]

В Кушанская империя расширилась до Тарима во 2 веке нашей эры, в результате чего буддизм, Кушанское искусство, санскрит как литургический язык и Пракрит как административный язык (в южных штатах Тарима).[62]Вместе с этими индийскими языками появились письменности, в том числе Сценарий брахми (позже адаптированный для написания тохарского) и Харости сценарий.[63]

С III века Куча стал центром буддийских исследований. Буддийские тексты были переведены на китайский язык кучейскими монахами, самым известным из которых был Кумараджива (344–412/5).[64][58]Захвачен Люй Гуан из Позже Лян во время нападения на Куча в 384 году Кумараджива выучил китайский язык в годы пленения в Ганьсу. В 401 году он был доставлен в Позже Цинь столица Чанъань, где он оставался главой бюро переводов до своей смерти в 413 году.[65][66]

В Кызылские пещеры находятся в 65 км к западу от Куча и содержат более 236 буддийских храмов. Их фрески датируются III - VIII веками.[67]Многие из этих фресок были удалены Альберт фон Ле Кок и других европейских археологов в начале 20-го века, и сейчас они хранятся в европейских музеях, но другие остаются на своих первоначальных местах.[68]

Все более засушливый климат в 4 и 5 веках привел к тому, что некоторые южные города были заброшены, в том числе Ния и Кроран, что привело к смещению торговли с южного маршрута на северный.[69]Конфедерации кочевых племен также начали борьбу за господство. Северные оазисные государства были покорены. Журан в конце 5 века, оставив на месте местных лидеров.

Расцвет оазисных государств

Посол Куча при дворе Китая Император Юань Лян в его столице Цзинчжоу в 516–520 гг. н.э., с пояснительным текстом. Портреты из периодических подношений Ляна, Копия песни XI века.

Куча, самый большой из городов-оазисов, управлялся семьей Бай, иногда автономно, а иногда как вассалы внешних сил.[70]Правительство включало около 30 названных должностей ниже короля, причем все титулы, кроме самых высоких, приходились на пары слева и справа. В других государствах были подобные структуры, но в меньшем масштабе.[71]В Книга Джин говорит о городе:

У них есть город-крепость и пригороды. Стены тройные. Внутри находятся буддийские храмы и тысячи ступ. Люди занимаются земледелием и земледелием. Мужчины и женщины стригут волосы и носят их на шее. Дворец принца величественен и величественен, сверкает, как обитель богов.

— Книга Джин, Глава 97[65]

Жители выросли красное просо, пшеница, рис, бобовые, конопля, виноград и гранаты, а также выращенные лошади, крупный рогатый скот, овцы и верблюды.[72]Они также добывали широкий спектр металлов и минералов в окружающих горах.[73]Ремесленные изделия включали изделия из кожи, тонкий войлок и коврики.[73]

Как известно, посол Куча посетил китайский суд Император Юань Лян в его столице Цзинчжоу в 516–520 гг. н. э., примерно в то же время, что и Гепталит посольства там. Посол из Кучи изображен на Портреты из периодических подношений Ляна, написана в 526-539 гг. н. э., сохранилась песенная копия XI века.

Завоевание гефталита (около 480–550 гг. Н.э.)

Ранний панно "Тохарские дарители", Кызыл, Таримский бассейн. Эта картина была углерод датирован до 432–538 гг. н. э.[74][75] Стиль фехтовальщиков в одинарном кафтане теперь считается принадлежащим Эфталиты, из Тохаристан, которые оккупировали Таримский бассейн с 480 по 560 г. н.э., и говорили Бактриан, Восточно-иранский язык.[76][77]

В конце V века н.э. Эфталиты, основанный в Тохаристан (Бактрия ), расширилась на восток через Памирские горы, которые сравнительно легко пересечь, как и Кушаны перед ними из-за наличия удобных плато между высокими пиками.[78] Они заняли западную Таримский бассейн (Кашгар и Хотан ), взяв под свой контроль территорию из Руанруанс, которые собирали тяжелую дань из городов-оазисов, но теперь слабеют под атаками китайцев. Династия Вэй.[79] В 479 году они заняли восточную часть Таримской котловины, вокруг области Турфан.[79] В 497–509 годах они продвинулись к северу от Турфана к Урумчи область, край. В первые годы VI века они отправляли посольства из своих владений в Таримском бассейне в Династия Вэй.[79] Эфталиты продолжали занимать Таримский бассейн до конца своей империи, примерно в 560 году нашей эры.[79][80]

По мере того, как территории, которыми управляли эфталиты, расширялись в Среднюю Азию и Таримский бассейн, искусство эфталитов с характерной одеждой и прическами также стало использоваться в областях, которыми они управляли, таких как Согдиана, Бамиан или Kucha в Таримский бассейн (Кызылские пещеры, Кумтура пещеры, Реликварий Субаши ).[76][81][82] В этих местах появляются сановники в кафтанах с треугольным воротником с правой стороны, короны с тремя полумесяцами, некоторые короны с крыльями и уникальной прической. Другой маркер - двухточечная система подвески для мечей, которая, кажется, была нововведением гефталита и была введена ими на территориях, которые они контролировали.[76] Картины из Kucha области, особенно мечники в Кызылские пещеры, по всей видимости, были созданы во время правления гефталитов в этом регионе, около 480–550 гг.[76][83] Влияние искусство Гандхары в некоторых из самых ранних картин Кызылские пещеры датируется около 500 г. н.э., считается следствием политического объединения территории между Бактрией и Kucha под эфталитами.[84]

Göktürks

Деревянная табличка с описанием участка земли Куча, VI – VII вв.

Ранние тюрки Первый тюркский каганат затем взял под свой контроль Турфан и Kucha области примерно с 560 г. н.э., и в союзе с Сасанидская Империя, сыграл важную роль в падении империи гепталитов.[85]

В Турки затем раскололся на западный и восточный каганаты. Семья Бай продолжала править Кучей как вассалы Западные турки[86] Многие сохранившиеся тексты на тохарском языке датируются этим периодом и затрагивают широкий спектр административных, религиозных и повседневных тем.[87] Они также включают проездные, небольшие листки тополь дрова, указывающие размер разрешенных караванов для чиновников на следующей станции по дороге.[88]

Завоевание Тан и последствия

В 7 веке Император Тайцзун из Тан Китай, имея превосходить то Восточные турки, послал свои армии на запад, чтобы атаковать западных турок и государства-оазисы.[89]Первый оазис, который упал, был Турфан, который был захвачен в 630 г. и аннексирован в составе Китая.[90]

Кампания императора Тайцзуна против оазисных государств

Рядом с западом лежал город Агни, который был притоком Тан с 632 г. Встревоженный близлежащими китайскими войсками, Агни перестал посылать дань в Китай и заключил союз с западными турками. Им помогал Куча, который также прекратил посылать дань. Тан захватил Агни в 644 году, разбив силы помощи западных турок, и заставил короля возобновить дань. Когда этот король был свергнут родственником в 648 году, Тан послал армию под командованием тюркского генерала Ашина Шеэр установить послушного члена местной королевской семьи.[91]Асина Шеэр продолжал захватывать Куча и сделал его штаб-квартирой Тан Генеральный протекторат по успокоению Запада Кучейские силы отбили город и убили генерала-защитника Го Сяоке, но город снова пал на Асина Шеэр, который приказал казнить 11000 жителей в отместку за убийство Го.[92]Тохарские города так и не оправились от Танского завоевания.[93]

Тан потерял бассейн Тарима из-за Тибетская Империя в 670 г., но вернул его в 692 г. и продолжал править там до тех пор, пока не был вновь захвачен тибетцами в 792 г.[94]Правящая семья Бай Куча последний раз упоминается в китайских источниках в 787 году.[95]В китайских источниках IX и X веков об этом регионе мало упоминается.[96]

В Уйгурский каганат взяли под свой контроль северный Тарим в 803 г., после того как их столица в Монголии была разграблена Енисейский Кыргыз в 840 году они основали новое государство, Королевство Кочо со столицей в Гаочан (близ Турфана) в 866 г.[97]За столетия контактов и смешанных браков культуры и население правителей-скотоводов и их подданных-земледельцев слились воедино.[98]Уйгуры отказались от своей государственной религии манихейство в пользу буддизма и переняли сельскохозяйственный образ жизни и многие обычаи жителей оазисов.[99]Тохарский язык постепенно исчез, поскольку городское население перешло на Старый уйгурский язык.[100]

Смотрите также

Часть серия на
История Синьцзян
Museum für Indische Kunst Dahlem Berlin Mai 2006 063.jpg

Примечания

  1. ^ «Большинство скифов, начиная с Каспийское море, называются Дахэ Скифы и расположенные восточнее Massagetae и Sacae; остальные имеют общее название скифов, но каждое отдельное племя имеет свое особое название. Все или большая часть из них - кочевники. Самые известные племена - это те, кто лишил греков Бактриана, аси, пазиани, тохари и сакараули, которые прибыли из страны по другую сторону Яксарт, напротив Sacae и Согдиани " (Страбон, 11-8-2 )

Рекомендации

  1. ^ "Люди, оставившие нам тохарские документы, ассимилировали свою родную культуру с урбанизмом и буддизмом, и, хотя они великолепно изображены на стенах пещерных святилищ, они изображаются либо как буддийские монахи в индийской одежде, либо как воины в сасанидской одежде. Мы можем сказать, что они были европеоидами в физическом смысле, но не более того ». в Мэллори, Дж. П. (ноябрь 2015 г.). «Проблема тохарского происхождения» (PDF). Синоплатонические статьи. 259: 4.
  2. ^ «Определение ТОЧАРСКОГО». www.merriam-webster.com. Получено 2019-10-18.
  3. ^ "Тохарское определение и значение | Словарь английского языка Коллинза". www.collinsdictionary.com. Получено 2019-10-18.
  4. ^ «Наши знания тохарских языков в основном основаны на примерно 7600 документах, найденных примерно в тридцати местах в восточной половине Большого Таримского бассейна (рис. 1). Документы датируются примерно 400–1200 годами нашей эры» в Мэллори, Дж. П. (ноябрь 2015 г.). «Проблема тохарского происхождения» (PDF). Синоплатонические статьи. 259: 4.
  5. ^ а б c Намба Вальтер, Марико (1998). «Тохарский буддизм в Куче: буддизм индоевропейских носителей века в Китайском Туркестане до 10 века н. Э.» (PDF). Синоплатонические статьи. 85: 2, примечание 4.
  6. ^ а б c Беквит, Кристофер И. (2009). Империи Великого шелкового пути: история Центральной Евразии от бронзового века до наших дней. Издательство Принстонского университета. С. 380–381. ISBN  978-0-691-13589-2.
  7. ^ "Введение в тохарский". lrc.la.utexas.edu.
  8. ^ а б Краузе, Тодд Б.; Слокум, Джонатан. «Тохарский Интернет: Введение в серию». Техасский университет в Остине. Получено 17 апреля 2020.
  9. ^ а б Беквит, Кристофер И. (2009). Империи Великого шелкового пути: история Центральной Евразии от бронзового века до наших дней. Издательство Принстонского университета. С. 380–383. ISBN  978-0-691-13589-2.
  10. ^ Также Птолемей VI, 11, 6, 2 век нашей эры
  11. ^ Мэллори и Мэр (2000) С. 270–297.
  12. ^ Беквит (2009) С. 83–84.
  13. ^ Мэллори и Адамс (1997), п. 509.
  14. ^ Беквит (2009), п. 381.
  15. ^ Адамс (2013), п. 198.
  16. ^ Адамс (2013), стр. 2–3.
  17. ^ Адамс (2013), п. 57.
  18. ^ Хертель, Герберт; Ялдиз, Марианна; Kunst (Германия), Museum für Indische; Нью-Йорк), Метрополитен-музей (Нью-Йорк. По древнему шелковому пути: искусство Центральной Азии из государственных музеев Западного Берлина: выставка, устроенная Museum Für Indische Kunst, Staatliche Museen Preussischer Kulturbesitz, Берлин, Федеративная Республика Германия. Метрополитен-музей. п. 107. ISBN  978-0-87099-300-8.
  19. ^ Le Coq, Альберт фон. Die Buddhistische Spätantike in Mittelasien: том 5. п. 10.
  20. ^ Во (историк Вашингтонского университета), Дэниел К. "МВД Берлин: Турфан Коллекция: Кызыл". depts.washington.edu.
  21. ^ а б Мэллори (2015), стр. 6–7.
  22. ^ Зима (1998), п. 154.
  23. ^ а б Мэллори (2015), п. 4.
  24. ^ Ким, Рональд (2012). "Введение в тохарский" (PDF). п. 30.
  25. ^ а б Зима (1998), п. 155.
  26. ^ Мэллори (2015), п. 7.
  27. ^ Мэллори (2015) С. 7–8.
  28. ^ Мэллори (2015) С. 17–19.
  29. ^ Мэллори и Мэр (2000) С. 277–278.
  30. ^ Мэллори и Мэр (2000) С. 278–279.
  31. ^ Narasimhan, Vagheesh M .; Паттерсон, Ник; Мурджани, Прия; Роланд, Надин; Бернардос, Ребекка (6 сентября 2019 г.). «Формирование человеческих популяций в Южной и Центральной Азии». Наука. 365 (6457). Дои:10.1126 / science.aat7487. ISSN  0036-8075.
  32. ^ Аллентофт, Мэн (11 июня 2015 г.). «Популяционная геномика Евразии бронзового века» (PDF). Природа. Исследования природы. 522 (7555): 167–172. Bibcode:2015Натура.522..167А. Дои:10.1038 / природа14507. PMID  26062507. S2CID  4399103.
  33. ^ Мэллори и Мэр (2000), стр. 294–296, 317–318.
  34. ^ а б c Чен и Хиберт (1995), п. 247.
  35. ^ Чен и Хиберт (1995), п. 248.
  36. ^ Чен и Хиберт (1995) С. 250–272.
  37. ^ Чен и Хиберт (1995), п. 245.
  38. ^ Мэллори и Мэр (2000) С. 262, 269.
  39. ^ Мэллори и Мэр (2000), п. 269.
  40. ^ Мэллори и Мэр (2000) С. 181–182.
  41. ^ Ли и др. (2010).
  42. ^ а б Мэллори и Мэр (2000), п. 318.
  43. ^ Джон Э. Хилл (2009). Через нефритовые ворота в Рим. Книжный хирург. п. 311. ISBN  978-1-4392-2134-1.
  44. ^ Беквит (2009), стр. 84, 380–383.
  45. ^ Мэллори и Мэр (2000) С. 268, 318.
  46. ^ Мэллори и Мэр (2000) С. 310–311, 318.
  47. ^ http://www.sino-platonic.org/complete/spp118_chinese_weaving_goddess.pdf
  48. ^ http://sino-platonic.org/complete/spp259_tocharian_origins.pdf
  49. ^ Мэллори и Мэр (2000), п. 66.
  50. ^ Миллуорд (2007), п. 6.
  51. ^ Мэллори и Мэр (2000) С. 68, 72.
  52. ^ Мэллори и Адамс (1997), п. 591.
  53. ^ Мэллори и Мэр (2000), п. 72.
  54. ^ Юй (1986) С. 405, 407.
  55. ^ Юй (1986), п. 407.
  56. ^ Юй (1986) С. 409–411.
  57. ^ Loewe (1979), п. 49.
  58. ^ а б Хансен (2012), п. 66.
  59. ^ Миллуорд (2007) С. 22–24.
  60. ^ Во, Дэниел К. (историк, Вашингтонский университет). "МВД Берлин: Турфан Коллекция: Кызыл". depts.washington.edu.
  61. ^ Дэниел С. Во (историк Вашингтонского университета). «Куча и Кызылские пещеры». Silk Road Сиэтл. Вашингтонский университет.
  62. ^ Мэллори и Мэр (2000), п. 97.
  63. ^ Мэллори и Мэр (2000), п. 115.
  64. ^ Уолтер (1998), стр. 5–9.
  65. ^ а б Миллуорд (2007), п. 28.
  66. ^ Хансен (2012), п. 68.
  67. ^ Уолтер (1998) С. 21–17.
  68. ^ Хансен (2012) С. 61–65.
  69. ^ Миллуорд (2007), п. 26.
  70. ^ Хансен (2012) С. 66, 75.
  71. ^ Ди Космо (2000), п. 398.
  72. ^ Мэллори и Мэр (2000), п. 73.
  73. ^ а б Мэллори и Мэр (2000), п. 74.
  74. ^ МУЗИО, ЧИРО ЛО (2008). «Замечания к росписям буддийского монастыря Фаяз-Тепе (Южный Узбекистан)». Вестник Института Азии. 22: 202, примечание 45. ISSN  0890-4464. JSTOR  24049243.
  75. ^ Во, Дэниел К. (историк, Вашингтонский университет). "МВД Берлин: Турфан Коллекция: Кызыл". depts.washington.edu.
  76. ^ а б c d Кагеяма, Эцуко (2016). "Изменение подвесных систем кинжалов и мечей в Восточной Евразии: его связь с захватом гефталитами Центральной Азии" (PDF). ЗИНБУН. 46: 200-202.
  77. ^ Курбанов, Айдогды (2014). «ГЕФТАЛИТЫ: ИКОНОГРАФИЧЕСКИЕ МАТЕРИАЛЫ» (PDF). Тирагетия. 8: 324.
  78. ^ Миллуорд, Джеймс А. (2010). Евразийский перекресток: история Синьцзяна. Издательство Колумбийского университета. п. 38. ISBN  978-0-231-13924-3.
  79. ^ а б c d Миллуорд, Джеймс А. (2007). Евразийский перекресток: история Синьцзяна. Издательство Колумбийского университета. С. 30–31. ISBN  978-0-231-13924-3.
  80. ^ Миллуорд, Джеймс А. (2007). Евразийский перекресток: история Синьцзяна. Издательство Колумбийского университета. п. 375. ISBN  978-0-231-13924-3.
  81. ^ Ильясов, Джангар (2001). «Гефталитовая терракота // Искусство и археология Шелкового пути. Том 7. Камакура, 2001, 187–200». Искусство и археология Шелкового пути: 187–197.
  82. ^ "КИТАЙСКО-ИРАНСКИЕ ОТНОШЕНИЯ xiv. Д. Иранское искусство - энциклопедия Iranica". www.iranicaonline.org.
  83. ^ Курбанов, Айдогды (2014). «ГЕФТАЛИТЫ: ИКОНОГРАФИЧЕСКИЕ МАТЕРИАЛЫ» (PDF). Тирагетия. 8: 329.
  84. ^ Кагеяма цитирует исследование С. Хиямы «Исследование фресок первого стиля Куча: анализ некоторых мотивов, относящихся к периоду эфталита», в Кагеяма, Эцуко (2016). "Изменение подвесных систем кинжалов и мечей в Восточной Евразии: его связь с захватом гефталитами Центральной Азии" (PDF). ЗИНБУН. 46: 200.
  85. ^ Хияма, Сатоми. «Отражение геополитического контекста Великого шелкового пути в первой и второй настенных росписях в индоиранском стиле в Куче». Шелковый путь - Медитации: Международная конференция по наскальным рисункам Кызыла, 2015 г., Сборник научных статей: 81.
  86. ^ Хансен (2012), п. 75.
  87. ^ Хансен (2012), п. 76.
  88. ^ Хансен (2012), п. 77.
  89. ^ Векслер (1979), п. 220.
  90. ^ Векслер (1979), п. 225.
  91. ^ Векслер (1979), п. 226.
  92. ^ Векслер (1979) С. 226, 228.
  93. ^ Векслер (1979), п. 228.
  94. ^ Хансен (2012), п. 80.
  95. ^ Мэллори и Мэр (2000), п. 272.
  96. ^ Мэллори и Мэр (2000) С. 272–273.
  97. ^ Хансен (2012), п. 108.
  98. ^ Миллуорд (2007), п. 48.
  99. ^ Мэллори и Мэр (2000), п. 101.
  100. ^ Мэллори и Мэр (2000), п. 273.

Процитированные работы

дальнейшее чтение

Примечание: недавние открытия сделали устаревшими некоторые из классических работ Рене Груссе. Империя степей: история Центральной Азии, опубликованный в 1939 году, который, тем не менее, по-прежнему дает широкую основу для оценки более современных детальных исследований.

  • Балди, Филипп. 1983. Введение в индоевропейские языки. Карбондейл. Издательство Южного Иллинойского университета.
  • Парикмахерская, Элизабет Вейланд. 1999 г. Мумии Урумчи. Лондон. Пан Книги.
  • Бикс, Роберт. 1995. Сравнительная индоевропейская лингвистика: введение. Филадельфия. Джон Бенджаминс.
  • Хемфилл, Брайан Э. и Дж. П. Мэллори. 2004. «Конные захватчики из русско-казахских степей или земледельческие колонисты из Западной Средней Азии? Краниометрическое исследование поселения Синьцзян эпохи бронзы» в Американский журнал физической антропологии т. 125 стр. 199 и далее.
  • Лейн, Джордж С. 1966. «О взаимосвязи тохарских диалектов», в Древние индоевропейские диалекты, ред. Хенрик Бирнбаум и Яан Пухвел. Беркли. Калифорнийский университет Press.
  • Нин, Чао, Чуан-Чао Ван, Шичжу Гао, Ю. Ян и Иньцю Цуй. «Древние геномы выявляют родословную, связанную с ямной, и потенциальный источник индоевропейских носителей языка в Тянь-Шане железного века». В: Текущая биология 29 (2019): 2526-2532.e4. https://doi.org/10.1016/j.cub.2019.06.044
  • Вальтер, Марико Намба 1998 "Тохарский буддизм в Куче: буддизм индоевропейских носителей века в Китайском Туркестане до X века н. Э." Синоплатонические статьи 85.
  • Сюй, Вэнкан 1995 "Открытие синьцзянских мумий и исследования происхождения тохарцев" Журнал индоевропейских исследований, Vol. 23, номер 3 и 4, осень / зима 1995, стр. 357–369.
  • Сюй, Вэнкан 1996 "Тохарии и буддизм" В: Исследования религий Центральной и Восточной Азии 9. С. 1–17. [1][постоянная мертвая ссылка ]

внешняя ссылка