История христианства в Украине - History of Christianity in Ukraine
Эта статья должна быть обновлено.Декабрь 2018 г.) ( |
В история христианства в Украине восходит к самым ранним векам история христианства, в Апостольский век, с миссионерскими поездками по Черному морю и легендой о Святой Андрей даже восхождение холмы киева. Она оставалась доминирующей религией в стране с момента ее принятия в 988 г. Владимир Великий (Владимир Великий), который привез его из Византии. Крым и установил его как государственная религия средневековья Киевская Русь (Малороссия ), с митрополит в Киеве.
Хотя разделены на различные Христианские деноминации, наиболее украинец Христиане разделяют общую веру, основанную на Восточное христианство. Эта традиция представлена в Украине Византийский обряд, то Восточно-православный и Восточно-католический церкви, которые в разное историческое время были тесно связаны с украинской национальной самоидентификацией и Византийская культура.
В настоящее время два крупных украинских Восточные Православные Церкви сосуществуют и часто конкурируют в стране: Украинская Православная Церковь (Московский Патриархат) и Православная Церковь Украины. Кроме того, значительная часть христиан принадлежит к Украинская Греко-Католическая Церковь из католическая церковь, и меньшее их количество находится в Русинская греко-католическая церковь. В то время как западные христианские традиции, такие как Латинский обряд из католическая церковь и протестантизм имел ограниченное присутствие на территории Украины, по крайней мере, с 16 века, приверженцы этих традиций остаются относительно небольшим меньшинством в сегодняшней Украине.
Ранняя история
Святой Андрей
Святой Андрей в апостол считается, что путешествовал по западным берегам Черное море на территории современного юга Украины, проповедуя на землях Скифия. Легенда (записана в Радзивилловская летопись ) гласит, что он путешествовал еще дальше, вверх по Днепр, пока он не прибыл на место нынешнего Киев в 55 г. н.э., где он возвел Пересекать и пророчествовал об основании большого христианского города. Вера в миссионерский визит святого Андрея получила широкое распространение среди Средний возраст, а к 1621 г. Киевский синод объявил его «русским апостолом».[1] Святой Тит, ученица Андрея Первозванного, также почитается в украинских церквях, как и трое "скифский «ученики святые Ина, Пина и Римма, сопровождавшие его в Киев.[2] Оба 18 века Церковь Святого Андрея и более ранняя постройка 1086 года, которую она заменила, предположительно была построена на самом месте апостольского креста, посаженного на холме с видом на город Киев.
Хотя Первичная летопись относится к апостолу, продолжающему свое путешествие на север до Новгород, Посещение Святым Андреем любой из этих земель не было доказано, и на самом деле, возможно, было более поздним изобретением, предназначенным для повышения автокефальный устремления на территориях, где высшее духовенство продолжало доминировать греки в течение нескольких столетий.[3]
Эти первые полулегендарные христианские церкви на территории нынешней Украины были уничтожены готским нашествием в третьем веке. Глава «Скифского епископства», представленный на Первый Вселенский Собор в Никее в 325 г., вероятно, действительно был епископ Кадм из Боспорское царство.[1]
Крымские корни
Согласно традиции IX века, Папа Климент I (правил 88–98) был сослан в Херсонес на Крымский полуостров в 102 году, как и было Папа Мартин I в 655 году. Кроме того, окончательно зафиксировано, что представитель Черноморского региона, «глава скифского епископства», присутствовал на Первый Никейский собор в 325 г., а также Первый Константинопольский собор в 381 году; предполагалось, что этим представителем должен был быть епископ Кадм, Боспорское царство. Остготы, которые остались на нынешних украинских землях после нашествие гуннов создал метрополия под Епископ Константинопольский в Дорус в северном Крыму около 400 года. место епископа также существовали с 868 г. Керченский пролив, в древнем городе Тмутаракань. В Поляны и Анты культуры, расположенный так близко к Крыму, к этому времени наверняка приобщился к христианству.
Святые Кирилл и Мефодий
Мощи папы св. Мартина якобы извлекли "Равноапостольные "братья Святые Кирилл и Мефодий, которые прошли через территорию современной Украины, чтобы проповедовать Хазары. Отправлено из Константинополя по просьбе правителя Великая Моравия, эти братья добавили бы основы христианства в Украине, создавая Глаголица, предшественник одноименный "Кириллица ", что позволило местному населению поклоняться Богу в Старославянский, язык ближе к просторечный Древневосточный славянский язык чем Греческий раньше поклонялись в Константинополе, или латинский на Западе.
В ответ на местные споры с клириками Латинской Церкви Кирилл и Мефодий лично обратились к Епископ Рима в 867 г., принеся с собой мощи папы святого Мартина из Херсонеса. Их труды и просьбы были встречены одобрением, и их постоянные усилия насаждали христианскую веру в Украинской Руси. К 906 году они основали епархия в Перемышле, сегодня епархия Украинская Греко-Католическая Церковь в Пшемысль, Польша. Их усилия и усилия их апостолов привели к переводу Христианские писания и службы (литургии) с греческого на славянский, и в конечном итоге развитие современного Кириллица.
Период ранней Руси
К 9 веку известно, что Славянский население Западной Украины (вероятно, Белые хорваты ) принял христианство, находясь под властью Великая Моравия. Однако это был Восточные славяне которые стали доминировать на большей части территории современной Украины, начиная с правления Русь, чей пантеон богов имел значительное количество последователей более 600 лет.
После 860 штурм Константинополя силами Руси под командованием Аскольд и Дир, оба князя крестились в этом святом городе. Вернувшись в Киев, эти двое активно отстаивали христианство в течение 20 лет, пока не были убиты язычник Князь Олег в межкняжеском соперничестве за киевский престол. Патриарх Фотий якобы предоставил епископа и священников из Константинополь чтобы помочь в Христианизация славян.[4] К 900 году в Киеве уже была основана церковь Святого Илии по образцу одноименной церкви в Константинополе. Это постепенное принятие христианства наиболее заметно в Русско-Византийский договор 945 г., который был подписан как «крещеной», так и некрещеной Русью », согласно тексту, включенному в Первичная летопись.
Учреждение Киевской митрополии
Принятие христианства среди русской знати получило живую поддержку, когда Княгиня ольга, правитель Киев крестился, приняв "христианское имя " Хелен. Ее крещение в 955 г. (или 957 г.) в Киеве или Константинополе (свидетельства расходятся) было поворотным моментом в религиозной жизни Руси, но оно было оставлено ее внуку, Владимир Великий, чтобы сделать Киевскую Русь христианским государством. И Владимира, и Ольгу почитают как Равноапостольные святые посредством Восточная Православная Церковь.
Принцесса Ольга Киевская вскоре после ее крещения обратилась к Император Священной Римской империи Отто Великий отправить миссионеров в Киевскую Русь. Святой Адальберт, а латинский Епископ-миссионер из Германии был отправлен, но его миссии и священники, которые работали вместе с ним, были остановлены. Большая часть группы латинских миссионеров была убита языческие силы прислал сын Ольги князь Святослав, который взял Корона от его матери.
Христианство стало доминирующим на территории с массовым Крещение Киева в Днепр в 988 г. по заказу Владимира. Этот год считается годом основания Киевский Метрополис и часть Вселенский Патриархат Константинополя. Точная дата основания точно не известна, так как Киевская епархия (митрополия) упоминается уже в 891 году. Первый соборный храм, Десятинная церковь (Успение Богородицы), построен в 996 году.
После Великий раскол в 1054 г. Киевская Русь которая включала часть современной Украины, оказалась на Восточно-православный византийский сторона разделенного христианского мира. Вначале православный христианин митрополиты заняли свое место в Переяслав, а позже в Киеве. Киевляне потеряли своего митрополита из-за Владимир-Суздаль в 1299 г. (который сохранил титул), но получил нового митрополита в Галич в 1303 году. Религиозными делами также частично руководил митрополит в Новогрудок, (сегодняшний день Беларусь ).
После распада Киевской Руси
В 15 веке примат над Русинская Православная Церковь был перемещен в Вильнюс под заголовком "Митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси ". Один пункт Союз Крево предусмотрено, что Ягайло распространит католицизм среди православных подданных Великое княжество Литовское, частью которого была Украина. Противодействие со стороны Острожский и другие православные магнаты привел к приостановке этой политики в начале 16 века.
После Люблинская уния, то Полонизация украинской церкви было ускорено. В отличие от католической церкви, православная церковь в Украине облагалась различными налогами и юридическими обязательствами. Настоятельно не рекомендовалось строительство новых православных церквей. Католикам строго запрещалось принимать православие, а браки между католиками и православными не одобрялись. Православным подданным все чаще запрещалось занимать высокие государственные должности.[5]
Союз Брестский и его последствия
Чтобы противостоять таким ограничениям и обратить вспять культурную полонизацию православных епископов, Вселенский Патриарх поощряла деятельность православных городских общин, именуемых «братствами». (братство ). В 1589 г. Хедеон Балабан, епископ Львов, просил Папу взять его под свою защиту, потому что был возмущен борьбой с городскими общинами и Вселенским Патриархом. За ним последовали епископы Луцк, Холм, и Туров в 1590 г. В последующие годы епископы Владимир-Волынский и Пшемысль и митрополит Киев объявили о своем выходе из Константинопольского Патриархата, на который все большее влияние оказывали Османы. В 1595 году некоторые представители этой группы прибыли в Рим и попросили Папа Климент VIII взять их под свою юрисдикцию и объединить в Апостольский престол Святого Петра.
в Союз Брестский 1596 г. (в просторечии известный как униа), часть Украинской Церкви была принята под юрисдикцию Папы Римского, став Византийский обряд католическая церковь, украинская греко-католическая церковь, в просторечии известная как униатская церковь. В то время как новая церковь приобрела много верных среди Украинцы в Галиция, большинство украинцев на остальных землях остались в пределах Восточное православие с церковными делами, которыми управлял тогда из Киева при митрополите Петр Могила. Православная церковь была объявлена незаконной (ее законность была частично восстановлена в 1607 году), ее имущество конфисковано, а православные верующие столкнулись с преследованиями и дискриминацией, что стало важной причиной для большого числа украинцев эмигрировать в Российское царство после унии.[6] Распространение Брестской унии на восток привело к ожесточенным столкновениям, например, убийству греко-католика. Архиепископ Иосафат Кунцевич православной мафией в Витебск в 1623 г.
Хмельницкое восстание
Поскольку униа продолжала экспансию на Украину, его непопулярность росла, особенно на юге степи куда Днепровские казаки жил. Казаки ценили свои традиции и культуру видели униа в качестве последнего шага Полонизация. В результате они отреагировали, став ярыми сторонниками православия. Такие чувства сыграли роль в массовое восстание чьими целями были все сторонники неправославной религии, католическое и униатское духовенство и евреи. За это время митрополит Могила в полной мере воспользовались моментом, чтобы восстановить православное господство в Украине, в том числе вернуть одно из ее священных зданий, Софийский собор в Киеве.
Правление империй
Территории, полученные Переяславской Радой
В 1686 году, через 40 лет после Могилы смерть, Османы, действуя от имени регент России Софья Алексеевна, оказали давление на Патриарх Константинопольский о переводе Киевской Православной Церкви и всей Руси из-под юрисдикции Константинополя в Патриарх московский, созданная за столетие до этого. Законность этого шага до сих пор иногда ставится под сомнение, наряду с тем фактом, что передача сопровождалась взяточничеством и взяточничеством, что в церковных делах приравнивается к церковному преступлению. Сама передача, однако, привела к значительному украинскому доминированию Русская Православная Церковь, который продолжался и в 18 веке, Феофан Прокопович, Епифаний Славинецкий, Стивен Яворский и Димитрий Ростовский являясь одним из самых ярких представителей этого направления.[7]
Территории, полученные от Крымского ханства
В конце 18 века Крымское ханство (Вассал Османской империи) был завоеван Россией, которая аннексировала большую часть южных степей и Крым. Колонизацию этих земель активно поощряли православные люди, особенно украинцы, русские и сербы. В качестве Новая Россия (Новороссия, как тогда называлась) заселялась, создавались новые православные приходы. Строительство соборов, являющихся одними из лучших образцов конца XIX века. Русская архитектура была предпринята в крупных городах, таких как Одесса и Севастополь.
Территории, полученные от разделов
В конце 17 века Польша становилась все менее и менее влиятельной, и внутренняя коррупция, а также давление со стороны ее могущественных соседей привели к ее снижению. перегородки соседними империями. В Российская империя, в частности, получили больше всего этнически украинец земля и все Белорусский земли. Спустя почти два столетия полонизация Влияние униатов на украинское население было настолько велико, что почти никто не оставался православным. Хотя некоторые, особенно в Подолье Вскоре после этого они решили вернуться к православию, что во многих случаях было скорее исключением, чем тенденцией, и в тех местах, где уния уже глубоко укоренилась среди населения, все церковное имущество оставалось в ведении католической и униатской власти. Также значимой была императрица Екатерина II Указ «О вновь приобретенных территориях», согласно которому большинство польских магнатов сохранили все свои земли и имущество (а значит, значительный контроль над населением) на вновь приобретенных землях.
Тем не менее первые Русофил тенденции начали проявляться, и предстал перед униатским епископом Иосиф Семашко. Полагая, что роль униатской церкви как промежуточного моста между Православие и их возможный путь к католицизму окончен, теперь, когда правитель земель больше не католик, а православный монарх, он начал настаивать на возможном возвращении всех униатов. Хотя эту идею разделяло все большее число низших священников, правящий униат синод, находящийся под сильным польским влиянием, отверг все предложения Семашко.[8] Вдобавок многие латино-католические власти отреагировали на это, активно обратив униатов в Латинский обряд Католицизм.
В 1831 году общее недовольство поляков российской властью переросло в восстание, известное теперь как Ноябрьское восстание, который официально поддержала униатская церковь. Однако восстание провалилось, и российские власти быстро отреагировали на его организаторов и на те направления, которые пользуются самой сильной поддержкой. В результате были отстранены члены униатского синода, а у польских магнатов отняли большинство привилегий и полномочий. Когда польское влияние на русинских землях значительно уменьшилось, а в некоторых случаях было ликвидировано, униатская церковь начала распадаться. В Волынь известный Почаевская Лавра был возвращен русскому православному духовенству в 1833 году. Последний удар был нанесен Синод Полоцка в 1839 г. во главе с бывшим униатским епископом Семашко, где было решено расторгнуть договоры Союз Брестский а вся оставшаяся униатская собственность на территории Белоруссии и Правобережной Украины в составе Российской империи была включена в Русская Православная Церковь. Те униатские священнослужители, которые отказались присоединиться к Русской православной церкви (593 из 1898 в Украине и Беларуси), были сосланы в глубь России или в Сибирь.[9] Посредством массовых депортаций, преследований и даже казней униаты были практически уничтожены в Российской империи. Лишь небольшое количество греко-католиков в Холмская губерния удалось сохранить свою веру.[10]
В пределах Российской империи униатская церковь продолжала действовать до 1875 г., когда епархия г. Chelm был отменен Более долгое существование униатской церкви в этом регионе объяснялось тем, что она перешла под контроль России позже, чем другие территории (1809 г.), и что, в отличие от других украинских регионов в составе Российской империи, она была частью Российской империи. Конгресс Польша, который имел некоторую автономию до 1865 года. В Хелме обращение в Православие встретило сильное сопротивление со стороны местных украинских священников и прихожан, и было достигнуто в значительной степени благодаря усилиям русской полиции, казаков и иммигрантов. Русофил священники из восточная Галисия. Сопротивление было настолько сильным, что когда поколение спустя в 1905 году формально православному населению Хелма было разрешено вернуться в католицизм (российские власти разрешили переход только в латинский обряд), к 1908 году это сделали 170 000 из 450 000.[11]
Австрийская Галиция и Первая мировая война
Хотя Разделы Польши передал большую часть русинских земель Российской империи, за исключением юго-западных Королевство Галисия (составляющие современный Львов, Ивано-Франковск и части Тернополь областей), которые попали под контроль Австро-Венгерская империя. Как и на землях Российской Империи, Униат Русинский (Украинское) крестьянство в значительной степени находилось под господством польских латинских католиков. Австрийцы предоставили униатской церкви равные юридические привилегии и устранили польское влияние. Они также потребовали, чтобы униатские семинаристы получали формальное высшее образование (ранее священники получали неформальное образование у других священников, обычно их отцов, поскольку призвание передавалось внутри семей), и организовали учебные заведения в Вена и Львов, который будет выполнять эту функцию. Это привело к появлению впервые большой образованный социальный класс среди украинского населения в Галичине.[12] В результате в пределах австрийской Галиции в течение следующего столетия униатская церковь перестала быть марионеткой иностранных интересов и стала основной культурной силой внутри украинской общины. Наиболее независимые коренные украинские культурные направления (такие как русинофилия, Русофилия и позже Украинофилия ) возникла из рядов униатской церкви. Участие униатских священников или их детей в западной украинской культурной и политической жизни было настолько велико, что их польские соперники обвиняли западных украинцев в желании создать теократию в Западной Украине.[13]
В 19 веке внутри униатской церкви (и, следовательно, внутри галицкого общества из-за господства священников) шла борьба между Русофилов кто желал союза с Россией и Украинофилы которые видели в галицких русинах украинцев, а не русских. Первая группа была представлена в основном старшими и более консервативными элементами духовенства, тогда как последняя идеология была более популярна среди молодых священников. В Русофилия галицкой Русины был особенно силен в середине 19 века, хотя к концу того века роль русофилов снизилась по сравнению с Украинофилы.[10] Австрийские власти в это время все больше и больше вовлекались в борьбу за власть с Россией за власть Балканы, поскольку снижается Османская империя ушел и тем самым выступил против русофилов. Сами Балканы были в основном православными и имели решающее значение для русских. Панславизм движение. В этой ситуации галицкие русины оказались в пешечной позиции.
Когда борьба за власть переросла в Первую мировую войну, Русская армия первоначально быстро захватили Галичину (см. Восточный фронт (Первая мировая война) ). Свободная от польского господства, в отличие от других областей Украины, униатская церковь стала тесно связана с украинским народом и украинским национальным движением. По этой причине население в целом было довольно лояльно к Австрийские Габсбурги, получив прозвище «тирольцы Востока»,[10][14] и сопротивлялся воссоединению с Православной церковью. Однако меньшинство из них приветствовало русских и вернулось в православие. Вернув утраченные территории в результате контратаки в конце 1914 года, австрийские власти ответили репрессиями: несколько тысяч православных и русофилов погибли во время погребения в Талергоф концлагерь для тех, кто считается нелояльным Австрии. В результате этих действий русофилы, уже составлявшие меньшинство, были в значительной степени уничтожены как религиозно-культурная сила в Галиции.
Двадцатый и двадцать первый века
Советский союз
После Русская революция и Гражданская война в России большевики захватили власть в Российской империи и превратили ее в Советский Союз. Государство мало ценило религию в новом социалистическом обществе, но особенно Русская Православная Церковь не доверяли из-за его активной поддержки Белое движение. Немедленно начались массовые аресты и репрессии. в Украинская ССР (одна из республик-учредителей СССР) уже в декабре 1918 г. состоялась первая казнь главы Украинского экзархата митрополита Киевского и Галич состоялся. Это было только начало, кульминацией которого стало массовое закрытие и разрушение церквей (некоторые из них стояли еще со времен Киевской Руси) и казни духовенства и последователей.
Украиной контролировали несколько недолговечные, но независимые правительства которая возродила украинскую национальную идею. Украина провозгласила свою политическую независимость после падения Временное правительство в 1918 г. и Украинская Автокефальная Православная Церковь был основан.
После того, как советский режим укоренился в Украине и несмотря на продолжающуюся в масштабах Советского Союза антирелигиозную кампанию, большевистские власти видели в национальных церквях инструмент в своей цели подавления Русская Православная Церковь всегда рассматривался режимом с большим подозрением как краеугольным камнем дореволюционной Российской Империи и изначально сильное сопротивление церкви смене режима (позиция патриарх Тихон Московский было особенно критично).
11 ноября 1921 г. [5], в Киеве стартовал непризнанный церковный собор. Собор провозгласит первое образование Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ). В Русская Православная Церковь решительно выступал против формирования украинской автокефалии, и ни один рукоположенный епископ не хотел и не мог рукоположить иерархию для новой Церкви. Следовательно, духовенство само «установило» свою собственную иерархию, что вызывает сомнение в каноническое право, в «александрийской» манере - возложив руки священников на двух старших кандидатов, которые стали известны как Митрополит Василий (Липковский) и Архиепископ Нестор (Шараевский) (сообщается, что использовались мощи святого Климента Римского, умершего в Украине в I веке).[15] Несмотря на каноническое право полемика, новая церковь была признана в 1924 г. Вселенский Патриарх Григорий VII.[нужна цитата ]
По следам Украинизация Политика, проводившаяся в Советской Украине в первое десятилетие советской власти, многие православные священнослужители сознательно присоединились к церкви, тем самым избежав преследований, которым подвергались многие представители духовенства, оставшиеся внутри Русской православной церкви. В период, когда советское правительство терпимо относилось к обновленной украинской национальной церкви, УАПЦ приобрела широкую поддержку, особенно среди украинского крестьянства.[16]
В начале 1930-х годов советское правительство резко изменило политику в национальных республиках, и массовые аресты иерархов и духовенства УАПЦ завершились ликвидацией церкви в 1930 году. Большая часть уцелевшего имущества была официально передана РПЦ, а некоторые церкви закрылись. навсегда и разрушен. Накануне Второй мировой войны только 3% дореволюционных приходов на территории Украины оставались открытыми для посещения, часто скрытыми в глухих сельских районах.
Вторая Польская Республика
1921 г. Рижский мир договор, положивший конец Польско-советская война отдал значительные площади этнически украинских (и белорусских) территорий возрожденным Польское государство. Это включало Полесье и Волынь, районы с почти исключительно православным населением среди сельских крестьян, а также бывшая австрийская провинция Галиция с этими Униат численность населения.
Греко-католическая церковь, действующая в единстве с католицизмом латинского обряда, могла надеяться на лучшее отношение в Польше, руководство которой, особенно Endecja Партия рассматривала католицизм как один из основных инструментов объединения нации, в которой непольское меньшинство составляло более одной трети населения. Тем не менее, поляки считали греко-католических галицких украинцев еще менее надежными и лояльными, чем православные волынские украинцы. Кроме того, несмотря на общение с Римом, УГКЦ приобрела сильный украинский национальный характер Украинской Греко-Католической Церкви, и польские власти различными способами стремились ослабить его. В 1924 году, после визита украинских католиков в Северную Америку и Западную Европу, главе УГКЦ сначала было отказано во въезде во Львов до значительной задержки. Польские священники во главе со своими епископами начали проводить миссионерскую работу среди верующих Восточного обряда, а для Украинской греко-католической церкви были наложены административные ограничения.[17]
Что касается православного украинского населения восточной Польши, то Польское правительство изначально издал указ о защите прав православных меньшинств. На практике это часто не удавалось, поскольку Католики, также стремящиеся укрепить свои позиции, имели более сильное представительство в Сейм и суды. Любое обвинение было достаточно сильным, чтобы конкретная церковь могла быть конфискована и передана католической церкви.[нужна цитата ]. Во время польского правления было разрушено 190 православных церквей (хотя некоторые из них уже заброшены.[18]) и 150 были насильно преобразованы в католические (а не украинские католические) церкви.[19] Такие действия осудил глава Украинской католической церкви митрополит Андрей Шептицкий, которые утверждали, что эти действия «разрушат в душах наших разобщенных православных братьев саму мысль о любой возможности воссоединения».[17]
Помимо преследований со стороны новых властей, православное духовенство оказалось лишенным церковных связей, которым можно было бы подчиняться. Как и большинство бывшихРусский православный общины, которые оказались за пределами СССР и, следовательно, не имели возможности контактировать с преследуемой материнской церковью, Вселенский Патриархат Константинополя согласился взять на себя Московский Патриархат роль и в 1923 г. Польская Православная Церковь был образован из приходов, которые находились на территории Польской республики, хотя 90% его духовенства и верующих были непольцами.
Чехословакия
Изменение национальных границ после Первой мировой войны коснулось еще одной этнически русинской территории. В 1918 году страна Чехословакия сформировалась, в нацию вошли несколько меньшинств. В самом восточном конце страны, Закарпатье жил Русин численность населения. Большую часть своей истории ими правили венгры, которые, в отличие от австрийцев, правили Галиция довольно активно выступали против украинофильских настроений. Вместо этого венгры поддерживали русинскую идентичность (отдельную от проукраинской или пророссийской ориентации) через провенгерских священников, пытаясь отделить русинский народ, находящийся под их властью, от своих собратьев через горы.[19] Таким образом, несмотря на то, что на момент образования Чехословакии было униатом, население было примерно поровну разделено на русинофилов, украинофилов и русофилов. Среди них были очень сильны общие русофильские настроения, и эта культурная и политическая ориентация оказала влияние на местные религиозные общины. Еще до Первой мировой войны уже довольно много далеких горных общин были де-факто православными, а священники просто перестали следовать униатским канонам. Однако в межвоенный период произошли гораздо более значительные изменения.
В 1920-е гг. Многие русские эмигранты, особенно православное духовенство, поселились в Сербия. Верные православному государству, они стали активно участвовать в миссионерской работе в Центральной Европе. Группа во главе с епископом Досифеем отправилась на Закарпатье. Из-за исторических связей между местным греко-католическим духовенством и нелюбимыми венгерскими властями произошло массовое обращение в православную церковь. К началу Второй мировой войны примерно одна треть всех Русин население вернулось в православие [6]. Местное венгерское население региона, составляющее чуть менее 20% населения, в подавляющем большинстве оставалось кальвинистами или католиками. (Для русинов, оставшихся за пределами Украины в 1945 году (территория Прешова в Словакии) см. Чешская и Словацкая Православная Церковь )
Вторая мировая война
17 сентября 1939 г. Польша рушится под немецким нападением начавшая Вторую мировую войну, Красная армия атаковали Польша, отнесение территорий с этническим украинским большинством к Советская Украина. Поскольку украинцы были в целом недовольны польским правлением, большинство православного духовенства фактически приветствовало советские войска.
Добавление этнической украинской территории Волынь в СССР создали несколько выпусков. Избежав большевистских репрессий, православная церковь в этом сельском районе численно превосходила остальных. Украинская ССР около тысячи церквей и духовенства, а также многих монастырей, включая Почаевская Лавра. Церковная связь с Московским Патриархатом была немедленно восстановлена. В течение нескольких месяцев почти миллион православных паломников со всей страны, опасаясь, что эти восстановленные западные приходы разделят участь других в СССР, воспользовались возможностью навестить их. Однако советские власти, хотя и конфисковали часть государственной собственности, не продемонстрировали репрессий постреволюционного периода, которых многие ожидали, и не было ни казней, ни физического уничтожения.
8 октября 1942 г. архиепископ Никанор и Епископ Мстислав (позже Патриарх ) УАПЦ и Митрополит Алексей (Громадский) из Украинская Автономная Православная Церковь заключили Акт об унии, объединяющий две национальные церкви в Почаевской Лавре. Потом Немецкий Оккупационные власти и пророссийские иерархи Автономной Церкви убедили митрополита Алексия снять свою подпись. Митрополит Алексей был убит в Волынь 7 мая 1943 г. националистами Украинская повстанческая армия который расценил это как измену.
Послевоенные ситуации
Русская Православная Церковь восстановила свою общую монополию в Украинская ССР после Второй мировой войны - очередной сдвиг в официальном советском отношении к христианским церквям. В результате многие начали обвинять его в том, что он кукольный из Коммунистическая партия Советского Союза. После подозрительной смерти Патриарха Тихона УАПЦ и УГКЦ пытались избежать перехода под Московский Патриархат; то, что Москва терпела до окончания Второй мировой войны, например, глава Коммунистической партии Украины, Никита Хрущев присутствовал на похоронах главы униатской церкви в 1946 году. Тем не менее, поскольку униатская церковь в некоторых случаях поддерживала нацистский режим, в целом советское отношение было негативным. В 1948 году небольшая группа священников начала провозглашать воссоединение с Православием. Советское государство организовало в 1948 г. во Львове синод, где в 1596 г. Союз Брестский был аннулирован. Тем самым разрывая канонические связи с Рим и переход в Московский Патриархат. В Закарпатье правящий греко-католический епископ, Теодор Ромжа, был убит [7] а оставшиеся священники были вынуждены вернуть свою Церковь в Православие. Принятие этого шага было неоднозначным. Когда многие представители духовенства и миряне обратились к РПЦ, некоторые категорически отказались. В результате этого Московский Патриархат мог теперь законно предъявить претензии на любую православную церковную собственность, находящуюся на территории его неоспоримой юрисдикции, что он и сделал. Некоторые верующие отказались принять ликвидацию своих церквей, и почти 40 лет УАПЦ и УГКЦ существовали в подполье Западной Украины во главе с духовенством под угрозой преследования со стороны Советского государства. Многие из духовенства УГКЦ и УАПЦ, не желающие служить в РПЦ, эмигрировали в Германию, США или Канаду. Другие были отправлены в Сибирь и даже предпочли принять мученическую смерть. Официально Московский Патриархат так и не признал каноническое право синода, так как там не было епископов.
Относительно снисходительное отношение правительства к Православной церкви в послевоенное время закончилось хрущевской программой "Оттепель", которая предусматривала закрытие недавно открытой Киево-Печерской лавры. Однако в западноукраинских епархиях, которые были крупнейшими в СССР, советское отношение было наиболее «мягким». Фактически в западном городе Львове была закрыта только одна церковь. Московский Патриархат также ослабил свои каноны в отношении духовенства, особенно из бывших униатских территорий, разрешив им, например, брить бороды (очень редкая православная практика) и проводить панегирики на украинском языке вместо Церковнославянский.
Поздний советский период
В 1988 году, когда отмечалась тысячелетняя годовщина крещения Руси, в советском отношении к религии произошел еще один сдвиг, совпавший с периодом Перестройка и Гласность программы. Советское правительство публично извинилось за притеснение религии и пообещало вернуть все имущество законным владельцам. В результате тысячи закрытых культовых сооружений во всех регионах СССР были возвращены первоначальным владельцам. На Украине это была тогдашняя РПЦ. Украинский экзархат, который проходил в центральной, восточной и южной Украине. В бывших униатских районах Западной Украины дела обстояли более неспокойно. Поскольку УГКЦ выжил в диаспоре и подполье, они воспользовались своим шансом и немедленно возродились на Украине, где после общей либерализации советской политики в конце 1980-х годов также активизировались украинские национальные политические движения. В Русская Православная Церковь Некоторые стали рассматривать их как атрибут советского господства, и за этим последовали ожесточенные, часто жестокие столкновения из-за церковных зданий, за которыми РПЦ постепенно уступала свои приходы УГКЦ.
Этому примеру последовали и УАПЦ. Иногда владельцы церковных построек менялись по несколько раз в течение суток. Хотя советские правоохранительные органы действительно пытались умиротворить почти враждующие стороны, они часто были безуспешными, поскольку многие местные отделения постоянно рушащейся советской власти сочувствовали национальным настроениям в своих регионах. Насилие особенно усилилось после того, как УГКЦ потребовал вернуть все имущество, имевшееся до 1939 года.
Сейчас считается, что единственным реальным событием, которое помогло сдержать растущий раскол на бывших униатских территориях, была реакция РПЦ на повышение своего Украинского экзархата до статуса автономная церковь, который имел место в 1990 году, и до распад СССР в конце 1991 года на Западной Украине был непростой мир. После того, как нация стала независимой, вопрос о независимой и независимой автокефальный Православная Церковь снова возникла.
Постсоветский период
В ноябре 1991 г. Филарет, митрополит Киевский, попросил иерархию Русская Православная Церковь предоставить Украинской православной церкви (УПЦ) статус автокефалии. Скептически настроенная иерархия Русской Православной Церкви потребовала созвать полный Синодальный собор (Собор), на котором этот вопрос мог бы подробно обсуждаться. Филарет, опираясь на давнюю дружбу с новоизбранным тогда Президент Украины (Леонид Кравчук ), убедил Кравчука, что у нового независимого правительства должна быть своя независимая церковь.
В январе 1992 г. Филарет созвал собрание в Киево-Печерская Лавра который принял просьбу об автокефалии для украинцев, адресованную Московскому Патриарху.[20][21]
По возвращении в Киев На заседании синода Русской православной церкви Филарет исполнил свой запасной вариант: он показал, что его отставка с поста предстоятеля УПЦ произошла под давлением и что он не подаст в отставку. Президент Украины Леонид Кравчук оказал поддержку Филарету, как и Украинские националистические полувоенные формирования, в сохранении своего звания. В кризисный момент Архиерейский Собор Украинской Православной Церкви согласился на другое синод которое собралось в мае 1992 года. Совет собрался в восточном городе Харьков, где большинство епископов проголосовало за отстранение Филарета от духовной деятельности. Одновременно они избрали нового лидера, Митрополит Владимир (Виктор Сабодан), уроженец Хмельницкая область и бывший патриарший экзарх Западной Европы.
Поддерживая его только тремя епископами, Филарет инициировал объединение с УАПЦ, а в июне 1992 г. учредил новый Украинская Православная Церковь - Киевский Патриархат (УПЦ КП) с 94-летним Патриарх Мстислав УАПЦ как лидера. Будучи избранным помощником Мстислава, Филарет де-факто правил новой церковью. Некоторые из автокефальных епископы и духовенство, которое выступало против такой ситуации, отказалось присоединиться к новой церкви даже после смерти Мстислава в июне 1993 года. Церковь снова была разорвана расколом, и большинство приходов УАПЦ были восстановлены, когда церкви снова разделились в июле 1993 года. .[нужна цитата ]
По большей части судьба контроля над церковными зданиями решалась церковными приходами, но, поскольку большинство из них отказывалось следовать за Филаретом, военизированные формирования, особенно в Волынь и Ровенская область там, где новые региональные власти испытывали сильные националистические симпатии, проводились рейды с захватом собственности. Отсутствие приходов на востоке и юге Украины побудило президента Кравчука вмешаться и вынудить здания, которые все еще закрыты с коммунистической эпохи, вновь открыться в собственности УПЦ КП. После выборов 1994 г. Леонид Кучма в качестве президента Украины большая часть насилия была незамедлительно остановлена, и президентство приняло де-факто нейтральное отношение ко всем четырем основным церковным группам.
Современное время
Последние события Выборы президента Украины 2004 г. и Оранжевая революция затронули и религиозные дела в стране. УПЦ (МП) активно поддержала бывшего премьер-министра Виктор Янукович а члены УПЦ КП, УАПЦ и УГКЦ поддержали оппозиционного кандидата Виктор Ющенко, который бежал против него. После победы Ющенко УПЦ (МП) раскритиковала его за то, что они рассматривают как поддержку «неканонических организаций», таких как празднование им православного Рождества в г. Владимирский собор (принадлежит УПЦ КП). Сам Ющенко публично пообещал дистанцироваться от православной политики во время своей президентской кампании. Тем не менее, он утверждает, что его намерение состоит в том, чтобы добиться единства в делах Восточной Православной церкви страны. По-прежнему возникают вопросы о том, каков будет церковный статус Церкви и кто ее возглавит, и по состоянию на февраль 2007 года публичный диалог не начался.
На сегодняшний день проблема соперничества различных церквей остается политизированной, деликатной, а также противоречивой. По данным опроса 2007 года, 33,3% удовлетворены текущим состоянием нескольких православных церквей. При этом до 42,1% считали важным создание единой церкви, 30,7% - за УПЦ КП, 11,4% - за УПЦ (МП). По вопросу о том, кто возглавит церковь, политическая поляризация страны всплыла с 56,1% голосов избирателей. Наша Украина и 40,7% избирателей от Блок Юлии Тимошенко поддержал желание единой Православной Церкви под Киевским Патриархатом[22]
15 декабря 2018 года члены существующих Украинских Православных Церквей (УПЦ КП, УАПЦ и части УПЦ МП) проголосовали через своих представителей (епископов) за объединение в Православную Церковь Украины на основе полной канонической независимости. . Они избрали своего предстоятеля и приняли устав Православной церкви Украины.[23][24][25]
Митрополит Епифаний УПЦ КП, который был избран 13 декабря УПЦ КП своим единственным кандидатом и считался Филарет правая рука[26] и протеже,[27] избран митрополитом Киевским и всея Украины объединительным собором 15 декабря 2018 года после второго тура голосования.[28][29]
1 января 2019 года Вселенский Патриарх Варфоломей подтвердил свое намерение предоставить томос об автокефалии Митрополиту Епифанию 6 января 2019 года, Сочельник по старому юлианскому календарю.[30]
5 января 2019 года Вселенский Патриарх Варфоломей и митрополит Епифаний совершили Божественную литургию в г. Георгиевский собор В Стамбуле; После этого Томос был подписан также в Георгиевском соборе.[31]
В томос «вступило в силу с момента его подписания».[31][32] Подписание томос официально установлен автокефальный Православная Церковь Украины.[33] Президент Порошенко отправился в Стамбул для участия в церемонии подписания.[34][35][36]
После томос После подписания Вселенский Патриарх Батоломей обратился к митрополиту Епифанию.[37] Президент Порошенко[38] выступили также митрополит Епифаний.[39] 6 января после литургии, совершенной митрополитом Епифанием и Вселенским Патриархом Варфоломеем, Вселенский Партриарх Варфоломей прочитал томос из OCU а затем передал митрополиту Епифанию.[32][40] Президент Порошенко присутствовал при подписании и передаче Томоса.[34][41][42]
9 января 2019 года Томос был доставлен обратно в Стамбул, чтобы все члены Священный Синод Вселенского Патриархата мог подписать томос. Томос теперь полностью ратифицирован и будет снова возвращен в Киев, где останется навсегда.[43][44][45] Представитель пресс-службы OCU священник Иван Сидор сказал, что томос действовал после подписания Вселенского патриарха, «но по процедуре должны быть подписи и тех епископов, которые участвуют в синоде Константинопольского патриархата».[45] Бывший пресс-секретарь УПЦ КП, Евстратий (Заря) [Великобритания ], объявил Вселенский Патриарх признал ПЦУ, подписав томос об автокефалии и сослужив литургию с Епифаний считая Епифания предстоятелем ПЦУ.[46][47] Вселенский Патриархат объявил 8 января 2018 года, что Томос был «одобрен и действителен» и что его подписание всем синодом было «чисто техническим шагом». Он добавил, что Украина попросила привезти Томос в Украину на Рождество вместо того, чтобы оставить его в Стамбуле на несколько дней, пока его не подпишет весь синод.[47]
Основные религиозные группы
Основные религиозные группы представлены ниже:
Восточно-православный
Православная Церковь Украины
Сокращенно ПЦУ, церковь была основана объединительный совет 15 декабря 2018 г. и получил томос из автокефалия (указ о церковной независимости) Вселенский Патриархат Константинополя 5 января 2019 г. Совет проголосовал за объединение существующих украинских православных юрисдикций: Украинская Православная Церковь - Киевский Патриархат (УПЦ КП), Украинская Автокефальная Православная Церковь (УАПЦ) и двух епископов Украинская Православная Церковь Московского Патриархата (УПЦ МП).
В примат церкви является Митрополит Киевский и всея Украины. В объединительный совет избранный Епифаний Думенко в качестве его предстоятеля, ранее митрополит Переяслав-Хмельницкий и Белая Церковь (УПЦ КП) в 2018 году.
А православные украинцы из диаспоры подчиняются юрисдикции Константинопольского Патриархата.[23][24][25][48]
Украинская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Украинская Православная Церковь, иногда сокращенно УПЦ (МП), действует как автономный церковь Московского Патриархата. Глава церкви Митрополит Онуфрий возведенный на трон в августе 2014 г. «Митрополит Киевский и всея Украины». УПЦ (МП) претендует на звание крупнейшей религиозной организации в Украине с наибольшим количеством приходских церквей и общин, составляющих до половины от общего числа в Украине и всего более 10 тысяч. По состоянию на 2007 год УПЦ также утверждала, что имеет до 75% населения Украины. [49] Однако результаты независимого опроса показывают значительные расхождения, поскольку многие православные украинцы четко не идентифицируют себя с определенной юрисдикцией, а иногда даже не знают о принадлежности к церкви, которую они посещают, или о существовании самого разногласия. Это затрудняет использование данных опросов в качестве показателя относительной силы той или иной церкви. Кроме того, географический фактор играет важную роль в количестве приверженцев, поскольку украинское население, как правило, больше посещает церковь в западной части страны, чем в центре УПЦ (МП) на юге и востоке Украины.
Статистические данные о количестве приходов могут быть более надежными и последовательными, даже если они не обязательно напрямую отражаются на количестве прихожан. По количеству приходов и количеству церковных построек сильной базой УПЦ (МП) является центральная и северо-западная Украина.Однако в процентном отношении (по отношению к конкурирующим православным церквям) доля приходов там колеблется от 60 до 70 процентов. В то же время, только в процентном соотношении (по отношению к конкурирующим Православным Церквам) доля УПЦ (МП) в церковных зданиях достигает пика в городских русофон южные и восточные регионы Украины, достигающие 90%. То же самое можно сказать о Закарпатье, хотя там основным конкурентом УПЦ (МП) является Греко-Католическая Церковь и, следовательно, ее доля общий церковных построек составляет всего 40%. Столица Киев Здесь происходит наибольшее православное соперничество: УПЦ (МП) удерживает там около половины православных общин. Единственное место, где УПЦ (МП) составляет истинное меньшинство как по количеству, так и по процентному содержанию и поддержке, - это бывшие галицкие области Западной Украины. Там общая доля приходов не превышает пяти процентов. Последователи УПЦ (МП) в диаспоре обычно идентифицируют себя под тем же зонтом, что и представители Московского Патриархата, но она курирует приход Рождества Пресвятой Богородицы в Ричмонд-Хилле, Онтарио, Канада.[50]
Старообрядцы
Традиционно украинское духовенство после аннексии Киевской митрополии было одним из основных источников противостояния Старообрядец раскол, имевший место в то время, при Патриарх Никон. Ни один из украинских приходов не следовал Русская Православная Старообрядческая Церковь. Хотя в 1905 году царский указ о свободе вероисповедания позволил старообрядческой церкви реформироваться, в Украине она не получила поддержки. Однако в настоящее время старообрядческая община очень активно эксплуатирует политизированный раскол в украинском православии, и по состоянию на 2004 год насчитывает 53 общины, разбросанных по всей Украине, причем одна из крупнейших в Украине. Вилково.[51]
католическая церковь
Украинская Греко-Католическая Церковь
Сокращенно УГКЦ, первоначально образованный из Союз Брестский в 1596 году. Церковь была объявлена вне закона советским правительством в 1948 году, но продолжала существовать в украинском подполье и в западноукраинской диаспоре. Официально восстановлено в Украине в 1989 г. В 1991 г. Кардинал Любачовский вернулся во Львов из эмиграции. С 2011 года УГКЦ возглавляет Главный архиепископ Святослав Шевчук.
В настоящее время Украинская греко-католическая церковь насчитывает 3317 приходов, что делает ее третьей по величине конфессией в Украине.[52] Географически приходы Церкви ранее были ограничены западными провинциями Львов, Тернополь и Ивано-Франковск, где у него больше всего приходов из всех церквей, а доля приходов колеблется от 47% до 64%. УГКЦ также находится в соседнем Лемко области в Польша. Многочисленные опросы, проводимые с конца 1990-х годов, неизменно показывают, что от 6% до 8% населения Украины, или от 9,4% до 12,6% верующих, идентифицируют себя как принадлежащие к этой Церкви.[53] Кроме того, у церкви есть массовые приходы за рубежом на североамериканском континенте, в Южной Америке и Австралии.
В последнее время приходы открыты во многих городах Восточной Украины. [54] таких как Харьков, Донецк, на юге в Одессе и Ялте, а также в России.[55] создаются приходы в Москве, Новосибирске, Уфе, Челябинске, Томске и других городах. Эти приходы образованы в основном переселенцами из Западной Украины.
Одно из самых больших религиозных противоречий в Украине в последнее время связано с переносом административного центра УГКЦ, расположенной почти исключительно в Западной Украине. Львов к Киев в то время как строительство нового собора спонсировала первая леди, Катерина Ющенко-Чумаченко. Этот шаг раскритиковала не только УПЦ (МП), но и вся православная община.
Католическая церковь (латинский обряд)
Католицизм латинского обряда практикуется преимущественно неукраинскими меньшинствами, в частности Поляки и Венгры[нужна цитата ]. Изначально в них находилось большое количество приходов, но после Второй мировой войны большинство церквей оставалось пустым, что объясняется тем, что большая часть польского населения (когда-то составлявшего значительное меньшинство, особенно на западе современной Украины) была убита в война и межэтническое насилие произошедшие во время войны, а также подвергшиеся насильственные эвакуации и депортации.
После восстановления Советская власть в Западной Украине с 1944 года многие католические церкви и монастыри были принудительно закрыты, а духовенство преследовалось.[56]
В 1991 г. Папа Иоанн Павел II официально восстановил деятельность католических епархий в Украине и назначил епископов.[56]В настоящее время Католическая Церковь в Украине насчитывает 807 приходов в 713 церквях.[57]
Русинская греко-католическая церковь
После распада Советского Союза католическая церковь византийского обряда в Закарпатье возникла из подполья и была восстановлена как отдельное образование от Украинской Греко-Католической Церкви, расположенной в г. Галиция, а именно Русинская католическая церковь. Это было сделано, несмотря на протесты части членов Церкви во главе с епископом Хуста, которые требовали интеграции в Украинскую Греко-Католическую Церковь.[58] Несмотря на это возрождение, в отличие от сестринской церкви в Галиции, католическая церковь русинского византийского обряда не вернула довоенного положения доминирующей церкви в Закарпатье. В настоящее время здесь насчитывается около 23% приходов Закарпатья, что немногим менее 60% православных.[59] Его традиционная основа - Русин (Русины) этническое меньшинство на Закарпатье.
Протестантизм
В 16 веке небольшие группы Анабаптисты появился в Владимир-Волынский, но влияние Реформация в Украине оставалась маргинальной до трех столетий позже.
Протестантизм прибыл в Украину вместе с немецкими иммигрантами в 18-19 веках. Императорские власти Российской империи изначально предоставили им свободу вероисповедания, в отличие от местного населения. Хотя некоторые были католиками, большинство были либо евангелистами (в Северной Америке, известными как лютеранцы), либо меннонитами (анабаптистами). Примерно из 200 000 немцев на Волыни около 1900 года около 90% были лютеранами. Лютеранство сильно упало с эмиграцией большинства немцев из региона во время мировых войн, но небольшие остатки все еще существуют сегодня (2006 г.) в Одесской и Киевской областях.
Одна из первых протестантских групп в Украине была Штундисты (название произошло от немецкого Stunde, «час») Немецкая евангелическая секта, распространившаяся из немецких деревень в Бессарабия и Екатеринославская губерния соседнему украинскому населению. Протестантизм в Украине быстро вырос во время либеральных реформ Александр II в 1860-х гг. Однако к концу века власти начали ограничивать протестантскую прозелитизм православных христиан, особенно штундистов, регулярно препятствуя молитвенным собраниям и другим мероприятиям. В то же время Баптисты Еще одна крупная протестантская группа, которая росла в Украине, подверглась менее суровому обращению из-за их мощных международных связей.
В начале 20 века Волынь стал главным центром распространения протестантизма в Украине. В советский период протестантизм вместе с православным христианством подвергался гонениям в Украине, но 1980-е годы ознаменовали начало еще одной крупной экспансии протестантского прозелитизма в Украине.
Сегодня к крупнейшим протестантским группам в Украине относятся баптисты (Всеукраинский союз ассоциации евангельских баптистов), Пятидесятники (Всеукраинский союз христиан веры евангельской-пятидесятников), Адвентисты седьмого дня (Украинская унионная конференция адвентистов седьмого дня) и растущее число харизматических церквей. Следует отметить Церковь Хиллсонг в Киеве. Один из самых выдающихся протестантов современной Украины - практикующий баптистский пастор. Александр Турчинов, бывший глава СБУ, Преемник Украины КГБ. Несмотря на недавний быстрый рост, протестанты в Украине по-прежнему остаются небольшим меньшинством в стране, в основном православной.
Смотрите также
Рекомендации
- Цитаты
- ^ а б Уилсон, Эндрю (2000). Украинцы: неожиданная нация, Издательство Йельского университета, ISBN 0-300-09309-8; страницы 33-37
- ^ "Список всех киевских святых" (PDF). Архивировано 31 августа 2006 года.. Получено 2013-09-28.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь) на Византийская католическая церковь в Америке
- ^ (на украинском языке) Панас, Кость (1992). История Украинской церкви (Історія української церкви), Трансинтех; п. 12.
- ^ Чировский, Николай (1981). Древняя и Киево-Галицкая Украина-Русь, Философская библиотека; стр. 216.
- ^ (на русском) Николай Костомаров, «Российская история в биографиях главных ее деятелей», Глава Князь Константин Константинович Острожский " (Константин Василий Острожский )
- ^ Магочи, Р.П. (1996). История Украины. Торонто: Университет Торонто Press. ISBN 0-8020-7820-6 Стр. 169 и 211
- ^ «В результате киевляне практически контролировали русскую церковь, получив там ключевые посты (и удерживая их почти до конца XVIII века)»
Юрий Каграманов "Война языков на Украине В архиве 2007-10-01 на Wayback Machine ", Новый Мир, 2006, № 8 - ^ "Воссоединение униатов и исторические судьбы белорусского народа". Православие.ру. Получено 2019-01-16.
- ^ Магочи, Р.П. (1996). История Украины. Торонто: Университет Торонто Press. ISBN 0-8020-7820-6 Стр. 375
- ^ а б c Субтельный, О. (1988). Украина: История. Торонто: Университет Торонто Press.
- ^ Химка, Джон Пол. (1999). Религия и национальность в Западной Украине. Издательство Университета Макгилла-Куина: Монреаль и Кингстон. Стр. 32 и стр. 58-60.
- ^ Химка, Джон Пол. (1999). Религия и национальность в Западной Украине. Издательство Университета Макгилла-Куина: Монреаль и Кингстон. Стр. 6.
- ^ Химка, Джон Пол. (1999). Религия и национальность в Западной Украине. Издательство Университета Макгилла-Куина: Монреаль и Кингстон. Стр. 10
- ^ Магоси, Р. (1996). История Украины. Торонто: Университет Торонто Press.
- ^ «Краткая история Украинской Православной Церкви». Unicorne.org. Получено 2019-01-16.
- ^ Роберт Конквест (1986). Жатва печали: советская коллективизация и голод-террор. Оксфорд, Соединенное Королевство: Издательство Оксфордского университета. стр.211–212. ISBN 0-19-505180-7.
- ^ а б Магоши, П. (1989). Мораль и реальность: жизнь и времена Андрея Шептицкого. Эдмонтон, Альберта: Канадский институт украиноведения, Университет Альберты.
- ^ Влияние внешней угрозы на государства и внутреннее общество, Манус И. Мидларски в Растворение границ, Blackwell Publishers, 2003 г., ISBN 1-4051-2134-3, Google Print, стр. 15
- ^ а б Субтельный, О. (1988). Украина: История. Торонто: Университет Торонто Press.
- ^ После автокефалии, Украинская неделя (26 октября 2018 г.)
- ^ (на украинском языке) Вселенский Патриархат обнародовал документы в поддержку украинской автокефалии, Gazeta.ua (14 сентября 2018 г.)
- ^ "У Московского Патріархату - серйозні проблеми в Україні - Обозреватель". Obozrevatel.com. 2007-01-24. Получено 2019-01-16.
- ^ а б Православна церква України буде автокефальною - статут (повний текст документу) [Православная Церковь Украины будет автокефальной - Устав (полный текст документа)]. РБК-Украина (на русском). 15 декабря 2018 г.. Получено 2018-12-30.
- ^ а б Piter234903 (15.12.2018). «Статут». www.slideshare.net.
- ^ а б «СМИ обнародовали проект устава ПЦУ, принятый на« объединительном Соборе »». spzh.news. 16 декабря 2018 г.. Получено 2018-12-30.
- ^ Казабон, Эмма (15.12.2018). «Епископ Епифаний (Думенко) избран предстоятелем Православной Церкви в Украине». Ортодоксальный.com. Получено 2018-12-15.
- ^ Аля, Шандра (16.12.2018). "История в процессе становления: будущая Украинская Православная Церковь избирает Предстоятеля |". Евромайдан Пресс. Получено 2018-12-17.
- ^ «Митрополит Епифаний (Думенко) стал предстоятелем Единой Поместной Православной Церкви Украины». risu.org.ua. 15 декабря 2018 г.. Получено 2018-12-15.
- ^ «Митрополит« Киевский патриархат »Епифаний избран лидером« поместной православной церкви »в Украине». interfax-religion.com. 15 декабря 2018 г.. Получено 2018-12-15.
- ^ «На новогодней церемонии Патриарх Варфоломей подтверждает свое намерение вручить Томос перед Рождеством». risu.org.ua. 2 января 2019 г.. Получено 2019-01-03.
- ^ а б «Патриарх Варфоломей подписал Томос об автокефалии Православной церкви Украины». risu.org.ua. 5 января 2019 г.. Получено 2019-01-05.
- ^ а б «Украина получает Томос официально и навсегда». risu.org.ua. 6 января 2019 г.. Получено 2019-01-06.
- ^ La-Croix.com (05.01.2019). "L'Église d'Ukraine officiellement créée par le patriarche Bartholomée" [Церковь Украины официально создана Патриархом Варфоломеем]. La Croix (На французском). Получено 2019-01-05.
- ^ а б Президент України прибув в Стамбул [Президент Украины прибыл в Стамбул]. www.ukrinform.ua (на украинском языке). 5 января 2019 г.. Получено 2019-01-05.
- ^ «Президент принял участие в торжественной передаче Томоса об автокефалии Украинской Православной Церкви в Стамбуле». Официальный сайт Президента Украины. 6 января 2019 г.. Получено 2019-01-06.
- ^ «Петр Порошенко на церемонии подписания Томоса: Наконец-то Бог даровал нам Православную Церковь Украины». Официальный сайт Президента Украины. 5 января 2019 г.. Получено 2019-01-05.
- ^ Патриарх Варфоломей: «Князь Владимир и святая Ольга присутствуют в духе и молитве, разделяя нашу радость и радость."". risu.org.ua. 5 января 2019 г.. Получено 2019-01-05.
- ^ "Серед 15 зірок автокефальних православных Церков з'явся українська зірочка !, - Петро Порошенко" [Среди 15 звезд автокефальных православных церквей была украинская звезда! - Петр Порошенко]. risu.org.ua. 5 января 2019 г.. Получено 2019-01-05.
- ^ «Митрополит Епифаний поблагодарил Вселенского Патриарха Варфоломея за подписание Томоса». risu.org.ua. 5 января 2019 г.. Получено 2019-01-05.
- ^ «Вселенский Патриарх вручает томос об автокефалии лидеру Православной церкви Украины (Видео, фото)». www.unian.info. 6 января 2019 г.. Получено 2019-01-06.
- ^ «Президент принял участие в торжественной передаче Томоса об автокефалии Украинской Православной Церкви в Стамбуле». Официальный сайт Президента Украины. 6 января 2019 г.. Получено 2019-01-07.
- ^ «Петр Порошенко на церемонии подписания Томоса: Наконец-то Бог даровал нам Православную Церковь Украины». Официальный сайт Президента Украины. 5 января 2019 г.. Получено 2019-01-07.
- ^ «Украинский Томос, подписанный всеми членами Священного Синода Вселенского Патриархата». risu.org.ua. 9 января 2019 г.. Получено 2019-01-09.
- ^ «Томос для Церкви Украины, подписанный всеми членами Константинопольского Синода». www.unian.info. 9 января 2019 г.. Получено 2019-01-09.
- ^ а б «Архиепископ: Члены Синода Вселенского Патриархата подписывают публичную копию Томоса для Украины». КиевПочта. 2019-01-09. Получено 2019-01-09.
- ^ В ПЦУ пояснили, чому томос ще раз повертався в Стамбул. zik.ua (на украинском языке). 9 января 2019 г.. Получено 2019-01-09.
- ^ а б "Чтобы с описанием под томосом и чому його повертають до Стамбула". BBC News Україна. 2019-01-08. Получено 2019-01-09.
- ^ «Новая Церковь Украины не может назначать епископов или создавать приходы за пределами Украины». www.interfax-religion.com. 5 января 2019 г.. Получено 2019-01-06.
- ^ Православие в Украине Проверено 10 февраля 2007 г. В архиве 29 октября 2007 г. Wayback Machine
- ^ У Канади отмечен перший храм УПЦ Проверено 16 декабря 2019 г.
- ^ "На злобу дня". Starovery.ru. Получено 2019-01-16.
- ^ «Украинские католические церкви в Украине (на украинском языке)». Архивировано из оригинал на 2007-11-16. Получено 2007-11-24.
- ^ [1] [2] В архиве 2007-09-27 на Wayback Machine [3]
- ^ «Епархии в Украине (на украинском языке)». Архивировано из оригинал на 2007-11-15. Получено 2007-11-24.
- ^ "Сайт Украинской Греко-Католической Церкви в России (на украинском языке)". Ugcc-in-russia.narod.ru. Получено 2019-01-16.
- ^ а б «Католицизм в Украине, Портал РИСУ, на украинском языке». Архивировано из оригинал на 2012-12-22. Получено 2007-10-07.
- ^ Статистика католической церкви в Украине (на украинском языке)[мертвая ссылка ]
- ^ "Русин". Русин. Архивировано из оригинал на 2007-09-27. Получено 2019-01-16.
- ^ [4][мертвая ссылка ]
- Источники
- Юрий Черноморец. Судьба Украинской Православной Церкви в начале XXI века
- (на русском)Юрий Черноморец. «Социальная база украинского православия», март 2005 г., Юрий Черноморец. «Социальная база украинского православия», март 2005 г.
- (на русском)Православная энциклопедия Издано Русской Православной Церковью [8]
- (на русском) Вадим Петрушко Автокефальные расколы на Украине в 1989-1997 гг. [9]
- (на украинском языке) Иван Огиенко, Очерки истории Украинской Православной Церкви
- (на украинском языке) Холли Филарет Vs. Блаженный Владимир = Киев Вс. Москва
- Статьи в украинской еженедельной газете Зеркало Недели (Зеркало еженедельно):
- (на английском, украинском и русском языках) Гиганты церковного строительства, 4–10 февраля 2006 г.
- (на украинском и русском языках) «Украинская миссия и ее мессии», июль 2005 г., на украинском и на русском
- (на украинском и русском языках)«Вы не можете запретить мечтать. Но можете ли вы заставить его?», Апрель 2005 г., на украинском и на русском
- (на украинском и русском языках)«Церковь в заложниках», февраль 2004 г. на украинском и на русском
- (на украинском и русском языках)«Шахматная доска религиозных дел», апрель 2003 г. на украинском и на русском
внешняя ссылка
Часть серия на |
---|
История Украина |
|
Темы по истории |
Портал украина |
- Общий
- Служба религиозной информации Украины (на английском, украинском и русском языках) - проект Института религии и общества Украинский католический университет
- Открытый Православный Университет / Страница Православия (Московский Патриархат) (на украинском и русском языках)
- Украинское библейское общество(на украинском языке)
- История украинской церкви на Энциклопедия Украины
- Церкви
- Украинская Православная Церковь - Киевский Патриархат (на украинском языке)
- Официальная сеть Украинской Православной Церкви (Московский Патриархат)(на английском, украинском и русском языках)
- Украинская Православная Церковь (Московский Патриархат) (на украинском и русском языках)
- Украинская Автокефальная Православная Церковь Каноническая (на украинском, английском, испанском, французском и русском языках)
- Украинская Греко-Католическая Церковь (на английском, украинском и русском языках)
- Апостольская нунциатура Католической церкви в Украине(на английском и украинском языках)
- Католическая Церковь в Украине(на английском и украинском языках)
- Украинское Православие в Канаде(на английском и французском языках)
- Официальная страница Украинской Православной Церкви в Канаде