Юпитер Доличен - Jupiter Dolichenus

Бронзовая доска Юпитера Долихена из Кёмлёда, Венгрия. Венгерский национальный музей, Будапешт.
Скульптура бога Юпитера Долихена, Археологический музей в Кладово

Юпитер Доличен был римский бог, чей таинственный культ был широко распространен в Римская империя с начала II до середины III веков нашей эры. Подобно нескольким другим фигурам мистических культов, Юпитер Долихен был одним из так называемых «восточных» богов; это римские переизобретения якобы иностранных фигур, чтобы придать своим культам легитимность и отличить их от культов традиционных римских богов.

Как и другие мистические культы (включая другие псевдо-восточные), культ Юпитера Долихена приобрел популярность в Римской империи как дополнение к открытой «публичной» религии господствующего римского общества. В отличие от римских общественных культов, но, как и другие тайны, храмы культа Юпитера Долихена были номинально закрыты для посторонних, и последователи должны были пройти обряды инициации, прежде чем их можно было принять в качестве приверженцев. В результате очень мало известно о верованиях и практиках культа из нескольких подсказок, которые можно получить из редких иконографический, археологический или же эпиграфический свидетельство.

Культ приобрел популярность во II веке нашей эры, достигнув пика при Династия Северан в начале 3-го века нашей эры и вскоре вымерли. Известно, что по крайней мере девятнадцать храмов (включая два, обнаруженные в 2000 году) были построены в Риме и провинциях, что, хотя и является значительным, намного ниже популярности сопоставимых псевдо-восточных культов. Митра, Исида или же Кибела.

История

До конца 20-го века римская экзотика обычно принималась за чистую монету, и поэтому Юпитер Долихен, как и другие псевдо-восточные персонажи, считался действительно римским продолжением восточной фигуры. В случае с Юпитером Долихеном экзотичность была приписана интерпретация романа происхождение от семитского Хадад -Ваал -Тешуб культ, центр которого находился на холме (37 ° 07′40 ″ с.ш. 37 ° 20′43 ″ в.д. / 37.12778 ° с. Ш. 37.34528 ° в. / 37.12778; 37.34528 (Раскопки храма Хадад-Баал-Тешуб, Баба Тепеси, Турция)) около Доличе, в 30 римских милях к западу от Самосата на Евфрат, в Коммаген на востоке Малая Азия (Современное название холма Баба Цепеши, «Отец Тешуб ". Исторический Доличе находится на высоте, ныне известной как Кебер-Тепе, к западу от Дюлюк, Провинция Газиантеп, Турция ). Именно от города Доличе был заимствован эпитет «Доличен» «Доличе». Однако с 1980-х годов становится все более очевидным, что экзотический лоск, придаваемый римлянами своим так называемым `` восточным '' богам, был в основном поверхностным и основывался в первую очередь на римских представлениях (слухах и их собственном воображении) о том, на что были похожи иностранные боги. . Соответственно, в контексте римской религии термин «восточный» больше не имеет большого значения и теперь в основном используется только как археологический ярлык. (Это развитие применимо ко всем римским «восточным» богам в равной степени; обсуждение вопроса в отношении Юпитера Долихена см. Особенно Банненс 2004 ). Культ Юпитера Долихена особенно трудно оценить в этом отношении, поскольку археологические находки в Дюлюке указывают на то, что в какой-то момент римские материалы были экспортируется в Доличе, тем самым затемняя различие между римским и местным культами. Несмотря на эти схоластические проблемы, римляне воспринимали Юпитера Долихена как «Сирийский ', и это восприятие, а не реальность, повлияло на римский мир. Изобретенный заново или нет, но римский культ, похоже, был основан на роли Ваала как национальный бог и как «царь» бог (то есть старший в своем пантеоне), оба аспекта также являются чертами римского Юпитер. Сколько доктрин (если таковые были) заимствованы римлянами, остается неизвестным.

CIL XIII, 8201:[1] Надпись губернатора провинции Луция Луция Мартинуса (legatus Augustorum pro praetore provinciae Germaniae inferioris) в ознаменование восстановления храма, посвященного Юпитеру Долихену. Посвящение также служит благополучию семьи императора М (аркус) Аврелия (Севера) Антонина, т.е. Каракалла. Из Колония Клаудиа Ара Агриппиненсиум, датированный примерно 211/212 гг.

Самые ранние следы культа Юпитера Долихена появляются в начале 2-го века, возможно, как побочный продукт контактов между Римом и Римом. Коммагенский войск во время союзных римско-коммумагенных кампаний против Королевство Понта в 64 г. до н.э., но, возможно, также как продукт сильно приукрашенных (или даже свободно изобретенных) отчетов о путешествиях или colportage которые циркулировали в Средиземноморье обод в эллинистический и раннеримский периоды. Самым ранним датируемым свидетельством римского культа является надпись (CIL VIII, 2680 ) из Ламбаезис в Нумидии (в современном Алжире), где командующий римскими войсками и фактический губернатор освятил жертвенник в 125 г. н.э.[2] В следующий раз этот культ засвидетельствован в Риме во время правления Марк Аврелий (р. 161-180), когда храм Юпитера Долихена был построен на Целийский холм. Не намного позже культ засвидетельствован в Германии, где центурион из Легио VIII Августа освятил алтарь в 191 г. Обернбург в Germania Superior (CIL XIII, 6646 ).[3] Затем происходит большое количество посвящений Септимий Северус (р. 193-211) и Каракалла (р. 198-217), что представляет собой высшую точку культа. Некогда существовавшая идея о том, что культ Юпитера Долихена получил имперскую поддержку, в частности со стороны династий Севера (сирийско-африканского происхождения), больше не поддерживается.[4] Другое старое представление о том, что Юпитер Доличен был божеством-покровителем армии, также устарело.[4]

В отличие от других псевдо-восточных мистических культов, поклонение Юпитеру Доличену было очень привязано к его «доличейской» / «сирийской» экзотике и самобытности, что способствовало упадку культа. Через отождествление с династией Северан (которая воспринималась как «сирийская», поскольку Каракалла был наполовину сирийцем и провел большую часть своего правления в восточных провинциях), после убийства Александр Северус в 235 г. культ, возможно, стал мишенью в рамках «иллирийской реакции» против павшей «сирийской» династии и ее сторонников.[5] Археологические данные свидетельствуют о насильственном разрушении всех известных храмов Долихена в провинциях на Рейне и Дунае во время правления Максиминус Тракс (р. 235-238).[5] Известно, что фракийский император наполнял свои сундуки из святилищ, и культ Юпитера Долихена был легкой мишенью, поскольку не был широко распространен.[5] Однако разрушение святилищ в провинциях Рейн / Дунай не было концом культа ни в этих провинциях, ни где-либо еще.[6] и несколько памятников датируются следующими двумя десятилетиями.[6] Однако в 253 или 256 гг. Сасанид император Шапур I захватили и разграбили Доличе. Похоже, что с потерей якобы главного святилища Долихена бог был навсегда дискредитирован с точки зрения его воспринимаемой силы, и с тех пор свидетельства культа прекратились. Культ настолько прочно привязался к святости Доличе и восточной природе бога, что никогда не достиг универсальности, необходимой для того, чтобы пережить утрату. Последний известный памятник Долихену из Эсквилинский холм храм и датируется правлением Галлиен (р. 253-268).[7] Ранее считалось, что несколько памятников относятся к более позднему времени, но теперь эти оценки устарели.[8]

Поклонение

Юпитер Доличен в роли римского полководца, но со стандартным оружием бога: двуручным топором в правой руке и молнией в левой. Из Карнунтум, начало 3-го века. Надпись (CIL III, 11134 ) гласит:[9] I (ovi) O (ptimo) M (aximo) / Dolicheno / pro sal (ute) Imp (eratoris) / Caes (aris) M (arci) Aur (eli) Commo (di) / Aug (usti) C (aius) Spurius / Silvanus | (centurio) нога (ionis) XG (eminae) / et Val (eria) Digna / v (otum) s (olverunt) l (ibentes) m (erito) «Юпитеру Оптимусу Максиму Долихену, за благополучие императора Цезаря М. Аврелия. Коммод Августа, К. Спурия Сильвана - центуриона легио X Gemina - и Валерия Дигна свободно и заслуженно исполнила свой обет ».

К Юпитеру Долихену всегда обращались полностью как к Юпитеру Оптимус Максимус Доличен, в латинском эпиграфическом переводе. дательный падеж сокращенно «IOM Dolicheno» или полностью «Iovi Optimo Maximo Dolicheno». «Оптимус Максимус», что означает «лучший и величайший», был стандартным эпитетом Юпитер, с которым был отождествлен Юпитер Долихен и в отношении которого сохранялся срок уважения.[10] Принятие Юпитера Оптимус Максимус Этот эпитет отождествлял эти два, но также может рассматриваться как попытка привлечь прихожан к их собственному культу.[10] Однако Юпитер Долихен также получил некоторые отличительные формы обращения. Например, в одной надписи из храма на Авентинском холме в Риме Юпитер Доличен назван «вечным хранителем» (AE 1940, 75 ),[11] в то время как другой признает бога как «Юпитер Оптимус Максимус Долихен Вечный, хранитель небосвода, выдающееся божество, непобедимый кормилец» (CIL VI, 406 ).[12]

Культ Юпитера Долихена был мистическая религия чьи обычаи и ритуалы были доступны только посвященным. О культе известно очень мало, поскольку он просуществовал недостаточно долго, чтобы появиться в полемической христианской литературе, которая дала так много полезных ключей к разгадке других мистических культов, таких как Митра. Археологический и эпиграфический материал очень скуден. Ссылка на жрец (священник) в CIL VI, 31187 /CIL VI, 31188 показывает, что существовала внутренняя структура, хотя и не представлявшая особой сложности. В храме Юпитера Оптимуса Максима в Поролиссум упоминается ряд священников (Sacerdotes Dei Iovi): Марк Аврелий Витал, а дуумвир; Антониус Мавиус, а Decurion; Аций Флавус; Гай Марций Вегезий; и один Аттонарис Бассус.[13] Надпись (AE 1940, 75 ) из Авентинского храма (см. ниже) дает список членов одной общины.[11] Группа состоит из 32 имен, 7 из которых определены как патронус (покровитель). Текст надписи относится к патрони и кандидат (кандидаты), так что, возможно, другие имена были мужчинами, которые имели статус кандидат. Неясно, были ли мужчины кандидатами в посвящение или кандидатами на более высокий ранг. Посетители, возможно, спонсировали новых кандидатов, чтобы присоединиться к сообществу, но текст надписей относится к обоим как братство (братья), что говорит о том, что все кандидаты уже посвящены. Один священник посвящает надпись и называет себя «отцом кандидатов». В другой надписи (CIL VI, 406 ) определены роли «регистратора», «лидеров этого места» и «носильщиков бога».[12] Члены сообщества представлены фразой «Юпитер Оптимус Максимус Доличен выбрал следующих себе на службу».

Из 260 преданных, названных в вотивных надписях, 97 принадлежат к солдатам, и, таким образом, кажется, что культ имел особую привлекательность для военнослужащих. В CIL XIV, 110 из Остия Антика, надпись примерно 186 г. н.э., целое военно-морское подразделение - отряд флота в Мизенуме - названо посвящающим.[14] На нескольких вотивных табличках изображены военные штандарты и военные трофеи. Посвящения Юпитеру Долихену командирами провинциальных армий указывают на то, что в высокопоставленных армейских кругах культа пользовались определенной поддержкой.[15] Также надпись CIL XIII, 8201 предполагает, что культ мог привлечь важных покровителей.[1] Надпись губернатора провинции Луция Луция Мартинуса (legatus Augustorum pro praetore provinciae Germaniae inferioris) отмечает восстановление храма, посвященного Юпитеру Долихену в 211/212 году. Однако неясно, насколько такой сановник мог быть вовлечен в культ и был ли губернатор даже посвященным. Посвящение могло просто означать выполнение политических обязанностей. Однако надпись указывает на определенную поддержку со стороны влиятельных лиц.

Юпитер Долихен часто изображается в компании супруги Юпитера, Юнона. В рамках культа Юпитера Доличена Юнона принимает имя Юнона Доличена. В иконографии она всегда появляется справа от своего партнера. Культ Юпитера Долихена также придавал большое значение Аполлон и Диана, которые часто появляются на вотивных табличках в виде двух бюстов рядом.[16] Причина такого размещения неизвестна. Не менее важными, кажется, были Sol, бог солнца, и Луна, богиня луны.[17] Эти двое представляют собой явный космический элемент. Возможно, Аполлон и Сол не являются отдельными членами пантеона, а выполняют ту же функцию, что и солнечные боги, как Диана и Луна с луной. Кастор и Поллукс также часто появляются, и их роль менее ясна. Скорее всего, они считаются сыновьями Юпитера. Исида и Серапис также появляются с некоторой частотой, возможно, как «гости» или как намек на королевскую пару Доличе.[18]

Искусство и иконография

Вотивный рельеф Юпитеру Доличену (слева, с двойным топором и молнией) и Юноне Долихене (справа, с зеркалом и скипетром). Из Рима, 3 век.

Некоторые из характерных атрибутов Юпитера появляются в изображении Юпитера Долихена, за исключением удара молнии, бороды и иногда орла. Во всем остальном бог - новое творение, сочетающее «восточный» с Эллинистический условности. Бог всегда появляется одетым по-военному, вооруженным и одетым в панцирь. Это не обязательно означает, что его культ был особенно милитаристским; скорее, атрибуты означают власть и королевскую власть. Кираса, в частности, является эллинистическим художественным условием для изображения божества. Оружие, которое носит бог, обычно представляет собой двуглавый топор ( Лабрис ), оружие, которое часто ассоциируется с королями Фракии и Малой Азии, а не обычное солдатское оружие. В соответствии с римскими традициями Юпитер Долихен также изображается с Фригийская шапка и брюки, представляя бога «восточным».

Уникальной особенностью изображений Юпитера Долихена является то, что он почти всегда изображается стоящим на спине быка. Было много предположений по поводу того факта, что Юпитер Долихен всегда изображается стоящим на спине животного. Это должно было иметь значение для культового мифа (миф о мистическом культе - это тайна), который мог быть передан преданным, но что это за миф, неизвестно. Бык долгое время ассоциировался с понятиями силы, мужественности и плодородия, и в эллинистической Малой Азии он был идентифицирован с Никой /Виктория. Быки также часто появляются в убранстве культовых храмов. В храме Юпитера Доличена в Цугмантеле, римский когортный пост на Липа верхняя германика около сегодняшнего дня Таунуштайн, Германия, алтарный стол поддерживали ножки, вырезанные в виде двух быков.[19] В отличие от Юноны Доличены едет на олень, животное с соответствующими королевскими ассоциациями. В Крой Хилл Кажется, она стояла на корове, что ассоциируется с материнством.[20][21]

Алтарь из Обернбург (CIL XIII, 6646 ), теперь в Stiftsmuseum Ашаффенбург ) возможно связано с культовым мифом. Слева вырезаны молния, дерево и щит (щиток). Молния - стандартный атрибут Юпитера; однако дерево и щит - нет.[3]

Храмы

Храм Юпитера Оптимуса Максима Долихена в Поролиссуме, Дакия.
Храм Юпитера Оптимуса Максима Долихена в Vetoniana, Rhaetia.

Храм Юпитера Долихена известен как долихен, современный термин, изобретенный археологами. Похоже, что никакого конкретного термина не существовало, так как преданные используют только слово Templum когда речь идет об их святынях (например, CIL VIII 2680 = 18221).[22] Функция храмов далеко не ясна, и хотя 19 (включая два с 2000 года) были обнаружены или раскопаны (см. Ниже), некоторые детали могут быть точно согласованы. Храмов нет в классический стиль прямоугольной святыни с колоннами, стоящей на возвышении с алтарем снаружи впереди. Однако, как и большинство римских храмов, у них есть нартекс также как и целла с центральным нефом, заканчивающимся высоким алтарем. Есть также некоторое сходство с так называемыми Митрея, храмы культа Митры, поскольку они без окон и прямоугольные в плане. Скамейки на подиуме, типичные для митрей, на которых посвященные могли возлежать, когда принимали участие в ритуальной трапезе, похоже, не существовали в долихены. Стейнби интерпретирует подиум авентинского храма как «длинную платформу, вероятно, для посвящений».[23]

Археологические остатки храмов или святынь Юпитера Долихена были найдены по адресу:

За исключением святилища (ов) в Риме, все места являются римскими пограничными поселениями.

Рекомендации

Цитаты
  1. ^ а б Шпайдель 1978 С. 67-68.
  2. ^ Шпайдель 1978, п. 4, 66.
  3. ^ а б Шпайдель 1978, п. 9.
  4. ^ а б Шпайдель 1978, п. 65.
  5. ^ а б c Шпайдель 1978, п. 72.
  6. ^ а б Шпайдель 1978, п. 73.
  7. ^ Шпайдель 1978, п. 74.
  8. ^ Шпайдель 1978, п. 74, № 245.
  9. ^ Hörig & Schwertheim, 1987 г., п. 148-149.
  10. ^ а б Борода, север и цена 1998, п. 281.
  11. ^ а б Hörig & Schwertheim, 1987 г., стр. 237-240.
  12. ^ а б Hörig & Schwertheim, 1987 г. С. 246-248.
  13. ^ Тамба 2010.
  14. ^ Шпайдель 1978, п. 5.
  15. ^ Шпайдель 1978, п. 66.
  16. ^ Шпайдель 1978, стр. 21-24.
  17. ^ Шпайдель 1978 С. 25-32.
  18. ^ Мерлат 1947 С. 10-31.
  19. ^ Якоби 1924 С. 169-171.
  20. ^ "RIB 2158. Посвящение Юпитеру Оптимусу Максиму из Доличе". Римские надписи Британии. Получено 7 июля 2018.
  21. ^ Макдональд, сэр Джордж (1934). Римская стена в Шотландии, сэр Джордж Макдональд (2-е изд., Перераб., Англ., И в значительной степени переписанное ред.). Оксфорд: пресса Clarendon. п. 269. Получено 11 октября 2017.
  22. ^ Hörig & Schwertheim, 1987 г., п. 376.
  23. ^ а б Стейнби 1993, п. 218, стр. 435 рис. 94.
  24. ^ Hörig & Schwertheim, 1987 г. С. 263-264.
  25. ^ Киз, Дэвид (27 июня 2018 г.). «Древнеримская« рука бога », обнаруженная у стены Адриана, проливает свет на крупнейшую боевую операцию в Великобритании». Независимый. Получено 6 июля 2018.
Библиография
  • Борода, Мэри; Север, Джон; Прайс, Саймон (1998), Религии Рима, Vol. Я, Издательство Кембриджского университета.
  • Бунненс, Гай (2004), «Бог бури в Северной Сирии и Южной Анатолии от Хадада в Алеппо до Юпитера Долихена», в Хаттере, Манфред; Хаттер-Браунсар, Сильвия (ред.), Offizielle Religion, lokale Kulte und Individualuelle Religiosität, Alter Orient und Altes Testament 318, Мюнстер: Угарит, стр. 57–82..
  • Хериг, Моника; Швертхайм, Эльмар (1987), Corpus cultus Iovis Dolicheni, EPRO 106, Лейден: Brill.
  • Якоби, Х. (1924), "Das Heiligtum des Juppiter Dolichenus auf dem Zugmantel", Заальбург-Ярбух, VI, стр. 168–183.
  • Найденова, Варбинка (1989), Культ Юпитера Долихена в Нижней Мезии и Фракии, ANRW II.16.2, стр. 1542–1555.
  • Мерлат, Пьер (1947), "Юпитер Доличен, Серапис и Исида", Revue Archéologique, 27: 10–31.
  • Мерлат, Пьер (1951), Репертуар надписей и памятников, фигурки культа Юпитера Долихена, Париж: Гюнтер.
  • Шпайдель, Майкл (1978), Религия Юпитера Долихена в римской армии, EPRO 63, Лейден: Brill.
  • Стейнби, Ева Маргарета, изд. (1993), Lexicon Topographicum Urbis Romae, Vol. ?, Рим: Edizioni Quasar.
  • Тамба, Думитру Георге (2010), "Templul lui Iupiter Optimus Maximus de la Porolissum", Кайете Сильване, 65, заархивировано из оригинал на 2011-09-11.
  • Тот, Иштван (1973), «Разрушение святилищ Юппитера Долихена на Рейне и в районе Дуная», Acta Archaeologica Academiae Scientiarum Hungaricae, 25: 109–116.
  • Цуркан, Роберт (1996), Культы Римской Империи, Malden: Blackwell, стр. 159–169..

Коллекции музея