Magnum opus (алхимия) - Magnum opus (alchemy)

Цвета магнум опуса на нагруднике фигуры из Великолепие Солис
Квадратный круг: алхимический символ, иллюстрирующий взаимодействие четырех элементов материи, символизирующих философский камень; результат «Великой работы»

В Отличная работа (латинский: Magnum opus) является алхимический срок процесса работы с prima materia создать философский камень. Он использовался для описания личных и духовных трансмутация в Герметическая традиция, привязанный к лабораторным процессам и химическим изменениям цвета, используемый в качестве модели для индивидуация процесс, и как прием в искусстве и литературе. Магнум опус был продолжен в Нью Эйдж и неогерметические движения, которые иногда придавали процессам новый символизм и значение. Оригинал философия процесса имеет четыре этапа:[1][2]

Происхождение этих четыре фазы можно проследить, по крайней мере, еще в первом веке. Зосим Панополисский написал, что это было известно Мария еврейка.[3] После 15 века многие писатели стремились сжать цитринитас в рубедо и рассмотрим всего три этапа.[4] Иногда упоминаются другие цветовые стадии, в первую очередь cauda pavonis (хвост павлина), в котором появляется множество цветов.

У великого опуса было множество алхимические символы прикреплен к нему. Птицы, такие как ворон, лебедь и феникс, могут быть использованы для обозначения перехода через цвета. Подобные изменения цвета можно было увидеть в лаборатории, где, например, чернота гниющего, сгоревшего или бродящего вещества могла быть связана с нигредо.

Расширение на четыре этапа

Авторы алхимиков иногда уточняли трех- или четырехцветную модель, перечисляя различные химические этапы, которые необходимо выполнить. Хотя их часто объединяли в группы по семь или двенадцать стадий, между названиями этих процессов, их количеством, порядком или описанием нет никакой последовательности.[5]

Для обоснования этих этапов прямо или косвенно использовались различные алхимические документы. В Табула Смарагдина это самый старый документ[6] сказал предоставить "рецепт". Другие включают Mutus Liber, двенадцать ключей Василий Валентин, эмблемы Штеффана Мишельспахера и двенадцать ворот Джордж Рипли.[7] Шаги Рипли представлены как:[8]

1. Кальцинирование7. Cibation
2. Раствор (или растворение)8. Сублимация
3. Разделение9. Ферментация
4. Соединение10. Возвышение
5. Гниение11. Умножение
6. Отвердение12. Проекция

В другом примере из шестнадцатого века, Сэмюэл Нортон дает следующие четырнадцать этапов:[9]

1. Очистка8. Соединение
2. Сублимация9. Гниение в сере.
3. Прокаливание10. Раствор телесной серы.
4. Восторг11. Раствор серы белого света.
5. Фиксация12. Ферментация в эликсире.
6. Решение13. Умножение в добродетели
7. Разделение14. Умножение количества

Некоторые алхимики также разработали шаги по созданию практических лекарств и веществ, которые имеют мало общего с magnum opus. Загадочный и часто символический язык, используемый для описания обоих, добавляет путаницы, но ясно, что не существует единого стандартного пошагового рецепта для создания философского камня.[10]

Magnum opus в литературе и развлечениях

Дальнейшая информация: Алхимия в искусстве и развлечениях

Иногда художник magnum opus построен на основе алхимического магнум опуса. Более чем простое упоминание алхимии в рассказе, романы вроде Поминки по Финнегану[11] следят за процессом трансмутации, переплетая весь свой рассказ с алхимической символикой.[12] Научный журнал Cauda Pavonis, издававшиеся различными университетами с 1980 г., исследовали эти связи в искусстве и литературе. Недавно, Джон Грейнджер использовал фразу литературная алхимия описать эти тенденции в популярной художественной литературе, например Гарри Поттер серии.[13]

Magnum Opus занимает видное место в телесериале Лодж 49.

Opus Magnum - видеоигра, которая вращается вокруг манипулирования алхимическими элементами для решения головоломок.


Рекомендации

  1. ^ Четыре этапа алхимической работы
  2. ^ Джозеф Нидхэм. Наука и цивилизация в Китае: химия и химическая технология. Спагирическое открытие и изобретение: магии золота и бессмертия. Кембридж. 1974. стр. 23
  3. ^ Хенрик Богдан. Западный эзотеризм и ритуалы посвящения. Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 197
  4. ^ "Meyrink und das theomorphische Menschenbild". Архивировано из оригинал на 2007-09-12. Получено 2010-10-25.
  5. ^ Стэнтон Дж. Линден. Читатель алхимии: от Гермеса Трисмегиста до Исаака Ньютона. п. 17
  6. ^ неясно, относится ли текст к Средневековью или к поздней античности, но обычно предполагается, что он датируется 1150 годом, когда Жерар Кремонский перевел с арабского (Мирча Элиаде, История религиозных идей, т. 3/1)
  7. ^ Из Джорджа Рипли Соединение Алхимии. (1471)
  8. ^ Стэнтон Дж. Линден. Читатель алхимии: от Гермеса Трисмегиста до Исаака Ньютона. стр.17
  9. ^ Марк Хеффнер. Словарь алхимии: от Марии Пророчицы до Исаака Ньютона. стр.238
  10. ^ Марк Хеффнер. Словарь алхимии: от Марии Пророчицы до Исаака Ньютона. стр.237
  11. ^ Барбара Дибернард. Алхимия и Поминки по Финнегану. SUNY Press, 1980.
  12. ^ Для получения подробной информации из английской литературы см. Стэнтон Дж. Линден. Темные иероглифы: алхимия в английской литературе от Чосера до Реставрации; Университет Кентукки Пресс. 1998 г.
  13. ^ Джон Грейнджер. Сказка алхимика Гарри Поттер и алхимические традиции в английской литературе