Китайская алхимия - Chinese alchemy
Часть серия на |
Даосизм |
---|
Учреждения и организации |
Китайская алхимия является древний китайский научно-технический подход к алхимия, часть более широкой традиции Даосский / Даосское культивирование тела и духа развилось из традиционного китайского понимания лекарство и тело. Согласно оригинальным текстам, таким как Кантонг ци, тело понимается как центр космологических процессов, суммированных в пяти агентах, или у син, наблюдение и развитие которых приводит практикующего к большему согласованию с действием Дао, великий космологический принцип всего. Поэтому традиционное мнение в Китае состоит в том, что алхимия сосредоточена главным образом на очищении души и тела в надежде получить бессмертие через практику Цигун, Wuxingheqidao, а также потребление и использование различных смесей, известных как алхимические лекарства или эликсиры, каждый из которых имеет разные цели.
Пао чжи (炮制 ;Пао Чи) или же Обработка (китайская Материя медика) используется в традиционная китайская медицина, например, обжаривание и запекание меда или вина с токсичными металлами, такими как Меркурий, вести, и мышьяк.[1]
Даосизм состоял из двух отдельных частей: классической Даоцзя (道家 Tao chia), которая была мистической и возникла в основном из Лаоцзы и Чжуанцзы, и более популярный Даоцзяо (道教 Tao chiao), который был популярным, волшебным и алхимический сторона даосизма. В целом, классический Даоцзя был более строгим, в то время как Даоцзяо более практиковался населением в целом.[2]
Процесс и цель
Перерабатывая основы в золото и проглатывая «поддельное» или синтетическое золото, алхимик считал, что будет освобождена бессмертная жизнь. Идея о том, что поддельное золото превосходит настоящее золото, возникла потому, что алхимики считали, что сочетание различных веществ (и превращение этих веществ путем обжига или сжигания) придает конечному веществу духовную ценность, обладающую более высокой сущностью по сравнению с природным. золото.[2] Золото и киноварь (цзиндан) были наиболее востребованными веществами для манипулирования и проглатывания, которые, как считается, обладают долголетием и, таким образом, способны продлить жизнь потребителя.
Киноварь - это минерал красновато-коричневого цвета, который является наиболее распространенным источником ртути в природе.[3] Значение его красного цвета и сложность, с которой он был очищен, подсказали алхимикам его связь с поиском бессмертия. Цвет также имел значение для символической веры: красный в китайской культуре считался «зенитом цвета, представляющего солнце, огонь, королевскую власть и энергию».[2] Киноварь также можно было обжаривать, в результате чего выделялась жидкая форма серебра, известная как ртуть, теперь известный как Меркурий. Это вещество было проглочено, но оно также могло сочетаться с сера и снова загорелся, чтобы вернуться к своей естественной форме киновари, твердое тело, видимое как Ян к ртути инь.[2] В Китае золото было довольно редким явлением, поэтому его обычно ввозили из других соседних стран. Впрочем, киноварь могла быть очищена в горах Сычуань и Хунань провинции в центральном Китае.
Хотя большинство Сиань (бессмертие) эликсиры были комбинацией цзиндан, многие другие эликсиры были созданы путем объединения металлических основ с натуральными травами или побочными продуктами животного происхождения. В рог носорога обычно использовался в лекарствах и эликсирах и, как полагали, обладал способностью повышать фертильность. Эликсиры состояли из металлических соединений, таких как золото и серебро, но могли также состоять из более смертоносных компонентов, таких как мышьяк и сера.
Восточные и западные взгляды
И восточная практика, и более поздняя западная практика алхимия очень похожи по своим методам и конечному назначению. Конечно, желание создать эликсир бессмертия было более привлекательно для даосов, но европейские алхимики были не прочь искать формулы для различных веществ, увеличивающих долголетие. Секрет превращения одного элемента в другой, а именно неблагородные металлы в золото или серебро, по понятным причинам в равной степени изучалась обеими школами.
С европейской точки зрения, способность превращать относительно бесполезные материалы в золото была достаточно привлекательной, чтобы позволить средневековой алхимии широко практиковаться еще долгое время после того, как китайская форма была забыта. В качестве альтернативы, трансмутация также был средством накопления драгоценные металлы они были ключевыми в создании эликсиров, продлевающих жизнь, и в остальном были дорогими и труднодоступными. Алхимические знания на Востоке и на Западе склонялись к разным мнениям об истинной форме алхимии из-за разных богословский взглядов и культурных предубеждений, однако эти споры не умаляют целостности алхимических канонический природа.
Китайская алхимия с самого начала была последовательной в своей практике, и среди ее практиков было относительно мало споров. Алхимики различались только по медицинским рецептам эликсира бессмертия или, возможно, только по их названиям, из которых китаеведение насчитал около 1000. Поскольку китайский подход основывался на фундаментальной доктрине Инь и Ян, влияние И Цзин, и учения Пять Элементов Китайская алхимия уходила своими корнями в гораздо большей степени на достижение более высокого умственно-духовного уровня.
На Западе были конфликты между сторонниками травяного и «химического» (минерального) аптека, но в Китае всегда принимались минеральные средства. В Европе происходили конфликты между алхимиками, которые отдавали предпочтение золотодобыче, и теми, кто считал медицину подходящей целью, но китайцы всегда поддерживали последнее. Поскольку алхимия редко достигала какой-либо из этих целей, для западного алхимика было преимуществом скрыть ситуацию, и искусство выжило в Европе еще долго после того, как китайская алхимия просто исчезла.
Происхождение
Несмотря на многочисленные исследования, многие ученые до сих пор не могут собрать противоречивые доказательства, чтобы определить, когда именно началась китайская алхимия. Считалось, что Китай производил золото за тысячу лет до времени Конфуция, но это противоречит другим академикам, утверждающим, что в V веке до нашей эры не было слова для обозначения золота и что это был неизвестный металл в Китае.[4]
Однако, несмотря на неопределенное происхождение, существует достаточно сходства в идеях практик китайской алхимии и даосской традиции, так что можно сделать вывод, что Лаоцзы и Чжан Даолин являются создателями этой традиции. В своей статье Рэдклифф рассказывает, что Чжан отказалась служить Императору и уехала жить в горы. В это время он встретил Лао-цзы, и вместе они создали (или попытались создать) Эликсир Жизни (Radcliffe, 2001), создав теорию, которая будет использоваться для создания такого эликсира. Это отправная точка китайской традиции алхимии, целью которой было достижение бессмертия.
Одно из первых свидетельств того, что китайская алхимия открыто обсуждается в истории, относится к период первого императора Цинь когда Хуан Куан (73-49 до н.э.) утверждает, как изменение форм природы и их употребление в пищу принесут бессмертие человеку, который их пьет.[5] До Хуан Куана идея алхимии заключалась в превращении неблагородных металлов в золото. Противоречивые исследования происхождения алхимии далее демонстрируются Купером, который утверждает, что алхимия «процветала задолго до 144 г. до н.э., поскольку в этот день Император издал указ, который приказал публично казнить всех, кто занимается изготовлением поддельного золота».[2] Это говорит о том, что люди хорошо знали, как нагреть металлы, чтобы придать им желаемую форму. Еще одним противоречием Прегадио со стороны Купера является утверждение последнего о том, что император в 60 г. до н. Э. Нанял «известного ученого, Лю Сян, как Мастер Рецептов, чтобы он мог создавать алхимическое золото и продлевать жизнь Императора ». Учитывая все эти противоречивые истоки, почти невозможно претендовать на какие-либо абсолютные знания о происхождении китайской алхимии. Однако исторические тексты даосского учения включают алхимические практики, большинство из которых постулируют существование эликсира или золотого эликсира, который при проглатывании дает пьющему вечную жизнь.
Поскольку существует прямая связь между даосизмом и Лаоцзы некоторые предполагают, что он сыграл важную роль в создании китайской алхимии. Династия Чжоу философ Цзоу Ян Говорят, что он написал много алхимических книг, хотя ни одна из них так и не была найдена, и ему не приписывали существующие.[4] Наиболее вероятными сторонниками китайской алхимии, как указывалось ранее, являются Лаоцзы и Чжан Даолин а также Чжуанцзы. Каждый из этих мужчин - главный символ даосского учения. Хотя этим троим приписывают создание алхимии, нет никаких окончательных доказательств того, что они несут ответственность за ее создание.
Инь и Янь
Концепция инь-янь широко распространена в китайской алхимической теории. Металлы были разделены на мужские и женские, и Меркурий и сера особенно считалось, что обладают полномочиями, относящимися к лунный и солнечный соответственно.[2]
До появления даосской традиции китайцы уже имели очень четкие представления о природных процессах и «изменениях», особенно в том, что касается у син: Вода, Огонь, Земля, Металл и Дерево.[6] Обычно считалось, что они взаимозаменяемы; каждый был способен стать другим элементом. Эта концепция является целостной, поскольку вера во внешнюю алхимию требует веры в способность природных элементов превращаться в другие. Циклический баланс элементов связан с бинарной оппозицией инь-янь, и поэтому встречается довольно часто.
Внешняя и внутренняя алхимия
Китайскую алхимию можно разделить на два метода практики: Вайдан или "внешняя алхимия" и Neidan или «внутренняя алхимия». Доступ к Doctrine можно получить для более подробного описания этих методов; большинство китайских алхимических источников можно найти в Даозан, "Даосский канон".
Внешняя алхимия (Вайдан)
Значение Вайдан происходит от вай (снаружи, снаружи) и дан относится к алхимическим операциям, таким как приготовление химических эликсиров, сделанных из киноварь, Realgar, и другие вещества, обычно содержащие Меркурий, сера, вести, и мышьяк или же продукты животного и растительного происхождения, содержащиеся в Китайская гербология и Традиционная китайская медицина. Вайдан относится к методам, связанным с процессом приготовления эликсира, часто содержащего травяные или химические вещества, обнаруженные вне тела. Этот процесс включает в себя эзотерические устные инструкции, строительство лаборатории, разжигание и поддержание специальных огней, используемых в производственном процессе, правила уединения и очищения, которым должен следовать алхимик, и различные практики, включая выполнение церемоний для защиты себя и ритуальной области . Вайдан также может включать соблюдение режима питания, который предписывает или запрещает определенные продукты. Приготовление лекарств и эликсиров может называться внешними практиками или вайданом, поскольку эти практики происходят вне тела, пока они не будут подтверждены приемом лекарств, трав и таблеток, чтобы вызвать физические изменения в теле, отдельно от души.
Внутренняя алхимия (Нейдан)
Термин Neidan можно разделить на две части: Nei, что означает внутренний, и Dan, который относится к алхимии, эликсиру и киновари (ртуть). Neidan использует такие техники, как: техники медитации, визуализация, дыхательные упражнения и упражнения на осанку. Дыхательные упражнения использовались для сохранения цзин или «сущности жизни», а позы тела использовались для улучшения потока ци или «энергии» в теле. Нейдан включает в себя эликсир из принципов традиционная китайская медицина и выращивание веществ, уже присутствующих в организме, в частности, манипуляции с тремя веществами в теле, известными как «Три сокровища».
Три сокровища:
- Цзин что можно перевести как «сущность жизни». Человек рождается с цзин, и она управляет процессами роста в организме. Поскольку люди рождаются с определенным количеством цзин, учат, что человек может увеличить свой цзин с помощью диеты и образа жизни.
- Ци что можно перевести как «энергия» или «жизненная энергия». Энергия ци возникает в результате взаимодействия инь и янь. В здоровом теле постоянно циркулирует ци.
- Шен можно перевести как «дух» или «разум». Шэнь - это энергия, используемая в умственном, духовном и творческом функционировании (Лу, 30).
Три сокровища также связаны с участками тела, где происходит алхимический процесс. Эти места включают в себя основные органы и энергетические центры, называемые дантианцы.
- Цзин, или «жизненная сущность», содержится в почках и, возможно, надпочечниках.
- Ци, или «жизненная энергия», находится в нижнем даньтянь, или «поле эликсира», и находится примерно в дюйме от пупка.
- Шэнь, или «духовная энергия», находится в Среднем Даньтяне, то есть в Сердце.
Во время династии Хань и после нее Нейдан и даосские боевые искусства постепенно слились в одно, став Neijia боевые искусства. Известные мастера тайцзицюань, практиковавшие Нэйцзя, включают: У Тунан (吳 圖 南) и Чен Веймин (陳 微 明).
Сопутствующие риски
При попадании внутрь эти соединения не всегда приводили к желаемому результату. Многие люди умерли или имели психологические трудности после приема определенных эликсиров. Однако гибель людей, возможно, не казалась большим риском по сравнению с обещанием загробной жизни. Хотя эти эликсиры были смертельными или опасными, есть некоторые утверждения, что эти люди не игнорировали смертельный исход некоторых веществ, которые они принимали.
Существовали определенные степени бессмертия, поэтому, если практикующий алхимик умирал, уровень бессмертия, которого они достигли, определялся их трупом. Если их труп благоухал, говорили, что они достигли бессмертия в эфемерном состоянии. Точно так же, если их труп исчез, оставив только одежду, как, например, в случае смерти адепта по имени Ко Хунг, это была еще одна форма бессмертия, известная как shih chieh hsien (Бессмертные без трупов) (Купер, 14).
Концепция медицины
Лекарства можно использовать для лечения болезней на внешней или внутренней стороне тела, для контроля старения тела или даже для предотвращения смерти. Термины лекарство и эликсир практически взаимозаменяемы из-за множества заболеваний, на которые они могут влиять. Отличие эликсира от лекарства состоит в том, что многие лекарства состоят в основном из натуральных продуктов, таких как травы и продукты животного происхождения. Не сами животные, а только их продукты, которые могут состоять из навоза или меха. Хотя соединения металлов более эффективны при лечении болезней, травы использовались, потому что их было легче комбинировать и они более доступны. Для изготовления лекарств можно использовать такие ингредиенты, как: орехи коло, которые использовались в известных таблетках долголетия, таких как «Фо-Ти-Ти»; Спаржа, который использовался, потому что было известно, что он увеличивает прочность; кунжут, предотвращающий дряхлость; и сосна который имеет более 300 различных применений. (Купер, 1990. Стр. 62) Грибы были и остаются очень популярными, они известны как "волшебный гриб " (Ганодерма ) и имеют тысячи целей в китайской алхимии.
Практикующие
Китайские женщины-алхимики
С появлением алхимии в китайской цивилизации алхимию стали рассматривать как искусство. Было известно, что среди многих практикующих значительное количество женщин овладели этим искусством. Самая ранняя зарегистрированная женщина-алхимик имела фамилию Клык (Китайский : 方) и жил примерно в первом веке до нашей эры.[7] Выросшая в семье ученых, обладающих навыками алхимии, она изучала алхимию у одного из императоров. Хан Ву Ти супругов и, следовательно, имели доступ к высшим слоям общества. Фангу приписывают открытие метода превращения ртути в серебро. Считалось, что она могла использовать химическую технику серебра. добыча из руды с использованием ртути, где от кипяченой ртути остается чистый остаток серебра. Мужем Фан был Чэн Вэй (упрощенный китайский : 程伟; традиционный китайский : 程偉;видеть ж: 程偉 ). Подробности жизни Фанга были записаны автором и алхимиком. Ге Хонг.[7]
Кенг Сянь-Сенг (около 975 г. н.э.)[8] была другой женщиной-алхимиком, которая, согласно научным трудам У Шу, «овладела искусством желто-белого [алхимии] со многими другими сильными трансформациями, таинственными и непостижимыми».[7] У Шу также описал Кэн, как знакомого с другими даосскими техниками и, как полагают, способен управлять духами. Также она освоила превращение ртути и «снега» в серебро, вероятно, используя технику извлечения серебра из его руд, а также используя примитивный тип Процесс Сокслета постоянно извлекать камфора в алкоголь.[7]
Другие женщины-алхимики, признанные в китайской литературе: Пао Ку Ко (III век н.э.),[9] Тайский Сюань Ну,[10] Сунь Пу-Э (12 век), и Шэнь Юй Сю (15 век).[7]
Смотрите также
Рекомендации
- ^ «Средневековая передача алхимических и химических идей между Китаем и Индией», Виджай Дешпанде, Indiana Journal of History of Science, 22 (1), стр. 15–28, 1987 г.
- ^ а б c d е ж Купер, Дж. К. (1990). Китайская алхимия: даосские поиски бессмертия. Sterling Publishing Co., стр. 55–70.
- ^ «Окружающая среда Канады: природные источники». Ec.gc.ca. Получено 2015-07-24.
- ^ а б Сивин, Натан (1968). Китайская алхимия: предварительные исследования. Издательство Гарвардского университета. С. 21–22.
- ^ Прегадио, Фабрицио (2012). Путь золотого эликсира: исторический обзор даосской алхимии. Маунтин-Вью: Пресса Золотого Эликсира.
- ^ Дэвис, Тенни Л. и Ву Лу-Чьян (сентябрь 1930 г.). «Китайская алхимия». The Scientific Monthly, Американская ассоциация развития науки. Vol. 31, № 3: 225–235.
- ^ а б c d е Райнер-Кэнхэм, Марелин; Райнер-Кэнхэм, Джеффри (2001). Женщины в химии: их меняющиеся роли от алхимических времен до середины двадцатого века (История современных химических наук. Филадельфия: Фонд химического наследия. стр.4–5. ISBN 978-0941901277.
- ^ «Наука и религия - алхимия». Архивировано из оригинал на 2016-05-05.
- ^ Ли, Лили Сяо Хун; Уайлс, Сью (2014). Биографический словарь китайских женщин, Том II: От Тан до Мин, 618–1644 (Публикации библиотек Гонконгского университета). Армонк, Нью-Йорк: M.E. Sharpe, Inc., стр. 221. ISBN 978-0765643148.
- ^ Рэдклифф, Джинни. «Китайская алхимия и искусство».
Дополнительная библиография
- Джефферсон, Р. Б., Доктрина эликсира. Coombe Springs Press 1982. ISBN 0-900306-15-7.
- Миллер, Джеймс и Элайджа Сиглер. «Об алхимии и подлинности: учение о даосизме сегодня». В Преподавание теологии и религии, Vol. 10 (2007): 101-108. ISSN 1368-4868.
- Прегадио, Фабрицио. Печать единства трех: изучение и перевод кантунской ци, источника даосского пути золотого эликсира. Маунтин-Вью: Golden Elixir Press, 2011. ISBN 978-0-9843082-8-6. Частичная онлайн-версия, получено 29 марта 2012 г.
- Прегадио, Фабрицио. Путь золотого эликсира: исторический обзор даосской алхимии. Mountain View: Golden Elixir Press, 2012. [PDF, 60 стр., Скачать бесплатно]
- Прегадио, Фабрицио. Китайская алхимия: аннотированная библиография работ на западных языках. Маунтин-Вью: Golden Elixir Press, 2009.
- Рэдклифф, Джинни. «Алхимия и даосизм». 2001.
- Рузель, Ирвин. «Духовное руководство в современном даосизме». В Духовные дисциплины, статьи из ежегодников Эранос. Издательство Принстонского университета, 1985. ISBN 0-691-01863-4.
- Сивин, Натан. «Теоретические основы лабораторной алхимии». В Джозеф Нидхэм и др., Наука и цивилизация в Китае, т. V, часть 5. Издательство Кембриджского университета, 1980, стр. 210–305.
- Сивин, Натан. «Сравнение греческой и китайской философии и науки». В Медицина, философия и религия в Древнем Китае, глава 1. Variorum, 1995.
- Смит, Хьюстон. Мировые религии. Харпер Коллинз, 1991.
- Ван, Му. Основы внутренней алхимии: даосская практика Нейдан. Golden Elixir Press, 2011. ISBN 978-0-9843082-5-5.
- Вильгельм, Ричард. Секрет золотого цветка. Рутледж и Кеган Пол, 1931 г. ISBN 0-15-679980-4.
- Ю, Лу Куан, Даосская йога. Райдер, 1970 год. ISBN 0-7126-1725-6.
внешняя ссылка
- Даосская алхимия - Фабрицио Прегадио.
- Наука и магия в Баопу-цзы нэй пянь Ге Хуна - Евгений Александрович Торчинов
- (на китайском) Аннотированная книга по алхимии Тао Чжи
- Китайская алхимия