Фредерик В. Х. Майерс - Frederic W. H. Myers

О его отце, священнике и богослове см. Фредерик Майерс.
Фредерик Уильям Генри Майерс
Фредерик Уильям Генри Майерс, Уильям Кларк Вонтнер.jpg
Портрет автора Уильям Кларк Вонтнер
Родившийся6 февраля 1843 г. (1843-02-06)
Keswick, Камберленд
Умер17 января 1901 г. (1901-01-18) (57 лет)
Рим
Род занятийПсихологический исследователь, писатель

Фредерик Уильям Генри Майерс (6 февраля 1843 - 17 января 1901) поэт, классик, филолог, и основатель Общество психических исследований.[1] Работа Майерса над психическое исследование и его идеи о «подсознательном я» были влиятельными в его время, но не были приняты научное сообщество.[2][3]

Ранние годы

Майерс был сыном Ревда Фредерик Майерс (1811–1851)[4] и его вторая жена Сьюзен Харриет Майерс урожденная Маршалл (1811–1896).[5] Он был братом поэта Эрнест Майерс (1844–1921) и др. Артур Томас Майерс (1851–1894).[4] Его дед по материнской линии был богатым промышленником. Джон Маршалл (1765–1845).[6]

Майерс получил образование в Cheltenham College и в Тринити-колледж, Кембридж, где он получил степень бакалавра искусств. в 1864 г.,[7][8] и университетские премии, в том числе медаль Белла, Крэйвена, Камдена и канцлера, хотя он был вынужден отказаться от медали Камдена за 1863 год после обвинений в плагиате.[6] Он был Парень преподавал в Тринити-колледже с 1865 по 1874 год и преподавал в колледже по классике с 1865 по 1869 год. В 1872 году он стал Инспектор школ.[6]

В 1867 году Майерс опубликовал длинное стихотворение, Св. Павел, который включает в себя слова гимна Послушайте, какой звук, и слишком божественный, чтобы его слышать.[9] В 1882 г. Обновление молодости и другие стихи. Он также написал книги литературной критики, в частности Вордсворт (1881) и Очерки классические и современные (в двух томах, 1883 г.), в который вошел очерк о Вергилий.[10]

Личная жизнь

В молодости Майерс был вовлечен в гомосексуальные отношения с Артуром Сиджвиком, поэтом. Джон Аддингтон Симондс,[11] и возможно Лорд Баттерси.[12] Позже он влюбился в Энни Элизу, жену своего кузена Уолтера Джеймса Маршалла. Отношения Майерса с женой его двоюродного брата были подвергнуты сомнению различными исследователями как сексуальные или сексуальные. Платонический.[13][14] Энни покончила жизнь самоубийством в сентябре 1876 года, утонув.[15]

Британский писатель-оккультист Ричард Кавендиш прокомментировал: «Согласно его собственному утверждению, у него [Майерса] были очень сильные сексуальные наклонности, которым он потакал. В молодости они, казалось, были в основном гомосексуальными, но в более поздней жизни он, как говорили, был полностью гетеросексуалом».[16] В 1880 году Майерс женился Эвелин Теннант (1856–1937), дочь Чарльз Теннант и Гертруда Теннант. У них было двое сыновей, старший писатель Леопольд Гамильтон Майерс (1881–1944) и дочь.[6] Английский автор Рональд Пирсолл предположил, что Майерс сексуальные интересы в юной леди среды, написав «[I] это, безусловно, правда, что интерес Майерс к юным леди-медиумам был не только из-за их спиритических талантов».[17]

Исследователь Тревор Х. Холл утверждал, что у Майерса был роман со средой Ада Гудрич Фрир.[18] Однако Тревор Гамильтон отверг это и предположил, что Фрир просто использовала свое знакомство с Майерсом, чтобы получить статус в движении психических исследований.[19] Джон Грант предположил, что Майерс был бабником, которого Фрир легко обманул и «вероятно соблазнил».[20]

Биограф Барт Шульц написал, что «Майерс подозревался во всех видах сексуальных причуд и утверждалось, что он рассматривал психологические исследования как дающие ему возможности для вуайеризма». Он также отметил странное поведение Майерса, например, настаивая на том, чтобы быть с Эдмунд Герни со своей невестой в медовый месяц, даже несмотря на сильный протест невесты.[21]

Отношения между эротика и интерес Майера к психическим исследованиям был изучен профессором философии Джеффри Дж. Крипал.[22]

Биограф Тревор Гамильтон защитил Майера от обвинений в сексуальных домогательствах.[23]

Психическое исследование

Майерс

Майерс интересовался психическое исследование и был одним из основателей Общество психических исследований (SPR) в 1883 году.[24][25][26] Он стал президентом в 1900 году.[27] Психологические идеи Майерса и теория подсознательного «я» не впечатлили современных психологов.[2] Психологи, которые разделяли интерес к психическим исследованиям, таким как Теодор Флурнуа и Уильям Джеймс находились под влиянием Майерса. Однако, по мнению историка Джанет Оппенгейм «даже не все коллеги Майера из SPR приняли его гипотезы».[2]

Некоторые историки предположили, что Майерс был сильно склонен верить в паранормальный и провел тайную религиозную повестку дня. После публикации Чарльз Дарвин с О происхождении видов (1859 г.), людям с научным образованием было трудно сохранять веру в принципы Иудео-христианин религия.[28] Ранние участники SPR, такие как Майерс и Генри Сиджвик надеялся зацепиться за что-то духовное через психологические исследования. Психологический исследователь Эрик Дингуолл писал о раннем формировании Общества психических исследований: «Майерс, среди прочих ... знал, что основной целью общества были не объективные эксперименты, а установление телепатии».[28][29]

Британский историк G.R. Searle описал Майерс как «утративший христианскую веру, искавший новую религию, которая могла бы убедить его в том, что смерть не ведет к исчезновению».[30]

Медиумы и экстрасенсы

В противовес Ричард Ходжсон и Элеонора Милдред Сиджвик кто придерживался точки зрения, что многие физические медиумы были мошенниками, Майерс полагал, что, хотя многие из этих медиумов обманывали, они также могли создавать настоящие физические явления.[31] По словам Тревора Гамильтона, «Майерс не принимал прямого участия в разоблачении физического мошенничества».[23]

В конце 19 века Дуглас Блэкберн и Джордж Альберт Смит были признаны настоящими экстрасенсами Майерсом и Эдмунд Герни. Смит даже сам стал членом SPR и личным секретарем почетного секретаря Герни с 1883 по 1888 год.[32][33] Однако позже Блэкберн признался в мошенничестве.[34] Блэкберн назвал Гурни и Майерса «парочкой доверчивых спиритуалистов» и написал: «Мы решили, что мы должны оказать миру услугу, обманывая их до предела, а затем показывая, насколько легко это было« принять ». научные наблюдатели ".[35]

Очерк Майерса 1884 года Видимые явления с Герни утверждал, что «личный опыт» судьи в отставке Эдмунда Хорнби, связанный с посещением духа, был правдой, но Джозеф МакКейб написал, что эта история представляет собой «беспорядочную смесь неточностей» и «сэр Э. Хорнби был вынужден признать, что эта история была полностью ложной».[36][37]

В июле 1895 г. Эусапия Палладино был приглашен в Англию в дом Майерса в Кембридж за серию расследований в ней медиумизм. По сообщениям следователей, таких как Ричард Ходжсон и фокусник Джон Невил Маскелайн, все явления, наблюдавшиеся на Кембриджских заседаниях, были обманом.[38][39] По словам Майерса, ее обман был настолько умным, что «ему потребовалась долгая практика, чтобы довести его до нынешнего уровня мастерства».[40] Однако, несмотря на разоблачение ее мошенничества, Майерс была убеждена, что некоторые из ее феноменов были подлинными.[31]

Клинический невролог Себастьян Дьегес заметил, что Майерс «был серьезно обманут многими людьми».[41]

Фантазмы живых

Майерс был соавтором двухтомного Фантазмы живого (1886) с Герни и Фрэнк Подмор который задокументировал предполагаемые наблюдения видения. Майерс написал введение и заключительную главу.[42] В двух томах содержится 701 случай предполагаемых спонтанных призрачных коммуникаций. Он также исследовал телепатический теория для объяснения таких случаев.[43] Психологический исследователь Томас Уокер Митчелл прокомментировал, что «главной целью [книги] было создание совокупного квазистатистического доказательства телепатии».[44] Его восторженно хвалил психолог. Уильям Джеймс как «наиболее выдающуюся работу ... демонстрирующую неутомимое рвение в сборе фактов и терпение в стремлении сделать их точными».[45]

Некоторые ученые, однако, критиковали Фантазмы живого из-за отсутствия письменных показаний и времени, прошедшего между происшествием и сообщением о нем.[46] Некоторые отчеты были проанализированы немецким галлюцинация Исследователь Эдмунд Пэриш (1861–1916), которые пришли к выводу, что они являются свидетельством состояния сознания во сне, а не паранормальных явлений.[47] Чарльз Сандерс Пирс написал длинную критику книги, утверждая, что на основе анекдотов и историй о неанализированных явлениях нельзя сделать никаких научных выводов.[48] Пирс утверждал, что рассказы были «бесполезными, отчасти из-за неопределенности и ошибки числовых данных, а отчасти из-за того, что авторы были поразительно небрежны в признании случаев, исключенных условиями аргументации».[49]

Резкую атаку на книгу произвел физиолог. Уильям Тьерри Прейер.[50] Математик Саймон Ньюкомб отметил, что существует множество возможных естественных объяснений историй, включая «бессознательное преувеличение; способность запоминать то, что бросается в глаза, и забывать то, чего нет; иллюзии чувств, ошибки памяти; впечатления, оставленные сновидениями; и, наконец, обман и обман. , намеренно или бессознательно ". Из-за всех этих возможных факторов, которые не были исключены, он пришел к выводу, что «поэтому нет доказательств телепатии ни в одном из чудес, рассказанных в этих томах».[51]

Александр Тейлор Иннес напал на книгу из-за того, что почти в каждом случае рассказы не имеют доказательного обоснования. По словам Иннеса, предполагаемые наблюдения призраков были ненадежными, поскольку они основывались на памяти свидетелей, и не было представлено никаких современных документов, даже в тех случаях, когда такие документы предположительно существовали.[52] Эдмунд Герни ответил на критику, но «смог указать только на три дела, которые отвечали требованиям Иннес, один из которых позже оказался мошенничеством».[53][54]

Еще одна серьезная критика книги заключалась в том, что она одобряла тесты Сестры Крири как подлинное свидетельство телепатии. Однако в 1887 году две из сестер были обнаружены в мошенничестве с использованием кода сигналов, а третья сестра призналась в использовании сигналов в экспериментах.[55] Психолог К. Э. М. Гензель отметил, что рассказы в Фантазмы живого не подтверждались никакими подтверждающими доказательствами. Гензель пришел к выводу, что «ни одна из исследованных историй не выдержала критического анализа».[56]

Шейн МакКорристин в своей книге Призраки Самости (2010), исследует критику Фантазмы живого глубоко.[57]

Человеческая личность и ее выживание после телесной смерти

Майерс написал небольшой сборник эссе, Наука и будущая жизнь который был опубликован в 1893 году. В 1903 году, после смерти Майерса, Человеческая личность и ее выживание после телесной смерти был составлен и опубликован. Эта работа состоит из двух больших томов объемом 1360 страниц и представляет собой обзор исследований Майерса в области бессознательный разум.[26][58][59] Майерс считал, что теория сознания должна быть частью единой модели разума, которая вытекает из всего спектра человеческого опыта, включая не только нормальные психологические явления, но и широкий спектр аномальных и "сверхнормальный "явления.[58][59] В книге Майерс полагал, что он предоставил доказательства существования душа и выживание личности после смерти. В книге приводятся случаи автоматическое письмо, гипноз, медиумизм, владение, психокинез, и телепатия.[60]

В Человеческая личность и ее выживание после телесной смерти, Майерс высказал предположение о существовании глубокой области подсознательного разума, которую он назвал «подсознательное я», которое, по его мнению, могло объяснить паранормальный События. Он также предположил существование «мететериального мира», мира образов, лежащих за пределами физического мира. Он писал, что видения - это не галлюцинации, а реальное существование в мететериальном мире, который он описал как мир, подобный сновидениям. Вера Майерса в то, что призраки занимают области физического пространства и объективно существуют, противоречит взглядам его соавторов Герни и Подмора, писавших, что видения были телепатическими галлюцинациями.[61]

Он был хорошо воспринят парапсихологами и спиритуалисты, описываемый как «Библия британских исследователей психики».[62] Теодор Флурнуа и Уильям Джеймс положительно оценили книгу.[63] Отзыв психолога отрицательный. Джордж Стаут кто описал концепцию подсознательного «я» как «беспочвенную, бесполезную и бессвязную».[64] Эндрю Лэнг и Джеральд Бальфур были не уверены в некоторых идеях Майерса.[2] Уильям Макдугалл в подробном обзоре для Разум также раскритиковал книгу.[59] Французский психолог Анри Делакруа прокомментировал, что «экспериментальная метафизика» Майерса потерпела неудачу.[65] Психолог Г. Т. Патрик критиковал концепции Майерса как «метафизическую, а не психологическую гипотезу».[66]

Книга Майерса произвела большое впечатление Олдос Хаксли. В 1961 г. Человеческая личность был переиздан с предисловием Хаксли.[67]

Сильная похвала книге и возрождение интереса к идеям Майерса появилось в 2007 г. Неприводимый разум Эмили Уильямс Келли, Алан Голд и Брюс Грейсон.[68]

Публикации

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Уильям Джеймс. Служба психологии Фредерика Майерса Ежемесячный журнал Popular Science, Август 1901 г., стр. 380–389.
  2. ^ а б c d Оппенгейм, Джанет. (1985). Другой мир: спиритуализм и психические исследования в Англии, 1850–1914 гг.. Издательство Кембриджского университета. С. 254–262. ISBN  978-0521265058
  3. ^ Хейзелгроув, Дженни. (2000). Спиритуализм и британское общество в период между войнами. Издательство Манчестерского университета. С. 194–195. ISBN  978-0719055591
  4. ^ а б Дж. Х. Луптон; Джордж Херринг (2004). «Майерс, Фредерик (1811–1851)». Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / ссылка: odnb / 19688. (Подписка или Членство в публичной библиотеке Великобритании требуется.)
  5. ^ Крипаль, Джеффри Дж. (2010). Авторы невозможного: паранормальное и священное. Чикаго и Лондон: Чикагский университет Press. п. 43. ISBN  978-0-226-45386-6.
  6. ^ а б c d Голд (2004)
  7. ^ «Майерс, Фредерик Уильям Генри (MRS860FW)». База данных выпускников Кембриджа. Кембриджский университет.
  8. ^ Кэтрин В. Рейли (2000). Викторианская поэзия 1860–1879 гг .: аннотированная биобиблиография Международная издательская группа «Континуум», стр. 332.
  9. ^ http://www.hymntime.com/tch/htm/h/a/w/hawhatas.htm
  10. ^ Майерс, Фредерик В. (1888). Эссе - Классика. Нью-Йорк: Macmillan and Co., стр. 106–176.
  11. ^ Х. Г. Кокс. (2009). Безымянные преступления: гомосексуальное желание в XIX веке. И. Б. Таврический. п. 185. ISBN  978-1848850903
  12. ^ Гамильтон, Тревор Бессмертные стремления: FWH Майерс и викторианские поиски жизни после смерти, Imprint Academic, 2009 г., стр.181 184
  13. ^ Алан Голд. (1968). Основатели психических исследований. Schocken Books. ISBN  978-0805230765
  14. ^ Джанет Оппенгейм. (1985). Другой мир: спиритуализм и психические исследования в Англии, 1850–1914 гг.. Издательство Кембриджского университета. п. 429. ISBN  978-0521265058
  15. ^ Раймонд Бакленд. (2005). Книга духов: энциклопедия ясновидения, ченнелинга и духовного общения. Visible Ink Press. п. 276. ISBN  978-1578592135
  16. ^ Ричард Кавендиш. Человек, мифы и магия: иллюстрированная энциклопедия мифологии, религии и неизвестного. Маршалл Кавендиш. п. 1800 г. ISBN  978-1854357311
  17. ^ Рональд Пирсолл. (1972). Настольные рэперы. Book Club Associates. п. 50. ISBN  978-0750936842
  18. ^ Тревор Х. Холл. (1980). Странная история Ады Гудрич Фрир. Дакворт. С. 35–37. ISBN  978-0715614273
  19. ^ Гамильтон, Тревор. (2009). Бессмертные стремления: F.W.H. Майерс и викторианские поиски жизни после смерти. Выходные данные Academic. п. 231. ISBN  978-1-84540-248-8
  20. ^ Грант, Джон. (2015). Жуткая наука: развенчание псевдонауки загробной жизни. Стерлинг Паблишинг. С. 46–49. ISBN  978-1-4549-1654-3
  21. ^ Шульц, Барт. (2004). Генри Сиджвик - Глаз Вселенной: интеллектуальная биография. Издательство Кембриджского университета. С. 93–94. ISBN  0-521-82967-4
  22. ^ Крипнал, Джеффри Дж.. (2010). Авторы невозможного: паранормальное и священное. Издательство Чикагского университета. С. 81–91. ISBN  978-0-226-45386-6
  23. ^ а б Гамильтон, Тревор. (2009). Бессмертные стремления: F.W.H. Майерс и викторианские поиски жизни после смерти. Выходные данные Academic. ISBN  978-1-84540-248-8
  24. ^ Джозеф Камбрей; Линда Картер (2004). Аналитическая психология: современные перспективы юнгианского анализа. Развитие теории в терапии. Психология Press. п. 224. ISBN  1-58391-998-8.
  25. ^ Граттан-Гиннесс, Айвор (1982). Психические исследования: руководство по истории, принципам и практике - в честь 100-летия Общества психических исследований. Aquarian Press. ISBN  0-85030-316-8.
  26. ^ а б Гейл Маршалл (2007). Кембриджский компаньон в финале века. Издательство Кембриджского университета. п. 27. ISBN  978-0-521-85063-6.
  27. ^ Общество психических исследований: бывшие президенты В архиве 28 марта 2016 г. Wayback Machine
  28. ^ а б Грант, Джон. (2015). Жуткая наука: развенчание псевдонауки загробной жизни. Стерлинг Паблишинг. С. 23–24. ISBN  978-1-4549-1654-3
  29. ^ Дингуолл, Эрик. (1985). Необходимость ответственности в парапсихологии: мои шестьдесят лет в психических исследованиях. В Пол Курц. Справочник скептика по парапсихологии. Книги Прометея. С. 161–174. ISBN  0-87975-300-5 «Когда была основана Британская SPR, общественность поверила, что необходимо провести по крайней мере научное исследование, и я не сомневаюсь, что даже некоторые из тех, кто был тесно связан с ранними временами, тоже думали. Но Майерс, среди прочих , не имел такого намерения и не питал такой иллюзии. Он знал, что основной целью Общества были не объективные эксперименты, а установление телепатии. Чтобы понять, почему это было так, необходимо осознать положение, в котором так много образованных и умных людей люди оказались в 1870-х годах, а затем и в викторианской Англии. С появлением новых научных концепций, касающихся происхождения человека и его места во вселенной, сами основы их религиозных верований начали отступать ».
  30. ^ Сирл, Джеффри Рассел. (2004). Новая Англия?: Мир и война, 1886–1918 гг.. Издательство Оксфордского университета. п. 640. ISBN  0-19-820714-X
  31. ^ а б Морман, Кристофер М. (2013). Движение спиритуалистов: разговор с мертвыми в Америке и во всем мире. Praeger. С. 98–103. ISBN  978-0-313-39947-3
  32. ^ Тревор Холл. (1964). Странная история Эдмунда Герни. Лондон: Джеральд Дакворт и Ко.
  33. ^ Грей, Фрэнк. "Смит, Г.А. (1864–1959)". BFI Screenonlinee. Получено 24 апреля 2011.
  34. ^ Эндрю Неер. (2011). Паранормальные и трансцендентальные переживания: психологическое исследование. Dover Publications. п. 220. ISBN  0486261670
  35. ^ Барри Уайли. (2012). Безумие читателей мыслей: викторианская наука на волшебной границе. Макфарланд. п. 213. ISBN  978-0786464708
  36. ^ Лакхерст, Роджер. (2002). Изобретение телепатии, 1870–1901 гг.. Издательство Оксфордского университета. п. 149
  37. ^ МакКейб, Джозеф. (1920). Основан ли спиритуализм на мошенничестве?: Доказательства, данные сэром А.С. Дойлом и другими, тщательно изучены. Лондон: Watts & Co. стр. 98
  38. ^ Брэндон, Рут. (1983). Спиритуалисты: страсть к оккультизму в девятнадцатом и двадцатом веках. Вайденфельд и Николсон. п. 138. ISBN  0-297-78249-5
  39. ^ Брауэр, М. Брэди. (2010). Неугомонные духи: наука о психических явлениях в современной Франции. Университет Иллинойса Press. С. 62–63. ISBN  978-0-252-03564-7
  40. ^ МакКейб, Джозеф. (1920). Основан ли спиритуализм на мошенничестве? Доказательства, данные сэром А. К. Дойлом и другими исследователями. Лондон, Watts & Co. стр. 14
  41. ^ Дьегес, Себастьян. (2008). Душа разрывов. (Обзор книги «Неприводимый разум: к психологии 21 века» Эдварда Ф. Келли, Эмили Уильямс Келли, Адама Крэбтри, Алана Голда, Майкла Гроссо и Брюса Грейсона). Скептик 15: 75–77.
  42. ^ Морган, К. Ллойд. (1887). Сверхнормальная психология. Природа 35: 290–292.
  43. ^ Уайли, Барри. (2012). Безумие читателей мыслей: викторианская наука на волшебной границе. Макфарланд. С. 139–140. ISBN  978-0786464708
  44. ^ Митчелл, Томас Уокер. (1923). Фантазмы живого. Природа 111: 211–212.
  45. ^ Джеймс, Уильям. (1887 г.). Фантазмы живого. Наука 9 (205): 18–20.
  46. ^ Дуглас, Альфред. (1982). Экстрасенсорные способности: век психических исследований. Overlook Press. п. 76. ISBN  978-0879511609 "Призраки Живого подверглись критике со стороны ряда ученых, когда они появились, одним из оснований для нападения было отсутствие письменных свидетельств относительно призраков, составленных вскоре после их появления. Во многих случаях между происшествием и появлением прошло несколько лет. Об этом сообщили следователям СПР ».
  47. ^ Приход, Эдмунд. (1897). Галлюцинации и иллюзии. Исследование заблуждений восприятия. Лондон: Вальтер Скотт. п. 104
  48. ^ Пирс, Чарльз Сандерс. (1958). Собрание статей Чарльза Сандерса Пирса, том 4. Издательство Гарвардского университета. п. 360
  49. ^ Пирс, Чарльз Сандерс. (2000). Произведения Чарльза С. Пирса: 1857–1866 гг.. Проект Peirce Edition. С. 61–62. ISBN  0-253-37201-1
  50. ^ Прейер, Уильям Тьерри. (1886). Telepathie und Geisterseherei в Англии. "Deutsche Rundschau. С. 30–51.
  51. ^ Ньюкомб, Саймон. (1985). Современный оккультизм. В Пол Курц. Справочник скептика по парапсихологии. Книги Прометея. С. 147–160. ISBN  0-87975-300-5
  52. ^ Иннес, Александр Тейлор. (1887). Где буквы? Перекрестный анализ некоторых фантазий. Девятнадцатый век 22: 174–194.
  53. ^ Герни, Эдмунд. (1887). Письма о фантазмах: ответ. Девятнадцатый век 22: 522–533.
  54. ^ Пирс, Чарльз Сандерс. (2000). Произведения Чарльза С. Пирса: 1857–1866 гг.. Проект Peirce Edition. п. 426. ISBN  0-253-37201-1 Атака Иннеса оказалась наиболее разрушительной. Во многих своих случаях Гурни ссылался на подтверждающие доказательства из современных документов, таких как письма с почтовыми штемпелями. Иннес отмечает, что в книге нет никаких указаний на то, что такие письма были получены и исследованы Гурни и его помощниками. В своем ответе Иннес Гурни мог указать только на три дела, которые отвечали требованиям Иннес, одно из которых позже оказалось мошенничеством ".
  55. ^ Маккорристин, Шейн. (2010). Призраки себя: размышления о привидениях и привидения в Англии, 1750–1920 гг.. Издательство Кембриджского университета. п. 171. ISBN  978-0-521-76798-9
  56. ^ Гензель, К. Э. М.. (1989). В поисках психической силы. Книги Прометея. С. 220–224. ISBN  0-87975-516-4
  57. ^ Маккорристин, Шейн. (2010). Призраки себя: размышления о привидениях и привидения в Англии, 1750–1920 гг.. Издательство Кембриджского университета. С. 162–171. ISBN  978-0-521-76798-9
  58. ^ а б Келли, Эмили В; Альварадо, Карлос С. (2005). Образы в психиатрии: Фредерик Уильям Генри Майерс, 1843–1901 гг.. Американский журнал психиатрии, 162: 34.
  59. ^ а б c Макдугалл, Уильям. (1903). Обзор: Человеческая личность и ее выживание после телесной смерти Разум. Vol. 12, No. 48. С. 513–526.
  60. ^ Маккорристин, Шейн. (2010). Призраки себя: размышления о привидениях и привидения в Англии, 1750–1920 гг.. Издательство Кембриджского университета. С. 183–186. ISBN  978-0-521-76798-9
  61. ^ Стоукс, Дуглас М. (2007). Сознательный разум и материальный мир. Макфарланд. п. 100. ISBN  978-0-7864-3004-8
  62. ^ Маккорристин, Шейн. (2010). Призраки себя: размышления о привидениях и привидения в Англии, 1750–1920 гг.. Издательство Кембриджского университета. п. 183. ISBN  978-0-521-76798-9
  63. ^ Ричардсон, Роберт Д. (2007). Уильям Джеймс: в водовороте американского модернизма: биография. п. 441.
  64. ^ Стаут, Г. Ф. (1903). Г-н Ф. В. Х. Майерс о человеческой личности и ее выживании после телесной смерти. Журнал Хибберта 2: 45–56.
  65. ^ Делакруа, Анри. (1905). Майерс: Теория подсознательного. Revue de métaphysique et de morale 13: 257–282.
  66. ^ Патрик, Г. Т. У. (1898). Некоторые особенности второй личности. Психологический обзор 5: 555–578.
  67. ^ Мекье, Джером; Нугель, Бернфрид. (2006). Ежегодник Олдоса Хаксли: Журнал мысли двадцатого века и за его пределами. Lit Verlag. п. 208. ISBN  3-8258-9292-1
  68. ^ Ash, Mitchell G; Гундлах, Хорст; Штурм, Томас. (2010). Рецензируемая работа: Неповторимый разум: к психологии 21 века. Эдвард Ф. Келли, Эмили Уильямс Келли, Адам Крэбтри, Алан Голд, Майкл Гроссо, Брюс Грейсон. Американский журнал психологии. Vol. 123, No. 2. С. 246–250.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка