Политическое богословие в Китае - Political theology in China

Политическое богословие в Китае включает ответы китайских правительственных лидеров, ученых и религиозных лидеров, которые занимаются отношениями между религией и политикой. В течение двух тысячелетий это было организовано на основе конфуцианского понимания религии и политики, часто обсуждаемого с точки зрения конфуцианской политической философии.[1] На разных этапах своей истории китайский буддизм представлял альтернативу политическому значению конфуцианства. Однако с середины двадцатого века коммунист понимание религии доминировало в дискурсе.

Для христианства эту взаимосвязь можно увидеть из самых ранних встреч этой религии в стране во время имперского периода. Церковь Востока взаимодействие с Император Тайцзун и Иезуитские миссионеры в суде Мин. Но наибольшее развитие он получил в 20-м и 21-м веках после создания республика Китай и Китайская Народная Республика. Это особенно верно в связи с установлением протестантской Патриотическое движение трех сторонников и Китайская католическая патриотическая ассоциация, рост под землей и домашние церкви, и взаимодействие со светской академией.

Императорский Китай

В Несторианская стела, возведенный в 781 году, регистрирующий взаимодействие между Церковь Востока и Император Тайцзун

На протяжении более двух тысячелетий из Династия Хан (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.) до Династия Цин (1636–1912 гг.) Доминирующей идеологией, поддерживавшейся государственной ортодоксальностью, была Конфуцианство. В течение большей части этого времени все другие религии должны были быть зарегистрированы и управляться в рамках конфуцианской политической системы.[2] Это повлияло бы на историю взаимоотношений христианства и политики в Китае. династия Тан (618–907), когда ученые считают, что христианство впервые пришло в Китай.[3] Император Тайцзун и его преемники приняли политику религиозной терпимости. Они разрешили миссию Церковь Востока монахов и предложил им переводить священные писания для империи. В 845 г. Великое антибуддийское преследование, Церковь Востока была неправильно понята как секта буддизма и была запрещена Император Wuzong. В Династия Юань (1271–1368) несколько монгольских племен обратились в христианство через Церковь Востока. В это время Папа Римско-католической церкви также направил послов в столицу Монгольской империи. Ханбалык (современный Пекин).

В Династия Мин (1368–1644), Иезуиты инициировал миссию в Китае. Маттео Риччи будет самым известным среди этих миссионеров. Иезуиты оказали значительное влияние при дворе за счет политики приспособления и обращения нескольких высокопоставленных чиновников, таких как Сюй Гуанци. В Династия Цин (1636–1912) католические миссионеры по-прежнему играли важную роль при дворе в качестве советников императоров. В 18 веке Противоречие китайских обрядов усилил напряженность между Ватиканом и императорами династии Цин. Император Юнчжэн формально выступил против новообращенных среди маньчжурцев и снова запретил миссию.

После Первая опиумная война (1839–1842 гг.) С помощью нескольких неравноправных договоров христианским миссионерам было разрешено проповедовать евангелизацию в Китае и продолжать импортировать западную цивилизацию в Китай. Из-за впечатления, что миссионеры были союзниками иностранных колониальных правительств, многие китайцы стали враждебно относиться к христианству. Это еще больше повлияло на отношения между христианством и политикой. Много анти-миссионерские бунты (Цзяоань), Боксерское восстание, а антихристианское движение можно рассматривать как последствия таких отношений.

республика Китай

ХХ век стал свидетелем появления новых китайских политических мыслителей. В Четвертое мая движение подчеркнули атмосферу сильного политического участия под лозунгами «Мистер Наука» и «Мистер Демократия» и растущее брожение вокруг движения национального спасения.

Кан Ювэй выступал за идею Конфуцианская церковь как государственная религия Китая.[4] Тайсю будет стремиться реформировать Китайский буддизм, чтобы внести свой вклад в построение китайского общества и политики.[5] Христианские лидеры любят Ю. Т. Ву, перед лицом антихристианское движение, обратился к революционной теории и построил китайское христианское богословие.[6]

Китайская Народная Республика

Протестантизм

После 1949 г. основание Китайская Народная Республика Китайские протестантские лидеры столкнулись с новыми вызовами - новый режим коммунистического правительства основан на атеистической идеологии марксизма. Они должны были решить, как вести себя с атеистическим правительством. Среди китайских христиан были разные взгляды и теологии. Некоторые из них, такие как Ю. Т. Ву, которые были готовы поддержать новое правительство, помогали писать Христианский манифест и инициировал Движение трех лиц (TSPM) в 1950-е годы; они реконструировали богословие в терминах сотрудничества. Другие, такие как Ван Миндао, не желали поддерживать радикальную TSPM и отказывались поддерживать новое правительство, считаются предшественниками сегодняшнего домашняя церковь.[7]

В кампаниях по разоблачению 1950-х годов некоторые христианские лидеры, такие как Ван Миндао, Вочман Ни, из противоположного лагеря были арестованы и осуждены от имени контрреволюционеров. За десять лет Культурная революция (1966–1976) вся религиозная деятельность была запрещена, и многие христиане собирались и поклонялись в домах христиан.

В 1980-х годах религиозная деятельность восстановилась, и постепенно открылись церкви. Однако христиане, которые не хотели присоединяться к церквям TSPM и решили собираться в незарегистрированных домашние церкви которые собираются в личных домах или квартирах.[8] К. Х. Тинг и Ван Вэйфань были лидеры и представители церкви TSPM. Ван Миндао и Ван И будут представителями домашней церкви; Последний Ван - пастор городской церкви в Чэнду, которая не является традиционной домашней церковью, но все же утверждает, что имеет связь с домашней церковью.[9]

католицизм

В 1950-е годы после Чжоу Эньлай увидели возможности протестантизма с TSPM, аналогичный подход был использован с католицизмом, что привело к образованию в 1957 году Китайская патриотическая католическая ассоциация (CPCA), разорвав связи с Ватиканом. Тех, кто предпочел не присоединяться к CPCA и остаться верным Папе и Ватикану, часто считают частью подземная церковь.[10]

Игнатий Кунг Пин-Мэй Католический епископ Шанхая выступил против создания КПКА и вместе с несколькими сотнями епископов и церковных лидеров был арестован 8 сентября 1955 года.[11] Он считал CPCA раскольническим и, следовательно, не связанным с универсальным Римская католическая церковь.[12] Гун критиковал отсутствие свободы вероисповедания в Китае и считал, что у китайских католиков «нет свободы вероисповедания».[13] Когда он дал интервью Журнал Души в 1993 г. Кунг выразил сочувствие подпольным католикам и епископам при коммунистическом правительстве и заявил, что «правительство должно понять из истории, что каждый раз, когда Церковь подвергалась гонениям, Церковь всегда выживала и вырастала из гонений».[14]

Еще одна значимая цифра была Алоизиус Цзинь Луксиан, который был арестован вместе с Кунгом 8 сентября 1955 года. Однако после освобождения из тюрьмы в 1982 году он занимал несколько руководящих должностей в CPCA, в том числе стал ректором-основателем Шешанской семинарии и епископом Шанхая в 1988 году без одобрения Ватикана.[15]

Конфуцианство

Несмотря на Антиконфуций В ходе Культурной революции с 1980-х годов возродился интерес к конфуцианству как к обновленной политической идеологии материкового Китая. Частично это включало введение Новое конфуцианство из Тайваня и Северной Америки. Некоторые выступали за строительство новых Конфуцианские церкви в стране.[16] Другие, такие как Цзян Цин выступали за новую форму конституционного конфуцианства.[17]

Академия

С конца 1980-х годов среди ученых светских университетов Китая растет интерес к христианству. Часто описывается как Культурные христиане Эти ученые, многие из которых не считают себя христианами, были привлечены к христианству как к источнику модернизации Китая. Одна из ключевых фигур этого движения, Лю Сяофэн в Жэньминьский университет Китая, в 2000-е годы начали использовать политическая теология из Карл Шмитт для выхода на китайскую политическую арену.[18] Другие, такие как Се Чжибин из Университет Тунцзи в Шанхае попытался предложить общественный богословский помолвка на основе теологии Макс Стэкхаус.[19][20] Совсем недавно Чжо Синьпин из Китайская академия социальных наук выступал за китаизацию или чинизацию (Китайский : 中国 化; пиньинь : Чжунго хуа) христианства как политически, так и культурно.[21]

Ключевые документы

Христианский манифест

"Христианский манифест »был опубликован в июле 1950 года, и его первоначальное название было« Направление усилий китайского христианства в строительстве нового Китая ». Группа-основатель Патриотического движения трех сторон, в том числе Ю. Т. Ву, подготовила проект документа в консультации с премьер-министром. Чжоу Эньлай. В течение 1950-х годов 400 000 христиан-протестантов публично поддержали и подписали этот документ.[22]

95 тезисов Китайской реформатской церкви

В августе 2015 года Ван И опубликовал документ под названием «Подтверждение нашей позиции в отношении домашних церквей: 95 тезисов» в попытке подтвердить позицию китайской домашней церкви в отношениях между правительством и обществом. Эхом Мартин Лютер с 95 диссертаций Эти 95 китайских тезисов демонстрируют его мнение об отношениях между церковью и государством с точки зрения домашней церкви.[23]

Рекомендации

Сноски

  1. ^ Вонг 2011.
  2. ^ Бухты 2004.
  3. ^ Бухты 2012 С. 4–16.
  4. ^ Гуссарт 2011 С. 45-47, 95.
  5. ^ Гуссарт 2011 С. 80-82.
  6. ^ Квок 2016.
  7. ^ Брук 1996, п. 334.
  8. ^ Лю и Ван 2012 С. 37–45.
  9. ^ Чау 2014.
  10. ^ Бухты 2012 С. 192–193.
  11. ^ Мариани 2011 С. 148–151.
  12. ^ Кунг Пин-Мэй, Игнатий (1988). «Призыв к верности церкви». Стэмфорд, Коннектикут: Фонд кардинала Кунга. Получено 24 февраля 2018.
  13. ^ Кунг Пин-Мэй, Игнатий (1991). «Речь Игнатия Кардинала Куна по случаю получения Прокламации и ключа от города Стэмфорд от мэра Томаса Серрани, мэра Стэмфорда, Коннектикут». Стэмфорд, Коннектикут: Фонд кардинала Кунга. Получено 24 февраля 2018.
  14. ^ Кунг Пин-Мэй, Игнатий (Июль 1993 г.). "Интервью с кардиналом Игнатиусом Кунгом из Шанхая". Журнал Души. стр. 18–21. Получено 24 февраля 2018 - через Фонд Кардинала Кунга.
  15. ^ Кларк, Энтони Э. (30 апреля 2013 г.). "Смерть самого известного и могущественного епископа Китая". Доклад о католическом мире. Получено 8 января 2018.
  16. ^ Billioud & Thoraval 2015, п. 201.
  17. ^ Цзян 2012.
  18. ^ Сапио, Флора (7 октября 2015 г.). «Карл Шмитт в Китае». Китайская история. Канберра: Австралийский национальный университет. Получено 15 декабря 2017.
  19. ^ «Чжибин Се». Принстон, Нью-Джерси: Центр теологических расследований. Архивировано из оригинал 15 декабря 2017 г.. Получено 15 декабря 2017.
  20. ^ Чжибинь Се (30 июня 2015 г.). "Интервью Чжибинь Се". Свежее мышление. Беседовал Молдин, Джош. Принстон, Нью-Джерси: Центр теологических расследований. В архиве с оригинала 15 декабря 2017 г.. Получено 15 декабря 2017.
  21. ^ Чжо 2014.
  22. ^ Мервин и Джонс 1963 С. 19–20.
  23. ^ Старр 2016.

Библиография

Бэйс, Дэниел Х. (2004). «Традиция государственного господства». В Киндоппе, Джейсон; Хамрин, Кэрол Ли (ред.). Бог и Цезарь в Китае: политические последствия напряженности между церковью и государством. Вашингтон: Брукингс. С. 25–39. ISBN  978-0-8157-9646-6. JSTOR  10.7864 / j.ctt1vjqpsb.5.CS1 maint: ref = harv (связь)
 ———  (2012). Новая история христианства в Китае. Молден, Массачусетс: Wiley-Blackwell. ISBN  978-1-4051-5955-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
Биллиуд, Себастьен; Торавал, Жоэль (2015). Мудрец и народ: конфуцианское возрождение в Китае. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-025814-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
Брук, Тимоти (1996). «Христианство под японской оккупацией». В заливах, Дэниел Х. (ред.). Христианство в Китае: с восемнадцатого века до наших дней. Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. ISBN  978-0-8047-3651-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
Чоу, Александр (2014). «Кальвинистское публичное богословие в современном Китае» (PDF). Международный журнал общественного богословия. 8 (2): 158–175. Дои:10.1163/15697320-12341340. ISSN  1569-7320.CS1 maint: ref = harv (связь)
Гуссарт, Винсент; Палмер, Дэвид (2011). Религиозный вопрос в современном Китае. Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0226005331.
Цзян Цин (2012). Конфуцианский конституционный строй: как древнее прошлое Китая может формировать его политическое будущее. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-15460-2.
Квок Пуи-лан (2016). «Постколониальное вмешательство в политическое богословие». Политическая теология. 17 (3): 223–225. Дои:10.1080 / 1462317X.2016.1186443. ISSN  1462–317X.
Лю Тунсу; Ван И (2012). Гуань кан Чжунго чэн ши цзя тин цзяо хуэй [Наблюдения за домашними церквями Китая в городах] (на китайском языке). Тайбэй: Цзи вэнь она Чубан. ISBN  978-986-86379-6-2.
Мариани, Пол П. (2011). Боец церкви: епископ Кунг и католическое сопротивление в коммунистическом Шанхае. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-06317-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
Мервин, Уоллес С.; Джонс, Фрэнсис П., ред. (1963). Документы движения трех личностей. Нью-Йорк: Национальный совет церквей Христа в США.CS1 maint: ref = harv (связь)
Старр, Хлоя (2016). "Ван И и 95 тезисов китайской реформатской церкви". Религии. 7 (12): 142 и далее. Дои:10.3390 / отн7120142. ISSN  2077-1444.CS1 maint: ref = harv (связь)
Вонг, Дэвид (2011). «Конфуцианская политическая философия». В Клоско, Джордж (ред.). Оксфордский справочник по истории политической философии. Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / oxfordhb / 9780199238804.003.0048.CS1 maint: ref = harv (связь)
Чжо Синьпин (2014). «Чинизация: важный путь к обновлению христианства в Китае» (PDF). Китайское богословское обозрение. 26: 73–79. ISSN  0896-7660. В архиве (PDF) с оригинала 15 декабря 2017 г.. Получено 24 февраля 2018.