Парадокс толерантности - Paradox of tolerance

В парадокс терпимости заявляет, что если общество терпимый без ограничений, ее способность быть терпимой в конечном итоге перехватывается или уничтожается нетерпимостью. Карл Поппер описал это как кажущуюся парадоксальной идею о том, что «для того, чтобы поддерживать терпимое общество, общество должно быть нетерпимым к нетерпимости». Поппер расширяет это, написав: «Я не имею в виду, например, что мы всегда должны подавлять высказывания нетерпимых философий; пока мы можем противостоять им с помощью рациональных аргументов и сдерживать их с помощью общественного мнения, подавление было бы самым неразумным. . Но мы должны требовать верно подавить их при необходимости даже силой ... "

Обсуждения

В 1945 году философ Карл Поппер приписал парадокс Платон в защиту «доброжелательного деспотизма» и определил его в Открытое общество и его враги.[1]

Менее известен [чем другие парадоксы, обсуждаемые Поппером] парадокс терпимости: Неограниченная толерантность должна вести к исчезновению толерантности. Если мы проявим неограниченную терпимость даже к нетерпимым, если мы не готовы защищать толерантное общество от натиска нетерпимых, то толерантное будет уничтожено, а толерантность - вместе с ними. - В этой формулировке я не подразумеваю например, что мы всегда должны подавлять высказывания нетерпимых философий; до тех пор, пока мы можем противостоять им с помощью рациональных аргументов и держать их под контролем с помощью общественного мнения, подавление, безусловно, будет самым неразумным. Но мы должны требовать верно при необходимости подавить их даже силой; поскольку легко может оказаться, что они не готовы встретиться с нами на уровне рациональных аргументов, но начнут с осуждения всех аргументов; они могут запретить своим последователям выслушивать рациональные аргументы, поскольку они обманчивы, и научить их отвечать на аргументы, используя свои кулаки или пистолеты. Поэтому во имя терпимости мы должны требовать права не терпеть нетерпимых.

Термин «парадокс толерантности» нигде в основном тексте не встречается. Открытое общество и его враги. Поппер, скорее, перечисляет вышесказанное как примечание к главе 7 среди упомянутых парадоксов, предложенных Платоном в его апологии «доброжелательного деспотизма» - т.е. истинная терпимость неизбежно ведет к нетерпимости, так что автократическое правление просвещенного «философа-короля» было бы предпочтительнее оставить вопрос о терпимости на усмотрение правила большинства. В контексте главы 7 работы Поппера, в частности раздела II, замечание о парадоксе терпимости предназначено как дальнейшее объяснение опровержения Поппера, специфичного для парадокса как обоснования автократии: почему политические институты в либеральных демократиях предпочтительнее Платоновских. видение доброжелательной тирании, и с помощью таких институтов парадокса можно избежать. Тем не менее, альтернативные интерпретации часто ошибочно приписываются Попперу в защиту внесудебного (в том числе насильственного) подавления нетерпимости, такого как разжигание ненависти, вне демократических институтов, идеи, которую сам Поппер никогда не поддерживал.[нужна цитата ] Данная глава явно определяет контекст политических институтов и демократического процесса и отвергает понятие «воля народа», имеющее действительное значение за пределами этих институтов. Таким образом, в контексте согласия Поппера на подавление когда все остальное не удалось применяется только к государству в либеральной демократии с конституционным верховенством права, которое должно быть справедливым в своих основах, но обязательно будет несовершенным.[2]

Томас Джеферсон уже обратился к понятию толерантного общества в своей первой инаугурационной речи относительно тех, кто может дестабилизировать Соединенные Штаты и его единство, гласящее: «Пусть они стоят нетронутыми, как памятники безопасности, с которыми можно мириться с ошибками во мнениях там, где разум свободен бороться с ними».[3]

В 1971 году философ Джон Роулз заключен в Теория справедливости что справедливое общество должно терпеть нетерпимость, иначе само общество будет нетерпимым и, следовательно, несправедливым. Однако Ролз уточняет это утверждением, что в чрезвычайных обстоятельствах, когда конституционных гарантий недостаточно для обеспечения безопасности толерантных и институтов свободы, толерантное общество имеет разумное право самосохранение против актов нетерпимости, которые ограничивают свободу других в соответствии со справедливой конституцией, и это заменяет принцип терпимости. Однако это следует делать только для сохранения равной свободы, т. Е. Свободы нетерпимых должны быть ограничены только постольку, поскольку они явно ограничивают свободы других: «Хотя нетерпимая секта сама не имеет права жаловаться на нетерпимость, ее свобода должна ограничиваться только тогда, когда терпимые искренне и разумно полагают, что их собственная безопасность и безопасность институтов свободы находятся в опасности ".[4][5]

В О терпимости (1997), Майкл Уолзер спросил: «Должны ли мы терпеть нетерпимых?» Он утверждает, что большинство групп религиозных меньшинств, пользующихся терпимостью, сами являются нетерпимыми, по крайней мере в некоторых отношениях. В толерантном режиме такие (нетерпимые) люди могут научиться терпеть или, по крайней мере, вести себя «так, как будто они обладают этой добродетелью».[6]

Терпимость и свобода слова

Парадокс терпимости важен при обсуждении того, какие границы должны быть установлены, если таковые имеются. Свобода слова. Рафаэль Коэн-Альмагор, в главе «Парадокс терпимости Поппера и его модификации» Границы свободы и толерантности: борьба с каханизмом в Израиле (1994), отходит от ограничения Поппера непосредственной угрозой физического вреда, расширяя аргумент в пользу цензуры до психологического вреда, и утверждает, что разрешить свободу слова тем, кто воспользуется ею для устранения самого принципа, на котором основана эта свобода, парадоксально. .[7] Мишель Розенфельд в Гарвардский юридический обзор в 1987 г. заявил: «кажется противоречивым распространять свободу слова на экстремистов, которые ... в случае успеха безжалостно подавляют слова тех, с кем они не согласны». Розенфельд отмечает, что западноевропейские демократии и США имеют противоположные подходы к вопросу о терпимости язык вражды в том, что большинство западноевропейских стран налагают правовые санкции за распространение крайне нетерпимых или маргинальных политических материалов (например, отрицание холокоста ) как по своей сути разрушающие общество или подстрекающие к насилию, Соединенные Штаты постановили, что такие материалы сами по себе защищены принципом свободы слова и, следовательно, не подвергаются ограничениям, за исключением случаев, когда призывы к насилию или другой незаконной деятельности явно и прямо сделал.[8]

Критика насильственной нетерпимости по отношению к проявлениям нетерпимости характерна для этика дискурса как разработано Юрген Хабермас[9] и Карл-Отто Апель.[10]

Гомофилия и нетерпимость

Связь между гомофилия (предпочтение взаимодействовать с людьми со схожими чертами) и нетерпимость проявляется, когда толерантный человек сталкивается с выбором между: а) позитивными отношениями с толерантным индивидом несхожего вне группы или б) позитивные отношения с нетерпимым членом группы. В первом случае отношения внутри группы не одобряются нетерпимым членом группы. Во втором случае негативное отношение к индивидууму вне группы подтверждается нетерпимым членом внутри группы. Таким образом, толерантные члены группы сталкиваются с остракизмом за их терпимость со стороны нетерпимых членов своей внутренней группы или, в качестве альтернативы, получают вознаграждение за демонстрацию своей нетерпимости вне группы нетерпимым членам своей группы.[11]

Эта дилемма была рассмотрена Фернандо Агиаром и Антонио Парравано в статье «Терпимость к нетерпимым: гомофилия, нетерпимость и сегрегация в социальных сбалансированных сетях»,[11] моделирование сообщества людей, отношения которых регулируются измененной формой Теория баланса Хайдера.[12][13]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Поппер, Карл (2012) [1945]. Открытое общество и его враги. Рутледж. п. 581. ISBN  9781136700323.
  2. ^ Поппер К., Гавел В. и Гомбрих Э. (2002) Открытое общество и его враги. Выпуск 7. Том 1: Заклинание Платона; Глава VII, Раздел II, стр. 136, P2-3. Лондон и Нью-Йорк: Routledge, Taylor & Francis Group. ISBN  0-415-28236-5 Hbk
  3. ^ "Томас Джефферсон, Первая инаугурационная речь, Глава 4, Документ 33". Конституция учредителей. Издательство Чикагского университета. 2001 [1801]. Перепечатка с: Ричардсон, Джеймс Д., изд. (1896–1899). Сборник посланий и документов президентов за 1789–1897 гг.. Вашингтон, округ Колумбия: Государственная типография США.
  4. ^ Ролз, Джон (1971). Теория справедливости. п. 220. ISBN  978-0-674-00078-0.
  5. ^ Дин, Джон Цзицзян (декабрь 2014 г.). «Введение: плюралистический и мультикультурный пересмотр толерантности / толерантности» (PDF). Журнал мысли Востока и Запада. 4 (4).
  6. ^ Уолцер, Майкл (1997). О терпимости. Новый рай: Издательство Йельского университета. стр.80 –81. ISBN  978-0-300-07600-4.
  7. ^ Коэн-Альмагор, Рафаэль (1994). «Парадокс толерантности Поппера и его модификация». Границы свободы и толерантности: борьба с каханизмом в Израиле. Университетское издательство Флориды. п. 25. ISBN  9780813012582.
  8. ^ Розенфельд, Мишель (апрель 1987 г.). "Рассмотрение: Экстремистские высказывания и парадокс толерантности". Гарвардский юридический обзор. 100 (6): 1457–1481. Дои:10.2307/1341168. JSTOR  1341168.
  9. ^ Хабермас, Юрген (1990). Нравственное сознание и коммуникативное действие. Polity Press. п. 106. Средства достижения согласия постоянно отбрасываются инструментами силы.
  10. ^ Апель, Карл-Отто (1996). Избранные эссе: этика и теория рациональности. Humanities Press International. С. 210–211.
  11. ^ а б Агиар, Фернандо; Парравано, Антонио (2013). «Терпимость к нетерпимости: гомофилия, нетерпимость и сегрегация в социальных сбалансированных сетях». Журнал разрешения конфликтов. Дои:10.1177/0022002713498708.
  12. ^ Хайдер, Фриц (1946). «Установки и когнитивная организация». Журнал психологии. 21: 107–112. Дои:10.1080/00223980.1946.9917275. PMID  21010780.
  13. ^ Хайдер, Фриц (1958). Психология межличностных отношений. Нью-Йорк: Психология Пресса. ISBN  9780898592825.

внешняя ссылка