Пять святых ран - Five Holy Wounds

Значок Распятия с изображением пяти святых ран (13 век, Свято-Екатерининский монастырь, Гора Синай )

В Христианская традиция, то Пять святых ран, также известный как Пять священных ран или Пять драгоценных ран, пять колющих ран Иисус Христос пострадал во время распятие. Раны были в центре внимания особого поклонения, особенно в конце Средний возраст, и часто находили отражение в церковной музыке и искусстве.

История

Хотя в ходе его Страсть, Иисус получил различные раны, например, от терновый венец и из бичевание столба. Средневековое народное благочестие было сосредоточено на пяти ранах, связанных непосредственно с распятием Христа, то есть на ранах от гвоздей на его руках и ногах, а также на ране от копья, пронзившей его бок.

Возрождение религиозной жизни и ревностная деятельность Бернар Клервоский и Франциск Ассизский в двенадцатом и тринадцатом веках вместе с энтузиазмом крестоносцев, вернувшихся из Святой Земли, породили преданность Страстям Иисуса Христа.^[1]

Многие средневековые молитвы в честь Священных ран, в том числе некоторые приписываются Клэр Ассизи,^[2] сохранились. Санкт-Петербург Mechtilde и св. Гертруда из Хельфты были посвящены Святым Ранам, последний ежедневно читал молитву в честь 5466 ран, которые, согласно средневековой традиции, были нанесены Иисусу во время Его Страстей. В четырнадцатом веке на юге Германии было принято читать пятнадцать патер ностеров каждый день (что составило 5475 в течение года) в память о Священных Ранах.

В средневековых Миссалах была особая месса в честь Ран Христа, известная как Золотая Месса. Во время ее празднования всегда зажигалось пять свечей, и было широко распространено мнение, что, если кто-то скажет или услышит ее пять дней подряд, он никогда не должен страдать. боли адского огня.^[1]

Доминиканский Розарий также способствовал развитию преданности Священным Ранам, поскольку, в то время как пятьдесят маленьких бусинок относятся к Марии, пять больших бусинок и соответствующие Патер Ностеры предназначены для чествования Пяти Ран Христа. Опять же, в некоторых местах было принято звонить в полдень по пятницам, чтобы напомнить верующим о том, что нужно читать пять патер и авов в честь Святых ран.^[1]

Раны

Христос после Его Воскресения, с ostentatio vulnerum, показывая его раны, Австрия, c. 1500

Прокол бока Иисуса Святое Копье из Лонгин, фреска к Фра Анджелико (1395–1455), Сан-Марко, Флоренция

Пять ран: по одной на каждой руке или запястье, по одной на каждой ступне и по одной в груди.

• Две раны были нанесены либо его руками, либо запястьями, куда были вставлены гвозди для исправления. Иисус к перекладине креста, на котором он был распят. В соответствии с судебно-медицинский эксперт Фредерик Т. Цугибе, наиболее вероятной областью для входа гвоздя в случае Иисуса является верхняя часть ладони, расположенная под углом к ​​запястью, поскольку эта область может легко выдержать вес тела, гарантирует, что кости не сломаны, отмечает место, где большинство людей как полагают, составляет большую часть стигматики показали свои раны, и художники на протяжении веков называли это именно так. В таком положении пальцы руки растянутся из-за сжатия.^[3]
• Двое прошли через ступни, где гвоздь (и)^[4] прошел через оба к вертикальной балке.^[5]
• Последняя рана была на груди Иисуса, где, согласно Новый Завет, его тело было пронзено Копье Лонгина чтобы быть уверенным, что он мертв. В Евангелие от Иоанна заявляет, что кровь и вода лились из этой раны (Иоанна 19:34 ). Хотя в Евангелиях не указывается, с какой стороны он был ранен, в искусстве это обычно изображалось как на руке Иисуса. правильное право стороны, хотя некоторые изображения, особенно номер Рубенс, покажи это на правильный левый.^[6]

Осмотр ран "Сомневаясь Томас "the Апостол, сообщается только в Евангелие от Иоанна в Иоанна 20: 24-29, был в центре внимания многих комментариев и часто изображался в искусстве, где предмет имел официальное название Неверие Томаса.

Посвящение святой раны

Святой Альфонс Лигуори

В своей книге 1761 г. Страсть и смерть Иисуса Христа, Святой Альфонс Мария де Лигуори, основатель Отцы-редемптористы, перечисленные среди различных благочестивых упражнений Маленький венец пяти ран распятого Иисуса^[7]

В Страстный Венец пяти ран был разработан в Риме в 1821 году.^[8] Корона Пяти Ран была одобрена Святым Престолом 11 августа 1823 года и снова в 1851 году. Она состоит из пяти разделов, каждая из которых состоит из пяти Слав в честь Ран Христовых и одного Аве в память о Скорбящей Матери. Благословение бус остается за страстотерпцами.^[1]

В Четки Святых Ран (также называемый «Венцом святых ран») был впервые представлен в начале 20 века преподобной сестрой Мари Марта Шамбон, лежачий Римский католик Сестра монастыря ордена посещений в г. Шамбери, Франция.^[9]

Символическое использование

Флаг Португалии, белые точки внутри синих щитов представляют Святые Раны

Уже в 1139 г. Афонсу I Португалии поместил эмблему пяти ран на свой герб как король Португалии.

В Крест Иерусалимский, или «Крест крестоносцев», помнит пять ран через свои пять крестов. Священные раны использовались как символ христианство. Участники Крестовые походы часто носил Иерусалимский крест, эмблема, изображающая Святые Раны; версия все еще используется сегодня в флаг Грузии. «Пять ран» были эмблемой «Паломничество благодати ", северный английский бунт в ответ на Генрих VIII с Роспуск монастырей.

Когда освящение ан алтарь ряд христианских церквей помазать это в пяти местах, указывающих на Пять Святых Ран. Восточно-православный церкви иногда будет иметь пять куполов на них, символизирующих Пять Святых Ран, наряду с альтернативной символикой Христа и Четыре евангелиста.

В духовной музыке

Средневековая поэма Salve mundi salutare (также известный как Rhythmica oratio) ранее приписывался Санкт-Бонавентура или же Бернар Клервоский,^[10] но теперь считается, что более вероятно, что он был написан цистерцианским аббатом Арнульф Лёвенский (ум. 1250). Продолжительное размышление о Страстях Христовых, оно состоит из семи частей, каждая из которых относится к одному из членов распятого тела Христа.^[11] Популярный в 17 веке, он был организован как цикл из семи кантат в 1680 году. Дитрих Букстехуде. Его 1680 Membra Jesu Nostri разделен на семь частей, каждая из которых адресована разным членам распятого тела Христа: ступни, колени, руки, бок, грудь, сердце и голова, обрамленные избранными стихами Ветхого Завета, содержащими прообразы.

Кантата дошла до нас, более известная как гимн. О Священная голова в окружении назван в честь заключительной строфы стихотворения, обращенного к голове Христа, которое начинается «Salve caput cruentatum». Перевод лютеранских гимнов Пауль Герхардт, Иоганн Себастьян Бах аранжировал мелодию и использовал пять строф гимна в своих «Страстях по Матфею». Ференц Лист включил аранжировку этого гимна на шестой станции, Святая Вероника вытирает святое лицо, в его Via crucis (Станции Креста).

В искусстве

Неверие святого Фомы к Караваджо (1601-02)

В искусстве предметом Сомневаясь Томас, или Неверие святого Фомы, был распространен по крайней мере с начала VI века, когда он появился в мозаика на Базилика Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенна,^[12] и на Monza ampullae. Среди самых известных примеров - скульптурная пара Христос и св. Фома к Андреа дель Верроккьо (1467–1483) для Орсанмикеле в Флоренция и Неверие святого Фомы к Караваджо, Сейчас в Потсдам.

В более позднем средневековье Иисус с одной стороной своей одежды откинул назад, показывая рану на боку и четыре другие раны (называемые ostentatio vulnerum, «отображение ран»), была взята из изображений Сомневающегося Фома и превращена в позу, которую принял один Иисус, который часто вкладывает свои пальцы в рану на своем боку. Эта форма стала общей чертой отдельных иконических фигур Иисуса и таких предметов, как Страшный суд (куда Бамбергский собор есть ранний пример около 1235 г.), Христос в величии, то Человек печали и Христос с Арма Кристи, и использовался, чтобы подчеркнуть страдания Христа, а также факт Его Воскресения.^[13]

Также широко было распространено религиозное искусство, сосредоточенное на боковой ране; Например, в некоторых молитвенниках из позднесредневековой Германии боковая рана была окружена текстом с указанием ее точных размеров. Другие изображения предполагают рождение самой церкви из боковой раны во время распятия.^[14]

Смотрите также

• Святой Лонгин
• Стигматы
• Стигматы, 1999 фильм

Примечания

1. «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Пять священных ран». www.newadvent.org. Получено 2018-12-15.
2. Фиге, Мариан (1900). Принцесса бедности: святая Клара Ассизская и орден бедных дам / от отца Мариана Фиге. Католический теологический союз. Эвансвилл, Индиана: Бедные Клары из монастыря Сан-Клэр.
3. "Зугибе Барбет повторно посетил судебно-медицинское исследование распятия". www.crucifixion-shroud.com. Получено 2018-12-15.
4. В Восточное христианство, распятие традиционно изображается ступнями Иисуса рядом, и для каждой есть отдельный гвоздь; в западном христианстве распятие обычно изображены две ступни, поставленные одна над другой и пронзенная одним гвоздем.
5. Из всех тысяч, распятых римлянами, археологи до сих пор обнаружили скелетные останки только одного, и на одном из них обнаружен гвоздь, пробивший пятку.
6. Гуревич, Владимир, "Рубенс и рана на стороне Христа. Постскриптум", Журнал институтов Варбурга и Курто, Vol. 26, № 3/4 (1963), стр. 358, Институт Варбурга, JSTOR
7. Лигуори, Альфонсо Мария де '; Гримм, Евгений (1887). Страсть и смерть Иисуса Христа. Публичная библиотека Нью-Йорка. Нью-Йорк: Братья Бензигеры.
8. "Венчик пяти ран". www.cpprovince.org. Получено 2018-12-15.
9. Энн Болл, 2003 Энциклопедия католических верований и практик ISBN  0-87973-910-X
10. "КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Salve Mundi Salutare". www.newadvent.org. Получено 2018-12-15.
11. Снайдер, Керала. J., Дитрих Букстехуде: органист в Любеке, University Rochester Press, 1987 г. ISBN  9781580462532
12. Сопер, 188, перечисляет несколько других ранних случаев
13. Шиллер, Том 2, 188-189, 202
14. Свон, Эмили (8 ноября 2019 г.). «Вагина Иисуса: средневековая медитация». Середина. Получено 29 октября 2020.

Источники

• Керр, Энн Сесил. Сестра Мэри Марта Шамбон из Посещения Издательство Б. Хердера, 1937 г.
• Шиллер, Гертруда, Иконография христианского искусства, Vol. II, 1972 (английский перевод с немецкого), Лунд-Хамфрис, Лондон, ISBN  0853313245