Деколонизация коренных народов - Indigenous decolonization

Деколонизация коренных народов описывает текущие теоретические и политические процессы, используемые для оспаривания и переосмысления рассказов об истории коренных народов и последствиях колониальный расширение, геноцид, и культурная ассимиляция.[1] Коренное население занимающиеся деколонизацией, занимают критическую позицию по отношению к западной исследовательской практике и дискурсу и стремятся перенести знания в культурные обычаи коренных народов.[1] Некоторые исследователи коренных народов охарактеризовали деколониальную работу, которая опирается на структуры западной политической мысли, как парадоксально продвигающую культурное отчуждение, и выступали за использование независимого духовного, социального и физического омоложения, даже если эти практики не сразу приводят к политическому признанию.[2]

Помимо теоретических аспектов работы по деколонизации коренных народов, кампании прямого действия, лечебные путешествия и воплощенная социальная борьба за деколонизацию часто связаны с продолжающейся борьбой за сопротивление коренных народов и спорами по поводу земельных прав, экологической добычи, политической маргинализации и суверенитета. Деколонизация может включать в себя различные методы, один из которых относится к продовольственный суверенитет; метод контроля производства и распределения пищевых продуктов. В то время как борьба за сопротивление коренных народов существовала на протяжении веков, в 1960-х годах произошел всплеск активности коренных народов, совпавший с национально-освободительными движениями в Африке, Азии и Америке.[3]

Исцеляющие путешествия и личная деколонизация

Современная концепция здоровья и исцеление, деколонизация - это путь исцеления, который может включать в себя горе, гнев, ярость, рост и расширение прав и возможностей. Это связано с пост травматический стресс синдром и делится инструментами консультирования, которые могут помочь с перемещением во время путешествия, например арт-терапия. Также есть из поколения в поколение компонент, поскольку травма, возможно, накапливалась в семьях коренных народов на протяжении десятилетий или столетий напряженной борьбы против ассимиляции или исчезновения.[нужна цитата ]

Примером инструмента личной деколонизации является колесо медицины Концепция исцеления заимствована из религиозного символа, использовавшегося в более древние времена народами Североамериканских равнин. Эта концепция помогает людям, чья воля была нарушена, сбалансировать физические, умственные, эмоциональные и духовные аспекты своего «я». Создавая баланс во всех этих сферах личности, человек может найти движение на пути исцеления от травм, передаваемых из поколения в поколение. Этот инструмент связан с кругами священного колеса медицины, созданными коренными жителями западных стран. Северная Америка.[нужна цитата ]

Таким образом, деколонизация коренных народов должна включать физические, психологические, эмоциональные и духовный стратегии, поскольку тело, разум и душа напрямую зависят от колониализм. Настоящая деколонизация может быть достигнута только тогда, когда все эти компоненты будут учтены или выполнены каким-либо образом.[нужна цитата ]

Искусство как деколонизация, Канада 150 и Национальная картинная галерея Канады

Национальная галерея Канады обновила свою канадскую художественную галерею и назвала ее «Искусство Канады и коренных народов: с 1968 года по настоящее время».[4] Эта галерея была обновлена ​​3 мая 2017 года к Канаде 150. Галерея расширяет тему предыдущих галерей, добавляя больше работ с точки зрения коренных народов. На веб-сайте Национальной галереи Канады говорится, что выставка включает «более 150 работ во всех средствах массовой информации, включая скульптуру, живопись, видеоарт, инсталляцию, рисунок и фотографию. От движения феминистского искусства 1970-х годов до современного искусства инуитов».[5] Планируется, что выставка будет открыта до 30 апреля 2018 года. Эта новая галерея - первое крупное преобразование Национальной галереи с 1988 года.[5]

Пример произведения из новой галереи коренных и канадских народов в Национальной художественной галерее Канады.

Директор и главный исполнительный директор новой галереи Марк Майер сделал заявление: «Это совпадает со 150-летием Конфедерации, но это действительно знаменует наш путь вперед здесь, в Национальной галерее, в том, как мы будем рассказывать историю. канадского искусства. История канадского искусства всегда будет включать искусство коренных народов - они неотделимы в моем сознании ».[6] В консультативный комитет коллекции входили два советника из числа коренных народов.[6] Катерина Атанасова отмечает: «Важно, особенно к 150-летнему юбилею, оглянуться назад, по-настоящему подумать, откуда мы пришли, чтобы двигаться в будущее, и действительно понять, кто мы как нация».[6]

Галерея описывается как путь вперед и признание роста Канады. Майер также описал галерею как открывающую «совершенно новый взгляд на наше представление об искусстве как об окне в историю. Она приносит новые истории, которые отрицаются и стираются в официальных версиях, и вызывает уважение к истории как живому существу». .[6]

Художники из числа коренных народов уже много лет используют искусство как форму активности. Он упоминается в статье Джарретта Мартино и Эрика Рицкеса под названием Беглецы коренных народов: восстановление территории деколониальной борьбы через искусство коренных народов что формы искусства никогда не отделены от наших политических форм, и "искусство коренных народов, таким образом, занимает уникальное пространство в колониализме поселенцев: и как место для выражения сопротивления и возрождения коренных народов, и как творческая практика, которая часто переопределяет коренное происхождение в эстетических и товарных формах, которые циркулируют на рынке капиталистического искусства ».[7] Искусство можно использовать в политической борьбе, чтобы привлечь внимание к важным вопросам и лучше передать опыт коренных народов. Художники из числа коренных народов в своем искусстве пытаются работать за пределами бинарности колониализма. Мартино и Рицкес описывают искусство коренных народов как " генеративный выражение творчества, а не насилие колониального господства, и именно в сопротивляющемся движении искусства коренных народов отречься от повторения такого насилия, оно возрождает дух родовой памяти и места и создает новые пути возрождения и возвращения "[7] Искусство коренных народов объединяет прошлое, настоящее и будущее.

Хотя в этой галерее есть раздел, который останется постоянным для галереи, участники, которые участвовали в создании галереи, упомянули значение открытия Галереи для Канады 150. С большого знака Canada 150, который украшал Национальную галерею Канады перед своевременной реализацией новой галереи для Канады 150 учреждение погружено в торжества. Многие художники из числа коренных народов не согласны с демонстрацией искусства для Канады 150. Многие считают, что это праздник колониализма. Включение искусства коренных народов в Канаду 150 может сбивать с толку, потому что косвенно способствует тому, что примирение имело место, хотя его не было.[8]

Некоторые художники из числа коренных народов рассматривают Canada 150 как платформу для обучения. Выставка художника Кента Монкмана Позор и предубеждение дает без цензуры взгляд на такие темы истории Канады, как школы-интернаты и сексуальность коренных народов. Монкман видит в Канаде 150 возможность быть услышанным и привлечь внимание к важным проблемам канадского общества.[8]

Продовольственный суверенитет как деколонизация

Было высказано предположение, что продовольственный суверенитет является средством обеспечения пути к деколонизации. В последние годы было отмечено, что его определение можно изменять в связи с его зависимостью от контекста обстоятельств, к которым оно применяется.[9][10] В контексте коренных народов, где суверенитет не соответствует правильному смыслу и политическим намерениям,[9][11] концепция продовольственного суверенитета иногда не следует традиционным значениям каждого отдельного слова.[9][11]

Это обсуждалось и теоретизировалось в контексте концепции коренных народов о том, что продовольственный суверенитет - это также попытка вернуть культуру и прежнюю связь с землей;[9][11][10] Также было отмечено, что как ситуационная концепция продовольственный суверенитет в традиционном смысле может иметь скрытые следы капиталистических или колониалистических интересов.[10] Адаптируемое определение продовольственного суверенитета в контексте деколонизации коренных народов, в связи с восстановлением культуры, затем выдвигается в качестве сильного пути к деколонизации.[9][10]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Смит, Л. Т. (1999). Методологии деколонизации: исследования и коренные народы. Zed Books.
  2. ^ Эллиотт, Майкл. «Партнерский паритет и борьба коренных народов за деколонизацию». Созвездия (2016): 1-12.
  3. ^ Хилл, Горд. 500 лет сопротивления коренных народов. ПМ Пресс, 2010.
  4. ^ «Новая выставка рисует более полную картину современной сокровищницы Национальной галереи».
  5. ^ а б «Канадское искусство и искусство коренных народов: с 1968 года по настоящее время». www.gallery.ca. Получено 2017-12-22.
  6. ^ а б c d «Новая коллекция канадского искусства и искусства коренных народов - самая большая в истории Национальной галереи». Гражданин Оттавы. 2017-06-07. Получено 2017-12-22.
  7. ^ а б Мартино, Джарретт; Рицкес, Эрик (20 мая 2014 г.). «Беглецы коренных народов: возвращение территории деколониальной борьбы через искусство коренных народов». Деколонизация: коренное население, образование и общество. 3 (1). ISSN  1929-8692.
  8. ^ а б «Расскажите их истории или откажитесь от участия? Художники из числа коренных народов недовольны присоединением к партии Canada 150». CBC Новости. Получено 2017-12-22.
  9. ^ а б c d е Грей, Сэм, Патель, Радж (2015). «Продовольственный суверенитет как деколонизация: некоторые вклады движений коренных народов в продовольственную систему и политику развития». Сельское хозяйство и человеческие ценности. 32 (3): 431–444. Дои:10.1007 / s10460-014-9548-9.
  10. ^ а б c d Фигероа-Хелланд, Леонардо; Томас, Кэссиди; Агилера, Эбигейл (2018). «Деколонизация продовольственных систем: продовольственный суверенитет, возрождение коренных народов и агроэкология как контргегемонистские движения». Перспективы глобального развития и технологий. 17 (1–2): 173–201. Дои:10.1163/15691497-12341473 - через Брилла.
  11. ^ а б c Асфия Гулрух, Камаль; Диппл, Джозеф; Линклейтер, Рене; Томпсон, Ширли (2015). «Рецепт перемен: восстановление продовольственного суверенитета коренных народов в нации кри О-Пипон-На-Пивин». Деколонизация, совместное использование ресурсов и культурное восстановление, глобализация. 12: 559–575 - через портал ученых.