Мохани - Mohani - Wikipedia

Mohni
Девушки paya.jpg
Девушки рубят тыкву из ясеня, символизирующую уничтожение зла во время Мохани.
НаблюдаетсяНепальские индуисты и буддисты
СоблюденияПоклонение Божество-хранитель, почитание орудий труда, религиозные ритуалы, шествия с мечами, священные танцы в масках, жертвоприношения животных, праздники
Начинается1-й день двух лунных недель
Заканчивается11-й день двух лунных недель
Наласван или побеги ячменя

Мохани или же Mohni (Деванагари: मोह्नी) - один из важнейших фестивалей среди Newars который включает в себя насыщенный маршрут религиозных служб, паломничества, семейных собраний и празднований на открытом воздухе, продолжающихся несколько дней. Специальные обеды, известные как нахтья (नख्त्या), на которые приглашаются все родственники, продолжаются несколько недель спустя. Мохани - это эквивалент Непал крупнейший фестиваль Дасаин, и между ними есть сходства и различия.

Фестиваль по-разному описывается как празднование Индуистский Богиня Дурга убивая демона Махисасур, Богиня Чамунда уничтожение демона Чунда и индийского императора Ашока с отвращением отказавшись от оружия после особенно кровавой битвы, Буддист. Мохани отмечается в соответствии с лунный календарь, поэтому даты можно изменить.[1][2] Основные торжества длятся четыре дня с 8-го по 11-й день светлой половины Каула (कौला), двенадцатый месяц лунного Непальская эпоха календарь.

Семейные мероприятия

Мохани начинается с наласване (नःलास्वने), посадки семян ячменя в первый день двух недель. Семена высаживают в песок в земляных тазах и мисок. Это делается в алтарной комнате в собственном доме и в Агам Чхен (आगं छेँ) доме, где покровительствующее божество установлен.

Через неделю в день праздника проводится семейный праздник, известный как Кучхи Бхой (कूछि भ्वय्). Аштами, восьмой день двух недель согласно лунный календарь. Члены семьи сидят на празднике в ряд, старший занимает почетное место вверху, а младший - внизу.

На следующий день, известный как Syākwa Tyākwa (स्याक्व त्याक्व), наступает Навами, девятый день двух недель по лунному календарю. Священные ритуалы проводятся в алтаре божества-покровителя. Люди также делают священные подношения своим торговым инструментам, весам, ткацким станкам, машинам и транспортным средствам. Храм Таледжу, расположенный в Площадь Катманду Дурбар, Площадь Патан Дурбар и Площадь Бхактапур Дурбар открыты для публики только в этот день, и преданные посещают храм, чтобы предложить поклонение богине, которая также является божеством-покровителем Непала. Малла короли старины. Завершается день еще одним грандиозным семейным застольем.[3]

На следующий день наступает чалан (चालं). Дашами, десятый день двух недель. Члены семьи идут в алтарь своего божества-покровителя на службу. Они получают в качестве священного дара гроздья побегов ячменя, посаженные в первый день. В качестве благословения им на лбы наносят мазки красной пасты.

Другие церемонии заключаются в измельчении пепельной тыквы с изображением лица дьявола в алтаре божества-покровителя. В некоторых местах участники маршируют по улицам с поднятыми вверх церемониальными мечами перед началом мероприятия. Процессия известна как Пая (पाया). Праздник завершается вечером еще одним семейным застольем.[4]

События сообщества

Пачали Бхайрав Джатра - это процессия, проходящая в Катманду почтить божество Пахали Бхайрав святыня которого находится в южной части исторической части города. Парад проходит на пятый день двух недель.[5]

Сикали Джатра - священный фестиваль танцев в масках, который проводится в рамках празднования Мохани. Это имеет место в Хокана, деревня к югу от Катманду, в седьмой день двух недель. Фестиваль состоит из танцевальных представлений и религиозных ритуалов и продолжается пять дней.[6]

В Бхактапур, проводится танец Нава Дурга в масках.[7] Нава Дурга означает группу из девяти богинь, которые, как считается, защищают город от внешнего вреда. По периметру города расположены девять святынь, посвященных божествам.[8]

Во дворе старого королевского дворца в Патан, танцоры в масках, представляющие Аста Матрика (восемь богинь-матерей) воспроизводят победу Богини Дурги над демоном Махисасур. Спектакли начались в 17 веке.[9] Танец Аста Матрика также исполняется для устранения препятствий в городе, созданных злыми духами. Считается, что поклонение восьми богиням приносит пользу стране и людям.[10][11]

В Bunga, 9 км к югу от Катманду, праздничный парад Богини Манакамана проводится на девятый день двух недель. Танец с участием человека в маске, едущего на конек также показан среди других спектаклей.

Асанбхалу Дьях Джатра, также известный как Аннапурна Джатра, проводится на 11-й день двух недель. Изображение богини Асанбхалу Аджимы, божества-покровителя Асан, Катманду, помещается на паланкин и переносится по городу в сопровождении музыкальных коллективов. В этот день также проводится шествие с мечом Асан Пая, во главе которого стоит самый молодой член общины. Этот день - последний день Мохани для жителей Асана, он известен как Асан Чалан.

Священная Кумха Пяхан танец раньше выполнялись на площади Дурбар и Асан как символическая защита образа богини Таледжу, когда он выносился из ее храма во время Мохани.

Музыка сезона

В Мальшри Дхун (मालश्री धुन) воспроизводится и слышится в это время. Веселая мелодия - одна из шести сезонных мелодий в традиционной Неварская музыка.

воздушный змей

Запуск воздушных змеев - самый популярный вид спорта, которым люди занимаются в стороне от Мохани. Это сезон для запуска воздушных змеев из-за приятной погоды и ветреных условий. Крыши и открытые поля заполнены гуляками, а за воздушными боями в небе, в которых летчики-воздушные змеи пытаются перерезать линию противника своей леской, внимательно наблюдают. Воздушные змеи очень маневренны и запускаются с помощью веретена. Линия покрыта маджа, липкая паста, смешанная с порошкообразным стеклом, чтобы помочь перерезать линию противника.

Наиболее распространенное общественное мнение относительно традиции запускать воздушных змеев состоит в том, что воздушные змеи поднимаются в небо, неся послание богам, чтобы они прекратили посылать дождь в течение года. Другое поверье гласит, что это приносит благополучие семье. Запуск воздушных змеев также считается способом общения со своими предками.[12]

Праздники за пределами Непала

Пайя шествие в Лхасе, ок. 1950-е годы

Новые экспатрианты в Тибет Раньше праздновали Мохани, как в Катманду, и они проводили процессию Пайя на 10-й день двух недель. В Лхаса, участники с мечами маршировали вокруг Бархор в сопровождении музыкальных коллективов, играющих на барабанах найхин (नायखिं). Они отправились в непальское представительство на церемонию, где нарезали редис. После церемонии они вернулись на свои места в аналогичной процессии.

Был еще один спектакль, на котором торговцы несли огромную маску демона. Парадом руководили несколько мужчин в женской одежде. Церемония пайи также отмечалась в других городах Тибета, таких как Шигадзе и Гьянце где были Лхаса Ньюар купцы и ремесленники.[13][14]

В последние годы, когда непальцы мигрировали в различные части мира на работу или поселиться, они отмечали свои фестивали, где бы они ни жили, общественными праздниками и культурными программами.

Галерея

  • Преданные в храме Пачали Бхайрав
  • Храм Таледжу, Катманду

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Андерсон, Мэри М. (2005). Фестивали Непала. Рупа и компания. С. 142–155. ISBN  9788129106858.
  2. ^ Митра, Калян (11 октября 2013 г.). «Мохани Наха». Sandhya Times. п. 3.
  3. ^ Хук, Берт ван ден; Шреста, Балгопал (июль 1992 г.). «Стражи королевской богини: Даитья и Кумар как защитники Таледжу Бхавани из Катманду» (PDF). CNAS журнал. п. 191. Получено 4 октября 2013.
  4. ^ Прадхан, Ишвар Ман (2001). «Мохани». Джигу Таджиладжи Накха Ва Джатра [Фестивали и шествия в нашей культуре] (на невари) (1-е изд.). Катманду: Непальская академия бхасы. С. 40–52.
  5. ^ Андерсон, Мэри М. (2005). Фестивали Непала. Рупа и компания. С. 156–163. ISBN  9788129106858.
  6. ^ «Сикали Джатра зажигает Кхокану». Почта Катманду. 11 октября 2013 г.. Получено 11 октября 2013.
  7. ^ Манандхар, Джнан Каджи. "Танец Нава Дурга - Бхактапур". Получено 23 октября 2013.
  8. ^ Тейле, Жеанна Х. «Традиция Нава Дурги в Бхактапуре, Непал» (PDF). Кайлас. стр. 82–98. Получено 5 октября 2013.
  9. ^ Райт, Дэниел (1877). История Непала. Азиатские образовательные услуги. п. 245. ISBN  9788120605527. Получено 5 октября 2013.
  10. ^ Шакья, Мин Бахадур. "Танец Астаматрика". Получено 5 октября 2013.
  11. ^ "Гималайские времена". 8 октября 2013 г.. Получено 8 октября 2013.
  12. ^ Туладхар, Нирмал Ман. "Наследие воздушных змеев в Непале". Получено 4 октября 2013.
  13. ^ Баджрачарья, Нхучхе Бахадур (2001). «Тибетская одиссея». В Лалле, Кесар (ред.). Неварские торговцы в Лхасе. Ратна Пустак Бхандар. п. 98. ISBN  99933-0-187-6.
  14. ^ Туладхар, Камаль Ратна (2011). Караван в Лхасу. Катманду: Лиджала и Тиса. п. 89. ISBN  99946-58-91-3.