Философия и религия тлинкитов - Philosophy and religion of the Tlingit

В философия и религия тлинкитов, хотя формально никогда не кодифицировалась, исторически представляла собой довольно хорошо организованную философскую и религиозную систему, основные аксиомы которой сформировали все Тлинкит люди смотрели на окружающий мир и взаимодействовали с ним. Между 1886 и 1895 годами, перед лицом неспособности своих шаманов лечить болезни Старого Света, в том числе оспа, многие тлинкиты обратились в Православное христианство.[1] Утверждалось, что они видели Восточное православное христианство как способ противодействия ассимиляции с «американским образом жизни», который был связан с Пресвитерианство.[2] Русский православный миссионеры перевели свою литургию на тлинкитский язык. После Христианизация система верований тлинкитов начала разрушаться.

Сегодня некоторые молодые тлинкиты оглядываются на свои традиционные племенные религии и мировоззрение в поисках вдохновения, безопасности и чувства идентичности. Хотя многие старейшины обратились в христианство, современные тлинкиты «примиряют христианство и« традиционную культуру »».[3]

Дуализм

Тотемный столб тлингина в Джуно, Аляска.

Тлинкиты видят мир как систему дихотомий. Наиболее очевидным является разделение между светлой водой и темным лесом, окружающим их повседневную жизнь на родине тлинкитов.

Вода служит основным средством передвижения и источником большинства продуктов питания тлинкитов. Его поверхность плоская и широкая, и большинство опасностей на воде легко заметить невооруженным глазом. Свет ярко отражается от моря, и это одна из первых вещей, которую видит человек на юго-востоке Аляски, когда смотрит наружу. Как и все вещи, опасность таится под ее поверхностью, но этих опасностей по большей части легко избежать с некоторой осторожностью и планированием. По этим причинам он считается относительно безопасным и надежным местом и, таким образом, представляет собой очевидные силы тлинкитского мира.

Напротив, густые и неприступные тропические леса на юго-востоке Аляски темны и туманы даже в самую яркую летнюю погоду. Невысказанные опасности, связанные с медведями, падающими деревьями, промозглым мускусом и риском заблудиться, делают лес постоянно опасным местом. Видение в лесу плохое, надежных ориентиров мало, а еды мало по сравнению с побережьем. Вход в лес всегда означает движение в гору, часто по склонам крутых гор, а чистые тропы редки или вообще отсутствуют. Таким образом, лес олицетворяет скрытые силы тлинкитского мира.

Другая серия дихотомий в тлинкитской мысли - влажное против сухого, тепло против холода и твердое против мягкого. Влажный и холодный климат заставляет людей искать теплое и сухое убежище. Традиционный тлинкитский дом с его прочным красный кедр конструкция и пылающий центральный камин олицетворяли идеальную тлинкитскую концепцию тепла, твердости и сухости. Сравните мокрую лесную подстилку, покрытую мягкими гнилыми деревьями и влажным мягким мхом, которые создают неудобное жилище. Тлинкиты ценят в человеке три атрибута: твердость, сухость и тепло. Их можно воспринимать по-разному, например, твердость сильных костей или твердость твердой воли; тепло, исходящее от здорового живого мужчины, или жар страстного чувства; сухость чистой кожи и волос или резкий сухой запах кедра.[нужна цитата ]

Духовность

Тлинкиты делят живое существо на несколько составляющих:

  • k̲aa daa - тело, физическое существо, внешность человека (ср. аас даайи «кора дерева или снаружи»)
    • k̲aa daadleeyí - плоть тела (< даа + dleey «мясо, плоть»)
    • k̲aa ch'áatwu - кожа
    • k̲aa s'aaghí - кости
  • x̲'aséikw - жизненная сила, дыхание (< Disaa "дышать")
  • kaa toowú - разум, мысли и чувства
  • k̲aa yahaayí - душа, тень
  • k̲aa yakghwahéiyagu - призрак, ревенант
    • s'igheekháawu - призрак на кладбище

Физические компоненты - это те, у которых нет надлежащей жизни после смерти. Кожа рассматривается как покров вокруг внутренних частей тела, которые примерно разделены на кости и плоть. Плоть быстро разлагается и в большинстве случаев имеет небольшую духовную ценность, но кости составляют важную часть системы духовных убеждений тлинкитов. Кости - это твердые и сухие останки чего-то, что умерло, и, таким образом, они являются физическим напоминанием этого существа после его смерти. В случае с животными очень важно правильно обращаться с костями и утилизировать их, поскольку неправильное обращение может вызвать недовольство духа животного и предотвратить его реинкарнацию. Причина недовольства духа довольно очевидна: лосось, воскресший без челюсти и хвоста, наверняка откажется снова бежать в ручье, где он умер.

Важнейшими костями человеческого тела являются позвоночник и восемь «длинных костей» конечностей. Особое внимание уделяется восьми длинным костям, потому что это число имеет духовное значение в культуре тлинкитов. Кости кремированного тела должны быть собраны и помещены вместе с костями предков клана человека, иначе дух человека может оказаться в невыгодном положении или недоволен в загробной жизни, что может вызвать последствия, если призрак решит преследовать людей или если человек будет перевоплощен. .

Источник жизни можно найти в xh'aséikw, суть жизни. Это имеет некоторое сходство с китайской концепцией ци как метафизический энергия, без которой вещь не существует; однако в мысли тлинкитов это также можно приравнять к дыханию. Например, простейший тест шамана на то, жив ли человек, - это подержать пушистое перо над ртом или носом; если перо потревожено, то человек дышит и жив, даже если дыхание не слышно или не ощущается. Это означает, что человек по-прежнему поддерживает x̲'aséikw.

Чувства и мысли человека охвачены kaa toowú. Это основная идея тлинкитской культуры. Когда тлинкит ссылается на свои мысли или чувства, он всегда обсуждает это с точки зрения Ax̲ Toowú, "по моему мнению". Таким образом "Ax̲ toowú yanéekw»,« Мне грустно », буквально« Мой разум болит ».

Обе x̲'aséikw и kaa toowú смертны и перестают существовать после смерти существа. Тем не менее k̲aa yahaayí и k̲aa yakghwahéiyagu бессмертны и сохраняются в различных формах после смерти. Идея k̲aa yahaayí в том, что это сущность, тень или отражение человека. Он может даже относиться к внешнему виду человека на фотографии или картине и метафорически используется для обозначения поведения или внешнего вида человека как отличного от того, кем он является или должен быть.

Смерть и загробная жизнь

Жара, сухость и твердость - все это часть тлинкитской практики кремации. Тело обжигается, при сильном жаре удаляется вся вода, и остаются только твердые кости. Душа продолжает находиться рядом с огнем большого костра в доме в духовном мире, если только она не кремирована, и в этом случае она отправляется в место у двери, где дует холодный ветер. Самая тяжелая часть духа, самая физическая часть перевоплощается в потомка клана.

Шаманизм

Тлинкитский шаман, ок. 1900. Портрет мужчины в меховой накидке и резного ожерелья-амулета, держащего в руке погремушку.

Шамана зовут ixht '. Он был целителем и предсказал будущее. Его призывали лечить больных, изгонять тех, кто занимался колдовством.

Неправильно называть его «знахаром», поскольку практики ixht 'и «ведьмы» совершенно разные. Называть кого-то знахаром тоже неверно, так как «мастер медицины» - это наак'в с'аати, что на тлинкитском языке означает ведьму.

Имя ixht ', его песни и рассказы о его видениях являются собственностью клана, к которому он принадлежит. Он искал духовных помощников у различных животных, и после четырехдневного поста, когда животное «вставало перед ним», прежде чем войти в него, он получал духа. Язык животного будет вырезан и добавлен в его коллекцию духовных помощников. Вот почему некоторые называют его «духовным человеком».

Будущие шаманы будут выбираться до своего рождения старейшинами тлинкитской общины. Старейшины знали о людях и о том, кем они будут еще до рождения. Мальчику, который готовился стать шаманом, рассказывали, как подходить к могиле и как обращаться с предметами. Прикасаться к шаманским предметам было строго запрещено, кроме шамана и его помощников. Фактически, у старейшин было слово только для случая, когда ребенок пытался дотронуться до предметов шамана или поиграть с ними. Слово было тяжелым, и это было все, что нужно было сказать.

Сегодня все шаманы ушли из тлинкитов, и их практики, вероятно, никогда не будут возрождены, хотя песни духов шаманов все еще исполняются на их церемониях, и их истории пересказываются в те времена.

Куштакас

Куштака (kû'cta-qa) - страшные и внушающие страх народ наземных выдр, люди выше пояса и похожие на выдр внизу. Наземные выдры - отличные рыболовы. Те, кто утонул, часто выходят замуж (и становятся) наземными выдрами, а наземные выдры могут помочь утонуть. Наземные выдры зловещие и потенциально опасные. При правильном контроле; однако наземная выдра может быть большим подспорьем для рыбаков, которые проникают в священное царство за пределы социальных границ. Утонувшие и вышедшие замуж за наземных выдр (и их детей наземных выдр) могут вернуться к своим человеческим отношениям и помочь им, обычно помогая им вылавливать обильные запасы морепродуктов. Наземные выдры могут есть только сырую пищу, потому что, если они будут есть вареную рыбу, они умрут; и как сверхъестественные существа, после того, как они вышли на воду, они должны вернуться на землю и найти убежище до того, как ворон крикнет, иначе они умрут.

Те, кто тонут и спасены Куштакой, известны как Куштакахаа. Они живут с куштаками, но, поскольку когда-то были людьми, то время от времени возвращаются в свои старые общины. За исключением того, что сейчас, как Куштакахаа, они обладают властью влиять на умы людей и формировать изменения.

Рекомендации

  1. ^ Бойд, Роберт Томас. Пришествие духа чумы: введенные инфекционные заболевания и сокращение численности населения среди индейцев северо-западного побережья, 1774–1874. Сиэтл: Вашингтонский университет Press, 1999: 241. ISBN  978-0-295-97837-6.
  2. ^ Кан, Сергей. 1999. Вечная память: тлинкитская культура и русское православие через два века. П.xix-xxii
  3. ^ Кан Сергей. «Шаманизм и христианство: современные тлинкитские старейшины смотрят в прошлое». Класс, Мортон и Максин Висграу, ред. Через границы веры: современные проблемы антропологии религии. Боулдер, Колорадо: Westview Press, 1999: 42. ISBN  978-0-8133-2695-5.

внешняя ссылка