Шаманская музыка - Shamanic music

Шаманская музыка это музыка, которую играют настоящие шаманы как часть их ритуалов, или люди, которые, хотя сами не шаманы, хотят пробудить культурный фон шаманизм каким-то образом. Следовательно, Шаманская музыка включает в себя как музыку, используемую как часть шаманских ритуалов, так и музыку, которая ссылается на нее или опирается на нее.

В шаманизме шаман играет более активную музыкальную роль, чем медиум. одержимость духом. Но ритуал шамана - это ритуальное представление, а не музыкальное представление, и это определяет его музыкальное измерение. Шаман использует разные способы издавать звуки, которым приписывают разные ритуальные цели. Особое значение имеют шаманская песня и шаманская игра на барабанах.

Недавно в Сибирь возникли музыкальные коллективы, опирающиеся на знания шаманской культуры. На Западе шаманизм служил воображаемым фоном для музыки, предназначенной для изменить душевное состояние слушателя.

Корея и Тибет это две культуры, в которых музыка шаманских ритуалов тесно взаимодействует с другими традициями.

Гитксан шаман с погремушкой

Шаманское и музыкальное представление

Хотя шаманы используют пение, а также игру на барабанах, а иногда и другие инструменты, шаманский ритуал не является музыкальным представлением в обычном смысле слова, и музыка больше направлена ​​на духи чем к аудитории. Из этого следует несколько вещей. Во-первых, шаманский ритуал - это, прежде всего, серия действий, а не серия музыкальных звуков.[1] Во-вторых, внимание шамана направлено внутрь на ее или его визуализацию духовного мира и общение с духами, а не вовне на присутствующих слушателей.[2] В-третьих, для успеха ритуала важно, чтобы у него был собственный четко определенный контекст, который сильно отличается от любого вида развлечений. В-четвертых, любые театральные элементы, добавляемые для того, чтобы произвести впечатление на публику, имеют такой тип, который делает контакт с духами более реальным, а не демонстрирует музыкальную виртуозность исполнителя. С музыкальной точки зрения, шаманские ритуальные представления имеют отличительную черту: прерывность. Перерывы могут произойти из-за того, что с духом трудно общаться, или шаману нужно вызвать другого духа. Обычно фазы производительности прерываются внезапно, возможно, чтобы возобновить работу после перерыва, а может быть, и нет.[3][4][5] Ритмическое измерение музыки шаманских ритуалов было связано с идеей как включения ритмов природы, так и волшебного их переосмысления.[6]

Шаманизм и одержимость

Утверждалось[7] этот шаманизм и одержимость духом вовлекают противоположные виды особых состояний ума. Шаман активно входит в мир духов, ведет переговоры со своим собственным духом-помощником, а затем с другими духами, если это необходимо, и перемещается между различными территориями мира духов. С другой стороны, одержимый медиум - пассивный получатель могущественного духа или бога. Это отражает различные способы использования музыки. Владение музыкой[8] обычно длится долго, гипнотический, громкая и интенсивная, с кульминациями ритмической интенсивности и громкости, на которые медиум научился реагировать, входя в состояние транса: музыку играет не медиум, а один или несколько музыкантов. В шаманизме музыку играет шаман, она подтверждает силу шамана (по словам шаманской песни) и активно используется шаманом для модуляции движений и изменений состояния в рамках активного путешествия в духовном мире. В обоих случаях связь между музыкой и измененное состояние души зависит как от психоакустических, так и от культурных факторов, и нельзя сказать, что музыка «вызывает» состояния транса.[9]

Использование звуков

Смотрите также: Звуковой мимесис в разных культурах и Имитация звуков в шаманизме

Звук тактильный; в то время как визуальная информация воспринимается на поверхности, слуховая информация кажется как снаружи, так и внутри тела.[10] В устных культурах, где выживание предполагает тесный контакт с природой, звук часто связывает внутренние чувства с особенностями окружающей среды.. Во многих случаях это верно и для музыка в шаманской практике, в том числе, например, звукоподражания, имитация криков животных и др.. Шаман использует звук для стимулирования воображаемой внутренней среды, которая воспринимается как священное пространство-время, в котором шаман путешествует и встречается с духами. Звук, постоянно проходя между внутренним и внешним, соединяет это воображаемое пространство с действительным пространством ритуала, в котором шаман движется и совершает ритуальные действия и жесты.

Было высказано предположение, что звуковой материал, используемый шаманом, представляет собой систему звуков.[11] Эта идея семиотика звукового материала означало бы символический язык, разделяемый шаманом и окружающим сообществом. Однако данные свидетельствуют о том, что любые элементы символического языка понятны только шаману и, возможно, другим шаманам, инициированным этим шаманом. Другими словами, символический язык - если он существует - скорее будет использоваться духами, чем человеческим сообществом.[12]

Шаман может использовать разные звуки для разных ритуальных целей:

  • Настройка звукового пространства ритуала

Очень важный элемент в Сибирский шаманизм Это использование подвешенных металлических предметов, в том числе маленьких колокольчиков, прикрепленных к ритуальному плащу шамана и к внутренней части барабана, а также иногда к колотушке. Это создает непрерывно движущееся звуковое поле, воспринимаемое как единый сложный звук.[13] Следующим элементом является пространственное распределение звука, вызванное не только движениями шамана, но и техниками пения в барабан, чтобы создать иллюзию голоса, исходящего откуда-то еще. Разные шаманы и разные местные традиции могут использовать разные звуки. Например, на юге Тувы и в Монголии хомус, или арфа из челюсти обычно используется в шаманизме.[14]

  • Подготовка

Определенные звуки, такие как колокольчики, могут использоваться для очищения места, в котором должен проводиться ритуал.[15] Это потому, что ритуал, связанный с контактом с духами, всегда потенциально опасен, и одна из опасностей - загрязнение.

  • Вызов и отправка духов

Колокол также можно использовать для вызова или отправки духов.[16] Шаманы также будут имитировать звуки птиц и животных, чтобы вызывать духов.[17] Саамское шаманское пение, называемое Джойк, также касается вызова, например, духов животных, а не пения о них или их представления: дух ощущается как присутствующий.[18]

  • Выздоровление

В шаманских ритуалах звук также может использоваться как исцеляющая сила, задуманная как способ направления духовной энергии от шамана к пораженному человеку.[19] В Тува Говорят, что больные исцелялись звуком струнного инструмента, сделанного из дерева, пораженного молнией.

Песня шамана

В песня шамана - или же Алгыш [20] на тувинском - лично шаману[21] и рассказывает о ее или его месте рождения, посвящении, родословной, особых дарах и особых связях с определенными духами. Мелодия и слова сочиняются шаманом и обычно остаются неизменными на протяжении всей профессиональной жизни шамана. В Алгыш часто поется в начале ритуала и сопровождается барабанами на дунгурском барабане. Он служит для напоминания шаману об их шаманской сущности и силе. Он провозглашает способности шамана и объявляет шамана духам. В некоторых традициях песня шамана может быть разбита на короткие части, которые варьируются и объединяются в разных исполнениях.[22]

Шаманский барабан

Одноголовая рама барабан широко используется в шаманских ритуалах, часто с металлическими ритуальными предметами, свисающими внутри, удерживаемыми внутренней деревянной поперечиной и играемыми с помощью специального колотушки, которая также может быть погремушкой.[23] Барабан будет сделан из освященных материалов, дерево специально выбрано в качестве дерева, пораженного молнией. [24] и шкуру тщательно подобранного животного, иногда сделанного мастером по изготовлению барабанов. Он также обычно «оживлялся» более сильным шаманом, чтобы придать ему его духовные свойства.[25][26] Голова иногда украшается изображением, обычно представляющим разделение космоса на верхний, средний и нижний миры. Шаманский ритуал часто начинается с нагрева барабанной головки над огнем, чтобы довести ее до желаемой высоты. Был выдвинут ряд теорий, объясняющих важность перкуссии в ритуальной музыке в целом.[27][28] Одно объяснение: психоакустический, посредством чего темп барабана позволяет шаману войти в желаемое состояние мозговых волн, которое соответствует количеству ударов барабана в секунду.[29] Однако в случае шаманизма кажется, что переносной барабан очень подходит для выступления, в котором действие и жест являются главной чертой.[30] Физический жест игры на барабане часто интегрируется в шаманский танец. По этой причине игра на барабанах не ограничивается обычным темпом, но может ускоряться и замедляться с нерегулярными акцентами.[31] В некоторых регионах шкуру шаманского барабана следует срезать после его смерти.[32] В других нет.[33]

Шаманские группы

С конца 1980-х годов с ослаблением политических ограничений ряд коренных сибирских культур пережили культурный ренессанс, шаманы снова начали открыто практиковать, а музыканты сформировали группы опираясь на шаманские традиции. Чолбон[34] и AiTal,[35] в Саха / Якутске, Биосинтез и ранний Ят-Ха в Туве попадают в эту категорию. Тем не менее, вовлеченные музыканты, хотя иногда и неуверенные в своей роли, осознавали важное различие между артистами, использующими шаманские темы, и самими шаманами. На Западе группы начали вольно применять термин «шаманский» к любой музыке, которая могла вызывать состояние транса.[36][37] Отчасти это было связано с редкостью реальных записей шаманских ритуалов.[38] Между тем британо-тувинская группировка K-Space разработал способы сочетания импровизации, электроники и экспериментальной записи и монтажа с более шаманской стороной традиционной музыки Тувы. В Венгрии Vágtázó Halottkémek[39](на английском языке: Galloping Coroners) позже Вагтазо Чодасарвас под эгидой шаманпанка использовались этнографические материалы в качестве руководств о том, как достичь и передать экстатические состояния. С 2005 года Vágtázó Csodaszarvas (Скачущий чудо-олень) продолжил философию музыки Vágtázó Halottkémek, превратив ее в неотрадиционный музыкальный стиль, более близкий к мировой музыке, заменив электронные гитары и барабаны акустическими инструментами Volk.

Корейская шаманская музыка

Смотрите также: Корейский шаманизм

Корея это единственная страна, где шаманизм, по-видимому, был государственной религией, исповедуемой грамотными классами в период Троецарствия (57 г. до н.э. - 668 г. н.э.). При сменяющих друг друга династиях шаманизм постепенно понижался до статуса народного, с приходом конфуцианства, даосизма и буддизма. Ранний официальный статус шаманизма является вероятным объяснением того факта, что шаманский ритуал в Корее развил очень сложные и устоявшиеся формы. Соответственно, музыка, используемая в шаманских ритуалах, более сложна в Корее, чем где-либо еще. Более того, с момента появления современного корейского национализма, государство активно и постоянно вмешивалось в жизнь с целью сохранения художественных традиций.[40] Все эти факторы делают однозначно трудным в Корее отличить «чистые» от гибридных и концертных форм шаманской ритуальной музыки. Например, Sinawi это музыкальная форма, которую можно использовать в шаманских ритуалах, или для сопровождения народных танцев, или для городских концертных выступлений. В ритуальном контексте Sinawi часто исполняется небольшим ансамблем с Чангго песочный барабан и два мелодических инструмента, часто тэгум флейта и пири гобой. На концерте ансамбль дополняют струнные инструменты.[41] Современное Sinawi играет в минорном режиме в 12/8 раз.[42] Роль музыки в корейском шаманизме кажется промежуточной между моделью транса одержимости и сибирской моделью: Кут ритуал, музыка, которую играют музыканты, сначала призывает бога обладать муданг (шаман), затем сопровождает бога во время его пребывания в теле шамана, затем отправляет обратно и в конце умиротворяет бога.[43] Однако шаман - певец и танцор, а шаман направляет музыкантов.[44]

Бон шаманская музыка и буддийская музыка

До того, как буддизм пришел в Тибет, местная форма шаманизма была Bön. Бон превратился в организованную религию. Когда пришел буддизм, обе религии начали конкурировать друг с другом и вобрали в себя многие практики друг друга. Барабан шамана Бон на шесте стал частью ансамблей тибетской буддийской ритуальной музыки. Также в буддийские ритуалы вошёл шанг - своего рода тарелка-колокольчик. Раньше его использовали только шаманы для удаления негативной энергии перед шаманскими ритуалами.[45][46][47]Практика придания звучной идентичности божествам, вызова их и отправки обратно с помощью звуков вполне могла вошла в тибетский буддийский ритуал из традиции Бон.[48]

Дискография

Степанида Борисова - Якутский народный певец

Монголи Чаманы и ламы, Ocora C560059 (1994)

Шаманские и повествовательные песни сибирской Арктики, Sibérie 1, Musique du Monde, BUDA 92564-2

Musiche e sciamani, Musica del Mondo, Textus 001 (2000). Содержит треки, собранные из набора из семи компакт-дисков сибирской музыки на BUDA под кураторством Анри Лекомта. Продается с книгой (на итальянском языке) Musiche e sciamani, изд Антонелло Колимберти, Textus 2000.

Ким Сук Чул / Ким Сок Чул Ансамбль: Шаманские церемонии восточного побережья, JVC, VICG-5261 (1993)

Троммельн дер Шаманен, Tondokumente der Ausstellung, Völkerkundemuseum der Universität Zürich (2007)

Тува, Среди духов, Smithsonian Folkways SFW 40452 (1999)

Степанида Борисова, Вокальные воспоминания о Саха-Якутии (1) SOASIS 17 (2008 г.)

Чискыйрай, Вокальные воспоминания о Саха-Якутии (2) SOASIS 18 (2008 г.)

Гендос Чамзырзн, Камлание, Long Arms (Россия) CDLA 04070 (2004)

Табук, Contemporary Sakha Folk Music, Feelee LP (Россия) FL 3018/019 (1991)

Рекомендации

Фремонт Э.Бесмер, Лошади, музыканты и боги: хауса-культ одержимости-транса. Ахмаду Белло UP 1983

Отгонбаяр Чулуунбаатар, Музыкальные инструменты как атрибуты шаманов Северной Монголии, в Studia Instrumentorum Musicae Popularis (Новая серия), Эд Гиса Яхнихен, MV-Wissenschaft Verlag, 2017, стр. 1-32.

Антонелло Колимберти (редактор) (на итальянском языке) Musiche e sciamani, Textus, Милан 2000 г.

Шаманизм, Духовный мир Кореи, ред. Чай-син Ю и Р. Гуиссо, Asian Humanities Press, Беркли, Калифорния, 1988 г.

Вилмос Диосеги, Поиск шаманов в Сибири Антропологические публикации, Нидерланды, 1968.

Роберт Хамайон (на французском языке) Pour en Finir avec la 'trance' et 'l'extase' dans l'étude du chamanisme, в Etudes mongoles et sibériennes 26: Variations Chamaniques 2, 1995.

Роберт Хамайон (на французском языке) Gestes et Sons, Chamane et Barde, в Chamanisme et Possession, Cahiers de Musiques Traditionelles 19, Ателье d'Ethnomusicologie, Женева, 2006 г.

Мирей Хелффер (на французском)Музыкальные традиции в монастыре Тибетского Буддизма в L'Homme 171-2, Париж 2004 г.

Тим Ходжкинсон, Музыканты, резчики, шаманы, Cambridge Anthropology, том 25, № 3, (2005/2006)

Тим Ходжкинсон, Сибирский шаманизм и импровизированная музыка, Contemporary Music Review, том 14, части 1-2, Нидерланды, Харвуд, 1996.

Михай Хоппал, По следам шаманизма в Туве: история исследований, в Монгуш Кенин Лопсан Шаманские песни и мифы Тувы, Истор Будапешт 1997

Михай Хоппал, Исследования евразийского шаманизма в Шаманы и культуры в редакции Михая Хоппала и Кита Ховарда, стр. 258–288, Истор, Будапешт, 1993 г.

Кит Ховард, Звуковые трансформации шаманских представлений в Информационном бюллетене 4 исследовательского центра AHRP, SOAS 2004.

Кит Ховард, Перспективы корейской музыки: сохранение корейской музыки: нематериальные культурные ценности как символы самобытности v. 1 (Серия музыки SOAS) 2006 г.

Кэролайн Хамфри, Шаманы и старейшины. Оксфорд, OUP 1996.

Рональд Хаттон, Шаманы Сибири, Isle of Avalon Press, 1993

Маргарет Дж. Картоми, О понятиях и классификациях музыкальных инструментовИздательство Чикагского университета, 1990 г. ISBN  978-0-226-42549-8

Анри Леконт (на французском) Приближается к Autochtones du Chamanisme Sibérien au début du XXI Siècle, в Chamanisme et Possession, Cahiers de Musiques Traditionelles 19, Ателье d'Ethnomusicologie, Женева, 2006 г.

Теодор Левин, Где поют реки и горы, Издательство Индианского университета, 2006 г.

Монгуш Кенин Лопсан, Шаманские песни и мифы Тувы Истор Будапешт 1997

Теренс МакКенна, Архаическое возрождение Харпер Коллинз 1991

Родни Нидхэм, Перкуссия и переход, Мужчина 2: 606-14. 1967

Уолтер Онг, Устность и грамотность: технологизация слова, Метуэн, 1982

Кэрол Пегг, Монгольская музыка, танец и устное повествование, Вашингтонский университет Press, 2001.

Тина Рамнарин, Акустемология, коренное происхождение и джойк, Этномузыкология том 53, № 2, весна / лето 2009

Жильбер Руже, Музыка и транс, University of Chicago Press, 1985 г.

Массимо Руджеро (на итальянском) La musica sciamanica, Ксения 2004

Мария Конгин Сео, Ханян Кут: корейская шаманская ритуальная музыка из Сеула, Рутледж 2002

Эндрю Стиллер, Справочник по приборам, Калифорнийский университет Press, 1985, ISBN  0-520-04423-1

Анна Семере Up From the Underground - Культура рок-музыки в постсоциалистической Венгрии Penn State Press 2001

Майкл Тауссиг, Нервная система, Рутледж 1992

Севян Вайнштейн, Барабан тувинского шамана и церемония его оживления, в В. Диозеги (ред), Народные верования и фольклор в Сибири, Блумингтон, 1968 г.

Аймар Вентсел, Саха Поп-музыка http://www.princeton.edu/~restudy/soyuz_papers/Ventsel.pdf[постоянная мертвая ссылка ]

Мэрилин Уокер, Музыка как знание в шаманизме и других лечебных традициях Сибири, «Арктическая антропология», 2003; 40 (2): с. 40-48

Дамиан Уолтер, Средство сообщения: шаманизм как локальная практика в Гималаях Непала в Археология шаманизма, Эд Нил Прайс, Routledge 2001

Примечания

  1. ^ Михай Хоппал, По следам шаманизма в Туве: история исследований, в Монгуш Кенин Лопсан, Шаманские песни и мифы Тувы, Istor Budapest 1997 p 129 «… борьба с злыми духами, во время которой громкие барабанные дроби указывали на то, что шаман вонзил« стальную стрелу »для каждого удара в духов болезни».
  2. ^ Тим Ходжкинсон, Музыканты, резчики, шаманы, Cambridge Anthropology vol 25, no 3, (2005/2006) p 9. "Сергей Тумат (тувинский шаман, ранее занимавшийся музыкой):" Когда я шаманю, меня нет здесь, не там, где я Играя на дунгурском барабане, это просто мое материальное тело: я ушел с духами, вот где мое полное внимание. Если кто-то прикоснется ко мне, попытается привлечь мое внимание там, в юрте, это опасно, это будет похоже на долгое падение: так что это совсем не то, что играть музыку для публики, где вы должны быть там, чтобы быть внимательным к тому, что твое материальное тело делает все, чему я научился в музыкальной школе ... ""
  3. ^ Кэрол Пегг, Монгольская музыка, танец и устное повествование, Вашингтонский университет Press, 2001, стр.135-6.
  4. ^ Рональд Хаттон, Шаманы Сибири, Isle of Avalon Press, 1993, стр.29 и стр.31
  5. ^ Кэролайн Хамфри, Шаманы и старейшины. Oxford, OUP1996, стр. 235-7.
  6. ^ Карло Серра (на итальянском)Ritmo e ciclità nella cultura sciamanica, в Антонелло Колимберти (ред) Musiche e sciamani, Textus, Милан, 2000 г., стр. 67
  7. ^ Жильбер Руже, Музыка и транс, University of Chicago Press, 1985, стр. 125
  8. ^ Фремонт Э.Бесмер, Лошади, музыканты и боги: хауса-культ одержимости-транса. Ахмаду Белло UP 1983
  9. ^ Роберт Хамайон (на французском языке) Pour en Finir avec la 'trance' et 'l'extase' dans l'étude du chamanisme, в Etudes mongoles et sibériennes 26: Variations Chamaniques 2, 1995, p155 seq.
  10. ^ Уолтер Онг, Устность и грамотность: технологизация слова, Метуэн, 1982
  11. ^ Массимо Руджеро (на итальянском) La musica sciamanica . - Ксения - 2004, с. 2
  12. ^ Майкл Тауссиг, Нервная система . - Рутледж - 1992 с.177
  13. ^ Эндрю Стиллер, Справочник по приборам, University of California Press, 1985, стр. 121, ISBN  0-520-04423-1
  14. ^ Кэрол Пегг, Монгольская музыка, танец и устное повествование, Вашингтонский университет Press, 2001, стр. 124
  15. ^ Мэрилин Уокер, Музыка как знание в шаманизме и других лечебных традициях Сибири, «Арктическая антропология», 2003; 40 (2): стр. 45
  16. ^ Мария Конгин Сео, Ханян Кут: корейская шаманская ритуальная музыка из Сеула, Рутледж 2002 стр. 14
  17. ^ Теодор Левин, Где поют реки и горы, (Издательство Индианского университета, 2006 г.)
  18. ^ Тина Рамнарин, Акустемология, коренное происхождение и джойк, Этномузыкология том 53, № 2, весна / лето 2009, с. 191
  19. ^ Мэрилин Уокер, 2003 г., стр. 46
  20. ^ Монгуш Кенин Лопсан, Шаманские песни и мифы Тувы Истор Будапешт 1997
  21. ^ Михай Хоппал, Исследования евразийского шаманизма в Шаманы и культуры в редакции Михая Хоппала и Кита Ховарда, стр. 258-288, Истор, Будапешт, 1993 г.
  22. ^ Кэролайн Хамфри, Шаманы и старейшины. Оксфорд, OUP1996, стр. 235
  23. ^ Кен Хайдер, Шаманизм и музыка в Сибири: БАРАБАН И ПРОСТРАНСТВО «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2011-06-22. Получено 2010-05-13.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  24. ^ Отгонбаяр Чулуунбаатар, Музыкальные инструменты как атрибуты шаманов Северной Монголии, в Studia Instrumentorum Musicae Popularis (Новая серия), изд. Гиса Яхнихен, MV-Wissenschaft Verlag, 2017, стр. 8, рис. 5б.
  25. ^ Кэрол Пегг, Монгольская музыка, танец и устное повествование, Вашингтонский университет Press, 2001, стр. 128
  26. ^ Севян Вайнштейн, Барабан тувинского шамана и церемония его оживления, в В. Диозеги (ред.), Народные верования и фольклор в Сибири, Блумингтон, 1968 г.
  27. ^ Дамиан Уолтер, Средство сообщения: шаманизм как локальная практика в Гималаях Непала в Археология шаманизма, Эд Нил Прайс, Routledge 2001
  28. ^ Родни Нидхэм, Перкуссия и переход, Мужчина 2: 606-14. 1967
  29. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2009-01-05. Получено 2009-09-23.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  30. ^ Роберт Хамайон (на французском языке)Gestes et Sons, Chamane et Barde, в Chamanisme et Possession, Cahiers de Musiques Traditionelles 19, Ателье d'Ethnomusicologie, Женева, 2006 г.
  31. ^ Тим Ходжкинсон, Сибирский шаманизм и импровизированная музыка, Contemporary Music Review vol 14, части 1-2, Нидерланды, Harwood, 1996, p62.
  32. ^ Монгуш Кенин Лопсан, Шаманские песни и мифы Тувы Истор Будапешт 1997, с.121
  33. ^ Вилмос Диосеги, Поиск шаманов в Сибири Антропологические публикации, Нидерланды, 1968, стр. 293
  34. ^ Анри Леконт (на французском) Приближается к Autochtones du Chamanisme Sibérien au début du XXI Siècle, в Chamanisme et Possession, Cahiers de Musiques Traditionelles 19, Ателье d'Ethnomusicologie, Женева, 2006 г.
  35. ^ Аймар Вентсел, Саха Поп-музыка стр.10 http://www.princeton.edu/~restudy/soyuz_papers/Ventsel.pdf[постоянная мертвая ссылка ]
  36. ^ Кит Ховард, Звуковые трансформации шаманских представлений в Информационном бюллетене 4 исследовательского центра AHRP, SOAS 2004, стр. 19
  37. ^ Теренс МакКенна, Архаическое возрождение Харпер Коллинз 1991
  38. ^ Жильбер Руже, Музыка и транс, University of Chicago Press 1985, стр.130
  39. ^ Кэтрин Милун цитирует Анну Семере: Up From the Underground - Культура рок-музыки в постсоциалистической Венгрии Penn State Press 2001, http://www.pum.umontreal.ca/revues/surfaces/vol1/milun.html
  40. ^ Кит Ховард, Перспективы корейской музыки: сохранение корейской музыки: нематериальные культурные ценности как символы самобытности v. 1 (Серия музыки SOAS) 2006 г.
  41. ^ Кё-Чул Чанг Ноты для компакт-диска Сеульский ансамбль традиционной музыки Всемирная сеть 12, WDR 54.039.
  42. ^ Примечания к компакт-диску дляПодборка корейской традиционной музыки, том 2. Инструментальная музыка 2, SBCD-4380-2
  43. ^ Шаманизм, Духовный мир Кореи, ред. Чай-син Ю и Р. Гуиссо, Asian Humanities Press, Беркли, Калифорния, 1988 г.
  44. ^ Примечания к компакт-диску Ли Бо Хён для ансамбля Ким Сок Чхоль: Шаманские церемонии восточного побережья, JVC, VICG-5261 (1993)
  45. ^ Маргарет Дж. Картоми О понятиях и классификациях музыкальных инструментовUniversity of Chicago Press, 1990, стр 75-83 ISBN  978-0-226-42549-8
  46. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2009-02-16. Получено 2009-03-16.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  47. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2010-06-13. Получено 2009-03-16.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  48. ^ Мирей Хелффер (на французском)Музыкальные традиции в монастыре Тибетского Буддизма в L'Homme 171-2, Париж, 2004 г., стр. 183–184.

внешняя ссылка