Девять сознаний - The Nine Consciousness

Схема, описывающая основные концепции буддизма и их отношения

Девять сознаний - это концепция в буддизм особенно в Буддизм Ничирэн,[1] Согласно теории, существует девять уровней, которые составляют жизненный опыт человека.[2][3] Он основывается на том, как физические тела людей реагируют на внешний мир, а затем рассматривает внутреннюю работу разума, которая приводит к действиям человека.[1]

Задний план

Согласно учению буддизма, то, что мешает достижению счастья, - это бессознательная привязанность к меньшему «я».[4] Чтобы достичь настоящего счастья, можно практиковать теорию Девяти Сознаний, концепцию, которая помогает понять их истинную сущность. Цель состоит в том, чтобы принять свое «бесконечно расширенное истинное я», отпустив ранее существовавшие представления о том, кем они были.[4]

Слово «сознание» в буддизме было переведено с санскрит слово "виджняна "[4], и относится к самосознанию[4] и способность различать различные энергии, влияющие на их жизнь.[4][5]

Определение

Девять уровней сознания в первую очередь состоят из пять чувств (осязание, вкус, зрение, слух, запах.[3]) Эти пять уровней сознания осознаются с момента их рождения, принимая информацию о внешнем мире.[3]

Шестое сознание - это когда человек учится понимать то, что воспринимается пятью чувствами. Это уровень, который объединяет все сенсорные данные, полученные на первых пяти уровнях.[6] Он достигает этого путем обработки всех данных и информации, а затем определяет, что передается.[7][3] Через этот шестой уровень можно судить о своем внешнем восприятии.[1] Например, вы держите апельсин и знаете, что это апельсин, а не просто оранжевый шарик.[8] Все шесть уровней образуют разумный разум.[4]

Седьмое сознание, в отличие от предыдущих шести уровней, направлено на внутренние мысли.[9] без сенсорного ввода.[7] Также известен как «мано» на санскрите.[9][10]этот уровень имеет дело с абстрактным и помогает нам «постигать и выражать невидимую, или духовную, сторону жизни.[6]"Тогда можно отличить добро от зла ​​и отличить себя от других.[9][5] Достижение этого сознания также означает, что человек будет осознавать себя со способностью отстраняться или привязываться.[5][9] Понимание самого себя затем приводит к уверенности в отношении своего пола, идентичности, национальности и т. Д.[3]

Буддизм предупреждает, что, поскольку этот уровень похож на концепцию эго, контроль со стороны этого сознания может привести к незащищенности.[4]

Следующий уровень - это сознание восьмерки, или на санскрите "алая », более известное как« склад сознания ».[7][5] «Хранилище» аккумулирует все кармическая энергия через взаимодействие с другими[4], так же хорошо как причины и следствия своих действий.[5] В нем хранятся все мысли, слова и дела на протяжении всей жизни.

Дайсаку Икеда, президент-основатель буддийской общины Soka Gakkai International (SGI)[11] Сказал: «Термин хранилище вызывает в воображении образ реальной структуры, в которую могут быть помещены вещи из субстанции. Но на самом деле было бы точнее сказать, что жизненный поток кармической энергии сам составляет восьмое сознание.[5]"

В отличие от первых семи уровней, которые прекращаются после смерти, восьмое сознание сохраняется даже после смерти. Карма, собранная этим сознанием, составляет каждый аспект жизни в этой и следующей жизни, включая внешний вид, обстоятельства, отношения и здоровье.[3] Душа[12] рождается с кармой предыдущей жизни, которая приводит к текущим обстоятельствам в мире.

Определенные закономерности в жизни человека, такие как застревание в цикле жестокого обращения или гнев на одного и того же человека, сводятся к его карме.[13] Однако кармическая энергия постоянно меняется и течет; ситуация может измениться в зависимости от отрицательной или положительной кармы, накопленной им за определенный период времени.[1] Карму можно накапливать как в мыслях, так и в действиях.[14]

Девятое и последнее сознание, известное как природа Будды (или Наму-миохо-ренге-кё[3][15]), формирует основы жизни. Это сознание амала, что означает «чистейшее».[4], и не может быть запятнан какой-либо кармической энергией предыдущих восьми уровней.[3] Следовательно, способ избавиться от негативной кармы - подняться выше до девятого сознания.[13]

Поскольку девятое сознание является ядром всей энергии, оно также служит источником всей умственной и духовной активности.[6] Если человек способен достичь девятого сознания, его душа может мирно сосуществовать со всеми формами жизни.[10]

Практики

Цель практики девяти сознаний - достичь «бесконечно расширенного истинного я».[4] Это соответствует буддийской философии, которая фокусируется на освобождении от своего ничтожного «я» для достижения более высокого состояния бытия. Обращение к девятому сознанию было бы равносильно проникновению в самую суть жизни.[6]

Во-первых, нужно уметь остро осознавать, что воспринимают все пять чувств. Это включает в себя осознание того, что можно наблюдать вокруг них; температура, цвета, вкус или запах окружающей среды.[1]

В его книге Пробуждение через девять тел, йог и автор Филлип Моффитт рекомендует упражнение, в котором руки кладутся на бедра, а упор делается на правую руку. Цель этого упражнения - ощутить ощущение или отсутствие ощущения в руках. Это включает в себя ощущение веса рук, пульсации крови в пальцах и даже тепла в ладонях. Согласно Моффитту, сознание - это процесс, в котором разум сосредотачивается на ощущении, что одно или несколько органов чувств находятся в контакте с окружающей средой. Моффитт называет эту стимуляцию чувств «чувственным сознанием».[16]

Чтобы достичь следующего сознания, медитация также может помочь продвинуться по девяти уровням и в конечном итоге соединиться с внутренним «я», достигнув самосознания.[10][12] Самый простой метод - воспевать "Наму-миохо-ренге-кё "[7], но медитация также может быть такой же простой, как одиночество на природе.[12]

Ничирен Дайшонин, Основатель Буддизм Ничирэн, предположил, что можно преобразовать карма в этой жизни, достигнув последнего уровня сознания. Ничирен считал, что каждого человека высоко ценят, а наши тела служат «дворцом девятого сознания».[1]

Можно попасть в этот «дворец»[15] повторением «Наму-миохо-ренге-кё». Пение освобождает от негативной кармы, улучшает сенсорное восприятие шестого и седьмого сознания и очищает кармическую энергию восьмого. Это создает позитив в любой ситуации, например, когда они рассматривают гнев друга, когда он кричит на вас, как признак беспокойства, а не обижается на него.[5]

Эта мантра предлагает смысл отдельных слов. «Наму» происходит от санскритского слова «намас» и относится к преданности самому себе - выражая как свое намерение действовать, так и свое отношение.[14][17]

Следующее слово, «миохо», представляет собой сочетание двух слов: «мио» означает мистическое, и «хо» означает закон.[17] Вместе «миохо» относится к энергии Вселенной и способам ее проявления, или, другими словами, к мистическому закону. Согласно Нитирен, это слово выражает как просветление Будды, так и заблуждения нормального человека, поскольку они имеют одну и ту же сущность.[18]

Далее, «месть» означает цветок лотоса. Лотос имеет большое культурное значение в буддизме. Оно чистое и ароматное, несмотря на то, что растет в мутной воде. Это означает способность процветать среди повседневных страданий.[17] Кроме того, его способность одновременно производить и цветок, и семена воплощает принцип «причины и следствия».[14] напоминая о концепции кармы. «Причина» здесь относится к усилиям, которые человек прилагает для достижения состояния будды, а «следствие» - это действительное достижение. Эта часть мантры напоминает о достижении восьмого сознания, напоминая, что карму можно изменить в любое время.[14]

Последнее слово «кё» означает «сутра», учение.[18] Ничирен описывает это как «слова и голоса всех живых существ».[18] Его цель в мантре - пробудить скрытую в нас природу Будды. Китайский иероглиф «кё» подразумевает «нить» и символизирует продолжение жизни на протяжении бесчисленных жизней и то, как она будет продолжаться.[19] Таким образом, «кё» выражает учение о том, что все, что происходит во вселенной, является результатом проявления мистического закона.[14]

Ключевым аспектом мантры является то, что она не ограничивается какой-либо культурой или языком. Это связано с тем, что сама мантра происходит из санскрита, японского и китайского языков. В тринадцатом веке, когда Нитирэн жил в Японии, санскрит представлял идеи, культуру и язык Запада, тогда как китайский представлял Востока. Следовательно, мантра сочетает в себе исторические идеологии Востока и Запада и является универсальной фразой для всего человечества.[18]

Ничирен заявил, что во время пения важно то, что находится в сердце. Это означает, что человек должен полностью верить в то, что его потенциал не имеет границ, и быть сосредоточенным на цели достижения счастья.[18]

Следует сказать, что повторение этой мантры не предназначено для того, чтобы наделять человека сверхъестественными способностями или чем-то лучше, чем то, на что следует полагаться. Скорее, он представляет собой принцип, согласно которому посредством последовательных усилий можно достичь своих целей или, в данном случае, другого сознания.[17] Ничирен выступает за повторение этой мантры потому, что она включает в себя учение буддизма и в конечном итоге приведет к просветлению. Он хотел найти практический способ, позволяющий людям сосредоточиться на своем уме и воплотить свои позитивные мысли в реальность.

Распространение "Наму-миохо-ренге-кё "мантра называется Косен-Руфу в буддизме.

Значение достижения девятого сознания

Одно из учений буддизма - признать врожденную способность преодолевать все жизненные трудности. Это потому, что человек неотделим от фундаментальных законов, управляющих Вселенной.[17] Точно так же, когда человек достигает девятого сознания, он будет видеть свою жизнь так же, как ее видит Будда, наполняя ее состраданием и храбростью.

Моффитт утверждает, что исследование различных сознаний жизненно важно для духовного путешествия. Он цитирует, что развитие внимательности, другими словами «осознание того, что осознает момент переживания», поможет человеку достичь другого сознания. Путешествие больше не будет сталкиваться с проблемой собственной реакции на негативные события. Моффитт утверждает, что осознанность приведет к освобождению от ненужных установок, включая антипатии, страхи и желания.[16]

В конечном итоге, когда мы больше не управляем этими негативными иллюзиями, мы больше не будем пойманы в ловушку цикла, состоящего в желании хорошего и желании, чтобы плохое не происходило.

Буддизм рассматривает Будду как парадигму этого освобождения. Будда достиг свободы от страданий не посредством ритуалов или верований, а путем практики внимательности и обретения осознания своего сознания.

Греческое сообщество SGI сравнивает появление у человека состояния будды с восходом солнца; темнота исчезает.[14] Таким образом, это позволяет нам осуществить наши самые большие мечты.

использованная литература

  1. ^ а б c d е ж «Девять сознаний».
  2. ^ Боннер, Пол Уилсон. Гуру-У, часть третья. Lulu.com. ISBN  9781470985585.
  3. ^ а б c d е ж г час «Девять сознаний». Инструменты исцеляющей энергии. 2017-05-24. Получено 2019-05-12.
  4. ^ а б c d е ж г час я j «Концепция: девять уровней сознания». World Tribune. 2018-08-07. Получено 2019-05-12.
  5. ^ а б c d е ж г http://www.sgi-usa.org/memberresources/study/2018_essentials_part3/docs/eng/06_EssentialsExam3_p14-15.pdf
  6. ^ а б c d Каустон, Ричард (31.07.2011). Будда в повседневной жизни: введение в буддизм Ничирэн Дайшонин. Случайный дом. ISBN  9781446489192.
  7. ^ а б c d "Девять сознаний | ФИЛОСОФИЯ | Soka Gakkai International (SGI)". www.sgi.org. Получено 2019-05-12.
  8. ^ Боннер, Пол Уилсон. Гуру-У, часть третья. Lulu.com. ISBN  9781470985585.
  9. ^ а б c d "девять сознаний | Словарь буддизма | Библиотека буддизма Ничирэн". www.nichirenlibrary.org. Получено 2019-05-12.
  10. ^ а б c «Уровни сознания - буддийская перспектива - Операционная медитация». operationmeditation.com. Получено 2019-05-12.
  11. ^ Международный (SGI), Сока Гаккай. "Дайсаку Икеда | Сока Гаккай Интернэшнл (SGI)". www.sgi.org. Получено 2019-05-16.
  12. ^ а б c Андре (20.02.2016). «Девять уровней сознания | Измени и сбалансируй свою жизнь». Управление жизнью для вас. Получено 2019-05-12.
  13. ^ а б «Девятое сознание». Новыйбуддийский. Получено 2019-05-17.
  14. ^ а б c d е ж Эллада, С. Г. И. «Практика: Нам-Мьохо-Ренге-Кё». SGI Греция. Получено 2019-06-07.
  15. ^ а б "SGI USA". sgiusapublications.newspaperdirect.com. Получено 2019-05-12.
  16. ^ а б Моффитт, Филипп (5 сентября 2017 г.). Пробуждение через девять тел. ISBN  9781623171919.
  17. ^ а б c d е «Нам-миохо-ренге-кё».
  18. ^ а б c d е США, Soka Gakkai International-. «Что такое Нам Миохо Ренге Гё? -». Soka Gakkai International - США. Получено 2019-06-07.
  19. ^ Международный (SGI), Сока Гаккай. "Значение Нам-миохо-ренге-кё | Soka Gakkai International (SGI)". www.sgi.org. Получено 2019-06-07.