Брайан Копенгейвер - Brian Copenhaver - Wikipedia

Доктор

Брайан П. Копенгейвер
Родившийся (1942-12-21) 21 декабря 1942 г. (возраст 77)
Балтимор, Мэриленд, США
НациональностьСоединенные Штаты
Альма-матерКанзасский университет (Кандидат наук.), Крейтонский университет, Колледж Лойола
Известная работа
'Hermetica: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в английском переводе, с примечаниями и введением (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1991)
НаградыУдвар-Хейзи - заслуженный профессор философии и истории Калифорнийского университета (2011-2018)

Брайан П. Копенгейвер (родился 21 декабря 1942 г.) - заслуженный профессор философии и истории Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе. Он преподает и пишет о философии, религии и науке в Европе позднего средневековья и раннего Нового времени.

Карьера

Копенгейвер получил образование в Колледж Лойола (Балтимор), Крейтонский университет и Канзасский университет, прежде чем поступить в докторантуру Институт Варбурга. Он член Американская академия искусств и наук,[1] бывший президент Журнал истории философии и член Совета Национального института студий-суль-Ринасименто в Италии. Он служит или служил в правлениях Renaissance Quarterly, Анналы науки, то Журнал истории идей, Ранняя наука и медицина, то Международный архив истории идей, а Библиотека I Tatti эпохи Возрождения. Он был соредактором Магия, ритуал и колдовство, и является редактором История философии Ежеквартально, Его исследования были поддержаны Фонд Гуггенхайма,[2] то Getty Trust,[3] то Американский совет научных обществ,[4] то Американское философское общество, то Средневековая академия Америки и по Стипендия Фулбрайта.

Стипендия

Копенгейвер изучает магию и связанные с ней верования и практики - астрологию,[5] демонология, гадание, Каббала[6] - как части нормативной философии и науки, какими они были несколько веков назад. Его исследования показывают, что магия[7][8][9][10] и другие «оккультные» верования и практики поддерживались прежде всего философией и наукой Аристотеля и аристотелевской схоластикой, которые доминировали в европейской культуре с тринадцатого по семнадцатый века. Когда доверие к аристотелизму рухнуло в семнадцатом веке, магия и связанные с ней верования рухнули вместе с ней, став серьезной проблемой для ведущих мыслителей Европы.

Он также изучает древнегреческий и латинский языки. Герметика,[11] сочинения поздней античности, приписываемые учеными эпохи Возрождения[12] древнему египетскому богу, Тот, чье греческое имя Гермес Трисмегист. Хотя этого легендарного Гермеса часто называют божественным покровителем магии, Копенгейвер показал, что греческие герметические тексты, восстановленные в пятнадцатом веке Марсилио Фичино[13][14] не о магии: их тема - религиозная практика, направленная на личное спасение.

Копенгейверская работа над Джованни Пико делла Мирандола и Лоренцо Валла оба известные как гуманисты эпохи Возрождения, идут в двух очень разных направлениях: Пико как изобретатель христианской каббалы;[15] Валла как бич схоластической логики. Копенгейвер показывает, что знаменитый Пико Речь о достоинстве человека не о достоинстве человека. (Пико не давал ему такого названия.) Вместо этого речь является манифестом аскетического мистицизма, призывающим благочестивых покинуть тело и бежать из материального мира с помощью магии и каббалы. Как и Пико, Валла был мастером латинского языка и проницательно изучал философию. В отличие от Пико, Валла мало повлиял на свое время и место благодаря работе, которую изучал Копенгейвер. Диалектические споры, основная цель которого Петр Испанский с Резюме логики, написанный в тринадцатом веке, но все еще ведущий европейский учебник логики, когда Валла написал свою Диспуты. Хотя современники Валлы мало обращали на это внимания, его Диспуты предвещает то, что мы теперь называем «философией языка».

И Валла, и Пико жили в эпоху великой итальянской интеллектуальной жизни, начиная с Данте, Петрарка и Боккаччо в четырнадцатом веке и заканчивая Джордано Бруно, Томмазо Кампанелла и Галилео в семнадцатом веке. В девятнадцатом веке итальянские философы разработали грандиозное повествование об итальянской мысли в этот более ранний период - Ренессанс - и после него: построение этой истории как артефакта современной итальянской политики, особенно Рисорджименто и фашистский режим - еще одна тема, которую исследовал Копенгейвер.

Взносы в высшее образование

За десять лет работы в качестве ректора Колледжа литературы и науки Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе Копенгейвер руководил успешными усилиями по обновлению учебной программы общего образования в Калифорнийском университете, внедрению более строгих требований к письму и превращению Интернета и веб-технологий в неотъемлемую часть академической жизни студентов и преподавателей.[16] Он также сыграл важную роль в кампании колледжа по сбору средств, собрав в пять раз больше, чем в предыдущей кампании.[нужна цитата ]Под его руководством Колледж UCLA стал первым в стране, кто создал веб-сайт, поддерживаемый студентами, для каждого курса бакалавриата.[нужна цитата ]В ответ на 11 сентября нападения, он работал с вице-провостом Джуди Смит над разработкой первого предложения знаменитых курсов Fiat Lux Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе,[17][18] и нанять преподавателей для обучения в короткие сроки. Копенгейвер в настоящее время преподает свой собственный онлайн-курс, одновременно консультируя других преподавателей и сотрудников об этом новом - и противоречивом - способе преподавания и обучения.[19]

Опубликованные работы

Статьи Копенгейвера исследуют магию, астрологию, герметику, каббалу и их основы в неоплатонической, аристотелевской и схоластической философии; натурфилософия; скептицизм; Аверроизм; философский перевод; современная итальянская философия; историография; классическая традиция в философии; Лоренцо Валла; Марсилио Фичино; Джованни Пико делла Мирандола; Полидор Вергилий; Томмазо Кампанелла; Исаак Ньютон;[20][21][22] Генри Мор; и Бенедетто Кроче. Его книги включают:

  • Symphorien Champier и восприятие оккультистской традиции во Франции эпохи Возрождения (Гаага: Mouton, 1978)[23]
  • Псевдомагия: новолатинская драма Уильяма Мью (Nieuwkoop: De Graaf, 1979), с Джоном Колдеви
  • Томас Уотсон, Антигона; Уильям Алебастр, Роксана; Питер Миз, Adrastus Parentans sive Vindicta, Латинская драма эпохи Возрождения в Англии, сер. 2.4, (Hildesheim: Olms, 1987), с Джоном Колдеви
  • Уильям Мью, Псевдомагия; Акила Крузо, Euribates Псевдомаг; Джон Чаппелл, Susenbrotus или же Фортуния, Zelotypus, Латинская драма эпохи Возрождения в Англии, сер. 2.14 (Хильдесхайм: Olms, 1991), с Джоном Колдеви
  • Hermetica: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в английском переводе с примечаниями и введением (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1991)[24][25]
  • История западной философии, III: Философия Возрождения (Оксфорд: Oxford University Press, 1992); с Чарльзом Шмиттом[26]
  • Полидор Вергилий, На открытие, Библиотека эпохи Возрождения I Tatti (Издательство Гарвардского университета, 2002)[27][28][29]
  • От Канта до Кроче: современная философия в Италии, 1800-1950 гг., Библиотека Лоренцо да Понте (University of Toronto Press, 2012), с Ребеккой Копенгейвер[30]
  • Лоренцо Валла, Диалектические споры, Библиотека эпохи Возрождения I Tatti (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 2012 г.), с Лоди Наута[31]
  • Петр Испанский, Краткое изложение логики: текст, перевод, введение и примечания (Оксфорд: Oxford University Press, 2013), с Кэлвином Нормором и Терри Парсонсом[32][33]
  • Книга магии: от древности до эпохи Просвещения (Лондон: Пингвин, 2015)[34]
  • Магия в западной культуре: от античности до эпохи Просвещения (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2015)[35]
  • Магия и достоинство человека: Пико делла Мирандола и его речь в современной памяти (Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 2019)
  • Джаноццо Манетти, О человеческих достоинствах и совершенстве, Библиотека эпохи Возрождения I Tatti (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 2019)[36][37]

Рекомендации

  1. ^ "Члены Американской академии искусств и наук". Американская академия искусств и наук. Получено 7 августа 2012.
  2. ^ "Список стипендиатов Гуггенхайма". Мемориальный фонд Джона Саймона Гуггенхайма. Архивировано из оригинал 15 октября 2011 г.. Получено 7 августа 2012.
  3. ^ "Список ученых Гетти". Исследовательский институт Гетти. J. Paul Getty Trust. Получено 7 августа 2012.
  4. ^ "Список участников ACLS". Американский совет научных обществ. Получено 7 августа 2012.
  5. ^ Колиш, Марсия (январь 1990). «Кембриджская история философии Возрождения (обзор)». Журнал истории философии. 28 (1): 128–130. Дои:10.1353 / л.с.1990.0017 (неактивно 10.11.2020).CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на ноябрь 2020 г. (связь)
  6. ^ Sbø, Magne, ed. (2008). Еврейская Библия, Ветхий Завет: история ее толкования. Геттинген: Vandenhoeck & Ruprecht. п. 179. ISBN  978-3525539828.
  7. ^ Догерти, М. В. (1 сентября 2008 г.). «Кембриджский компаньон философии Возрождения». Renaissance Quarterly. 61 (3): 912–913. Дои:10.1353 / ren.0.0241. S2CID  161130006.
  8. ^ Фрейзер, Элисон (1 января 2003 г.). «Письмо на руках: память и знания в Европе раннего Нового времени (обзор)». Библиотеки и культурные записи. 38 (1): 75–76. Дои:10.1353 / lac.2003.0010. S2CID  161353417.
  9. ^ Блэк, отредактированный Робертом (2001). Мысль Возрождения: читатель. Лондон: Рутледж. С. 14–15. ISBN  041520593X.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  10. ^ Томлинсон, Гэри (1993). Музыка в магии Возрождения: к историографии других. Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 85–86, 105, 128, 198. ISBN  0226807924.
  11. ^ Край, Джилл (1996). "Hermetica: греческое" Corpus Hermeticum "и латинское" Asclepius "(обзор)". Журнал истории философии. 34 (4): 608–610. Дои:10.1353 / л.с.1996.0087. S2CID  144898849.
  12. ^ Сосна, Мартин Л. (1994). «Философия Возрождения (рецензия)». Журнал истории философии. 32 (1): 135–137. Дои:10.1353 / л.с.1994.0018. S2CID  144383250.
  13. ^ Фризен, Райан Кертис (2010). Сверхъестественная фантастика в ранней современной драме и культуре. Брайтон [Англия]: Sussex Academic Press. п. 14. ISBN  978-1845193294.
  14. ^ Макдональд, Пол С. (2004). История концепции разума: размышления о душе, разуме и духе от Гомера до Юма (Ред. Ред.). Олдершот: Ашгейт. С. 233–234. ISBN  0754613658.
  15. ^ Догерти, М.В., изд. (2007). Пико делла Мирандола: новые очерки. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 155–156. ISBN  9780521847360.
  16. ^ Каплан, Карен (22 сентября 1997 г.). "Новые веб-сайты UCLA". Лос-Анджелес Таймс. Получено 8 августа 2012.
  17. ^ Аренсон, Карен (12 февраля 2002 г.). «Страна, ставшая проблемой: классы в колледжах; университетские городки по всей Америке добавляют в учебные программы« 11 сентября 101 »». Нью-Йорк Таймс. Получено 8 августа 2012.
  18. ^ Харрис, Леон (3 ноября 2001 г.). "Интервью с Брайаном Копенгейвером". CNN.com - Стенограммы. Получено 8 августа 2012.
  19. ^ Ли, Синтия (31 августа 2010 г.). «Преподаватели остаются раздельными по поводу онлайн-курсов». UCLAToday. Архивировано из оригинал 4 февраля 2013 г.. Получено 8 августа 2012.
  20. ^ Брук, Джон Хедли (1991). Наука и религия: некоторые исторические перспективы (1-е изд.). Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. стр.371. ISBN  0-521-28374-4.
  21. ^ Брикера под редакцией Филиппа; Хьюз, Р.И.Г. (1990). Философские взгляды на ньютоновскую науку. Кембридж, Массачусетс: MIT Press. стр.107. ISBN  0-262-02301-6.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  22. ^ Лешем, Айвал (2003). Ньютон о математике и духовной чистоте. Дордрехт: Kluwer Academic Publishers. п. 81. ISBN  1-4020-1151-2.
  23. ^ Йетс, Фрэнсис (2 ноября 1979 г.). "Страх перед оккультизмом". Нью-Йоркское обозрение книг.
  24. ^ Sznyi, Дьёрдь Э. (2004). Оккультизм Джона Ди: магическое возвышение через могущественные знаки. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. п. 44. ISBN  0-7914-6223-4.
  25. ^ Кудерт, Эллисон П. (1999). Влияние каббалы в семнадцатом веке: жизнь и мысли Фрэнсиса Меркьюри ван Гельмонта (1614–1698). Лейден: Брилл. п. 331. ISBN  90-04-09844-5.
  26. ^ Хэнкинс, Джеймс (1994). "Обзор Брайана Копенгейвера и Чарльза Б. Шмитта, философия эпохи Возрождения". Renaissance Quarterly. 47 (3): 639–641. Дои:10.2307/2863023. JSTOR  2863023.
  27. ^ Графтон, Энтони (5 октября 2006 г.). «Открывая заново затерянный континент». Нью-Йоркское обозрение книг. Получено 7 августа 2012.
  28. ^ Графтон, Энтони (2009). Миры, созданные словами: ученость и сообщество на современном Западе. Издательство Гарвардского университета. С. 146–147. КАК В  B0084TD7EK.
  29. ^ Аткинсон, Кэтрин (2005). Изобретатели в Европе эпохи Возрождения "De invanoribus rerum" Полидора Вергилия. Тюбинген: Мор Зибек. С. 4–5, 104, 112, 116, 120–1. ISBN  3-16-149187-4.
  30. ^ Рубини, Рокко (2018). «Брайан П. Копенгейвер и Ребекка Копенхейвер, редакторы. От Канта до Кроче: современная философия в Италии, 1800–1950. Серия итальянских библиотек Лоренцо да Понте. Торонто: Университет Торонто Пресс, 2012». Renaissance Quarterly. 67 (1): 238–240. Дои:10.1086/676191. ISSN  0034-4338.
  31. ^ Донохью, Стив (нет данных). «Книжное обозрение: диалектические споры». Открытые письма ежемесячно. ООО "Открытые письма". Получено 12 февраля, 2020.
  32. ^ Укельман, Сара Л. (2016). "Питер Испанский: Краткое изложение логики: текст, перевод, введение и примечания, написанный Брайаном П. Копенгейвером, Кальвином Г. Нормором и Теренсом Парсонсом" (PDF). Виварий. 54 (1): 113–116. Дои:10.1163/15685349-12341315. ISSN  0042-7543.
  33. ^ Прочтите, Стивен (2015). «Питер Испанский: Краткое изложение логики: текст, перевод, введение и примечания Брайана П. Копенгейвера». Журнал истории философии. 53 (4): 783–784. Дои:10.1353 / чпх.2015.0079. ISSN  1538-4586. S2CID  145727368.
  34. ^ Уильямс, Роуэн (2016). «Магическое мышление: история науки, колдовства и духовного». Новый государственный деятель. NS Media Group. Получено 14 марта, 2019.
  35. ^ Янг, Фрэнсис (2016). "Обзор книги" Магия в западной культуре: от античности до эпохи Просвещения "'". Обзоры в истории. Дои:10.14296 / RiH / 2014/1999. ISSN  1749-8155.
  36. ^ Догерти, Джуд П. (2019). "Манетти, Джаноццо. О человеческих достоинствах и совершенстве. (Рецензия на книгу)". Обзор метафизики. 73 (1): 145–146. ISSN  0034-6632.
  37. ^ Бальдассарри, Стефано У. (2020). «О человеческих достоинствах и совершенстве. Джанноццо Манетти. Под ред. И транс. Брайана П. Копенгейвера. Библиотека эпохи Возрождения I Татти 85. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 2019. lii + 364 с.». Renaissance Quarterly. 73 (2): 595–596. Дои:10.1017 / rqx.2020.6. ISSN  0034-4338.