Danza de los Voladores - Danza de los Voladores

«Воладор» перенаправляется сюда. О борцах, известных как Воладор, см. Супер Парка и Воладор-младший
Летающие люди начинают свой танец, Теотиуакан
Тотонаки Папантлы, Веракрус, выполняющие ритуал "воладорес"
Короткое видео ритуального танца Воладорес, Косумель, MX

В Danza de los Voladores (Испанское произношение:[ˈDansa ðe loz βolaˈðoɾes]; «Танец летунов») или Пало Воладор (выраженный[ˈPalo βolaˈðoɾ]; "летающий шест"), древний Мезоамериканец церемонии / ритуалы все еще проводятся сегодня, хотя и в измененной форме, в изолированных карманах в Мексике. Считается, что он возник с Науа, Huastec и Отоми народы в центральной Мексике, а затем распространились по большей части Мезоамерики. Ритуал состоит из танца и восхождения на 30-метровый шест, с которого четыре из пяти участников затем спускаются, привязанные веревками, и спускаются на землю. Пятый остается на вершине шеста, танцует и играет на флейте и барабане. Согласно одному мифу, ритуал был создан, чтобы попросить богов положить конец сильной засухе. Хотя ритуал возник не из Тотонак людей, сегодня он прочно ассоциируется с ними, особенно в окрестностях Папантла в мексиканском штате Веракрус.[1] Церемония получила название Нематериальное культурное наследие к ЮНЕСКО чтобы помочь ритуалу выжить и процветать в современном мире.[2]

История

Мексиканская индийская свадьба и воладорес, ок. 1690
Voladores ок. 1836 г., автор Карл Небель

Согласно мифу о тотонаках, не менее 450 лет назад[когда? ] была сильная засуха, которая принесла людям голод. Боги сдерживали дождь, потому что люди пренебрегали ими. Церемония была создана, чтобы умилостивить богов и вернуть дожди. В некоторых версиях этой истории ритуал создается деревенскими стариками, которые затем выбирают пятерых целомудренных молодых людей. В других версиях ритуал создают сами пятеро мужчин. Самое высокое дерево в ближайшем лесу срублено, с разрешения горного бога, лишено ветвей и перетащено в деревню. Ствол возводится с большой церемонией. Юноши поднимаются на шест и четверо прыгают, а пятый играет музыку. Ритуал понравился богу дождя Шипе Тотек и другие боги, так что дожди начались снова, и плодородие земли вернулось.[3][4]

Точное происхождение этого ритуала / танца неизвестно, но считается, что он произошел от народов уастеков, науа и отоми в Сьерра-де-Пуэбла и горных районах Веракрус.[5][6][7] Ритуал распространился по большей части мезоамериканского мира, пока не практиковался от северной Мексики до Никарагуа.[3] Доказательства ритуала восходят, по крайней мере, к доклассическому периоду, согласно керамике, найденной в Наярите.[8] В доиспанские времена ритуал был гораздо более сложным, включал табу и медитацию. Считалось, что участники изображают птиц, а в некоторых местах были одеты как попугаи, ара, кетсали и орлы. Эти птицы представляли богов земли, воздуха, огня и воды. К 16 веку этот ритуал прочно ассоциировался с солнечными церемониями, такими как весеннее равноденствие.[7][9] Ритуал наиболее тесно связан с божествами дождя и солнца, такими как Шипе Тотек и Тлазолтеотль.[5]

В Мифология майя создание мира связано с птичьим божеством (Ицамна ) проживающих в Мировое Древо (центр мира). Пять «людей-птиц» на вершине шеста олицетворяют птичьих божеств. Главный танцор стоит в центре и играет на флейте, которая представляет собой пение птиц. Четыре других «птичьих человечка» (представляющие четыре направления) вращаются вокруг полюса, чтобы представить воссоздание мира (и возрождение жизни).[10] В ранней форме вместо пяти человек есть шесть человек, одетых как птицы, каждый из которых взбирается на вершину и исполняет танец, а на конце привязаны веревками вокруг своей талии, и все они прыгают в унисон и спускаются вниз. Многие деревни в Мексике запретили эту версию практики из-за травм и даже смерти.[11]

Диего Дуран, который записал многие обычаи ацтеков во время испанского завоевания, описал инцидент, напоминающий Danza de los Voladores, когда ацтекский принц Эжуахуакатль принес себя в жертву, нырнув с шеста 20 Brazas высокий (вероятно, около 120 футов, Braza быть примерно вникать, то есть c. 6 футов).[12] Четыре современных воладора обычно оборачивают полюс по 13 раз каждый, в общей сложности 52 оборота, или количество лет в Ацтекский «календарь круглый».[13]

Ритуал был частично утерян после Завоевание, и испанцы уничтожили много записей об этом, хотя Хуан де Торквемада сохранил замечательно подробный отчет. Церковь была категорически против «языческих» ритуалов, подобных этим, после Завоевания, и этот и многие другие ритуалы замалчивались или практиковались тайно. Многое из того, что известно, связано с устными традициями и письменами первых европейцев, прибывших в Мексику. Позже к ритуалу были добавлены католические элементы, и он стал чем-то вроде зрелища в более поздний колониальный период. Ритуал в основном исчез в Мексике и Центральной Америке, сохранились небольшие остатки, в том числе тотонаки.[9]

Хотя этот ритуал возник не у тотонаков, сегодня он часто ассоциируется с тотонаками из области Папантла в Веракрусе.[5][8] В наше время произошел ряд изменений. Из-за вырубки лесов на большей части Сьерра-де-Пуэбла и горных районах Веракруса большинство воладоров работают на постоянных металлических столбах, которые в Веракрусе часто предоставляются в дар нефтяной промышленностью.[7] Самым спорным изменением стало побуждение женщин к проведению церемонии. Традиционно было табу разрешать женщинам становиться воладорами, но некоторые из них стали таковыми, и все они живут в штате Пуэбла. Один из первых мужчин, обучавших женщин, Хесус Арройо Серон, погиб, упав с шеста во время культурного фестиваля Кумбре Тахин 2006 года.[14] Старейшины тотонаков считают, что это божественное возмездие, и до сих пор запрещают совершать ритуал женщинам-участникам.[15]

Выступление Los Voladores Aztecas на Остров Реюньон во время визита в 2008 г.

Версии

В дополнение к тому, проводится ли церемония шеста, существуют и другие вариации ритуала. У народов науа и отоми обычно не танцуют перед восхождением на шест; церемония начинается сверху. Также существует версия, в которой подвесная рама имеет пять сторон вместо четырех, и в ритуале участвуют шесть танцоров, а не пять. Самое традиционное время для исполнения этой версии - Великий четверг, кульминация фестиваля, проводимого в этот день под названием Хуапангуэада. У некоторых танцоров есть правила, которым нужно следовать, например, они должны поститься в течение одного или нескольких дней перед церемонией и воздерживаться от половых отношений, чтобы боги благосклонно отнеслись к церемонии.[8] Большинство вариаций находится в штате Пуэбла.[9]Однако наиболее спорным вариантом является вопрос о том, разрешать ли женщинам выполнять ритуал. В Папантле, сообществе, наиболее тесно связанном с ритуалом. Consejo de Ancianos Totonacas (Совет старейших тотонаков) официально запретил включение женщин. Традиционно женщины были исключены из всех ритуальных танцев тотонаков.[15] Даже в танце под названием «Марингилья» главную героиню изображает мужчина.[8] Запрет проистекает из убеждения, что женщины - это «плохие существа, которые приносят неудачу», и их включение было бы грехом и / или гневом богов.[15]

Однако в некоторых сообществах, таких как Cuetzalan и Пахуатлан в Пуэбле и Zozocolco de Hidalgo в Веракрусе женщинам разрешили быть воладорами.[8][15] Те, кому разрешено участвовать, должны сначала выполнить серию ритуалов, призванных просить у богов и католических святых прощения за то, что они были женщиной.[15] Женщины также должны быть девственницами без парня, если они не замужем, или воздерживаться от половых отношений до ритуала, если замужем. Если обнаруживается, что женщина-воладор нарушила правила воздержания от секса, ее отводят к алтарю, окруженному курильницами и свечами. Образ Архангел Михаил или же Сент-Джеймс свидетельствует о наказании, которое включает в себя несколько ударов по лицу (bofetadas), количество которых зависит от проступка и решения ответственных лиц. Утверждают, что ритуал излечивает «лихорадку» женщины. Считается, что женщины, не соблюдающие эти правила, принесут в ритуал беду.[15]

Неизвестно, когда первой самке было разрешено участвовать в качестве воладора.[8] Одним из первых мужчин, обучавших женщин, был Хесус Арройо Серон, обучавший свою дочь Изабель в 1972 году; после этого он обучал своих трех других дочерей. В марте 2006 года в возрасте 70 лет он упал с шеста во время празднования Кумбре Тажин и скончался. Члены семьи считают, что он пал «на стороне богов», но многие патриархи полагают, что авария была божественным возмездием. Его увековечивают деревянный крест и цветы на площади Пласа-дель-Воладор в парке Такилсукут.[15] Известно, что существует около двадцати женщин-воладоров.[9]

В Гватемала танец летающего шеста, называемый Palo Volador, все еще отмечается в Джоябадж (15 августа), Чичикастенанго (17–23 января) и Cubulco (26 июля).[16]

Тотонак версия

Согласно мифу о тотонаках, боги сказали людям: «Танцуй, и мы будем наблюдать». Сегодня угождение древним богам по-прежнему является частью самой традиционной версии ритуала.[17] Платье тотонаков для этого ритуала состоит из красных штанов с белой рубашкой, ткани на груди и кепки. Брюки, шляпа и нагрудная ткань сильно расшиты и украшены другими предметами. Ткань на груди символизировала кровь. Шляпа украшена цветами для плодородия; зеркала изображают солнце, а сверху - разноцветные ленты, изображающие радугу.[7][9] Эти костюмы шьют сами воладоры и могут стоить от 5000 до 8000 песо каждый.[9]

Самая традиционная и длинная версия начинается от выбора и обрезки дерева, которое будет использоваться, до финального танца после того, как все воладоры спустились с шеста. Церемония выбора, срезания и возведения деревьев называется цакаэ кики. Для этого нужно отправиться в лес, чтобы найти подходящее дерево, и попросить разрешения или прощения у горного бога Кихуиколо за то, что он взял его. С дерева обрезают ветви и перетаскивают на место проведения церемонии, где вырыта яма для 30-метрового шеста. Перед установкой столба в яму кладут подношения цветов, копала, алкоголя, свечей и живых цыплят или живую индейку. Затем они разрушаются при возведении шеста, что увеличивает плодородие земли.[3][9] Полюс становится точкой соединения между небом и землей и подземным миром с миром поверхности, представлением мировое дерево, и считается пятым кардинальным направлением Земли.[9][18] Затем столб и танцоров очищают спиртом, окропленным в виде креста, и табачным дымом.[9]

В большинстве случаев, однако, используется шест постоянно, часто из стали, и эта часть церемонии не проводится. В этих случаях церемония начинается с танца и песни, которая называется «сын. » Обычно начальная песня, под которую исполняется и танцуется, называется «сын прощения».[18] После этого пятерка начинает восхождение на шест, причем первым идет вождь или «капорал». Капорал не будет спускаться, а будет оставаться на вершине шеста почти до конца церемонии.[9] Капорал стоит на шпиль называется манзана (яблоко), которая представляет собой небольшую платформу на вершине шеста. От этого шпиля подвешена квадратная рама, называемая куадро (квадрат), на которой сидят остальные четыре воладора. Пока эти четверо обматывают веревки вокруг шеста и привязываются к концам, капорал играет на флейте и барабане, признавая четыре стороны света, начиная с востока, потому что считается, что жизнь пришла из этого направления. Каждую из четырех веревок наматывают по тринадцать раз, в сумме получается пятьдесят два года, количество лет в большом мезоамериканском году. Затем капорал полностью отклоняется назад, чтобы увидеть солнце, продолжая играть.[9][18][19]

Четыре воладора представляют четыре стороны света, а также четыре элемента: землю, воздух, огонь и воду. Капорал представляет пятое солнце. Четыре воладора, сидящие на куадро, обращены лицом к капоралу и в подходящий момент падают назад, чтобы спуститься на землю, подвешенные на намотанных веревках. Когда веревки разматываются, воладоры вращаются, создавая движущуюся форму пирамиды. Пока остальные воладорес спускаются, капорал играет «прощального сына» и танцует на узкой платформе.[9][17] Традиционно после спуска проводится еще один танец прощания.[9]

Нематериальное культурное наследие и сохранение традиций

Воладорес демонстрирует свои костюмы, использованные во время выступления в Пуэрто-Валларта
Voladores в Теотиуакане
Воладорес у Музея антропологии и истории в Поланко, Сьюдад-де-Мексико

Ритуальная церемония воладоров Папантлы была признана Нематериальное культурное наследие (ICH) пользователя ЮНЕСКО в 2009 году. Это второе мексиканское мероприятие, получившее такое признание, первым из которых стал Праздник мертвых коренных народов в 2008 году. Фидель Эррера Бельтран получил награду от имени народа и правительства Веракруса, и особенно коренного населения Тотонакапанского региона штата. Празднование признания состоялось 12 октября 2009 г. в парке Такилхсукут на ул. Эль-Тахин и других воладоров в Мексике.[2] Ритуал был записан вместе с Традициями Отоми-Чичимека Толимана, Пенья де Берналь, Керетаро.[20]

Признание несет ответственность за сохранение и продвижение традиции Мексики. Частью процесса номинации был обширный региональный план сохранения, продвижения и развития культурного наследия в Веракрусе и других частях Мексики и Центральной Америки.[2][3]Одно из предпринимаемых усилий - создание Escuela de Niños Voladores (Школа для детей воладор), которая расположена в парке Такилсукут и является первой официальной школой для воладорес. В нем обучается от 70 до 100 студентов, которые узнают об истории, значении и ценностях, связанных с ритуалом доиспанского периода. К ним относятся те, которые связаны с взятием шеста, называемого цакаэ киви, из леса, аспект ритуала, который находится под угрозой исчезновения. Школа спонсируется правительством штата Веракрус, и дети начинают посещать ее в возрасте от 6 до 8 лет. Большинство из них происходят из соседних общин План-де-Идальго, Эль-Тахин, Сан-Лоренцо и Арройос-дель-Арко и Окситаль, чьи отцы и деды - воладоры. Школа требует, чтобы ученики соответствовали определенным требованиям, например, они могли говорить на тотонаке, а девочкам не разрешается. Однако большинство воладоров учатся этому ритуалу у своих отцов и дедов, начиная с восьми или десяти лет.[3][9][21] Чтобы стать воладором в традиционном сообществе тотонаков, требуется от 10 до 12 лет подготовки, и многие считают это жизненным призванием.[21]

Еще одна попытка сохранить и продвинуть традицию - это Encuentro de Voladores (Встреча Воладора), которая была начата в 2009 году и совпадает с событием весеннего равноденствия Кумбре Тахин в районе Эль-Тахин. В течение пяти дней воладоры из разных мест выступают у установленных на месте столбов. Цель - не только увидеть разные костюмы и стили групп, но и поделиться опытом о ритуале плодородия. Воладоры родом из Сан-Луис-Потоси и Гватемала.[22][23]

Одна из причин необходимости защиты заключается в том, что в большинстве случаев в Мексике ритуал не проводится в религиозных целях.[7] Первая организация воладорес возникла в 1970-х годах, а также коммерциализация ритуала.[3] В Мексике около 600 профессиональных воладоров.[24]

В небольших общинах ритуал проводится только в день праздника святого-покровителя общины или других религиозных мероприятий, но в более крупных общинах, особенно там, где есть туристы, он проводится для привлечения пожертвований.[6] Двумя примерами этого являются воладоры, которые выступают в Xcaret и Xel-Ha,[25] и Totonac voladores в парке Чапультепек в Мехико, которые являются одной из главных достопримечательностей парка.[26] Некоторые группы воладоров пытаются сбалансировать уважение к ритуалу, продолжая выступать перед зрителями. В Бока-дель-Рио который был признан муниципальными властями и получил поддержку в виде пространства и постоянного полюса. Цель группы - предложить туристам достойную версию ритуала на площади Бандера, не забывающего о своих корнях. Все члены группы - уроженцы города Папантла. Церемония проводится в общественном парке, и молодые люди должны оставлять такие предметы, как велосипеды и скейтборды, за пределами церемониального помещения.[27]

Чтобы продвигать ритуал и культуру, стоящую за ним, на международном уровне, группы воладорес выступали во многих частях Мексики и других странах в рамках культурных фестивалей.[6] Voladores выступали на фестивале Zapopum в Гвадалахара,[28] Фестиваль Сан-Педро в Монтеррей,[29] Индийский летний фестиваль в Милуоки,[30] Карнавал Культурный в Вальпараисо,[31] Универсальный форум де лас Культурас в Барселона,[32] и на межкультурной выставке в Нью-Йорке.[33]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Вилкерсон, С. Джеффри К. (1987). Эль Тажин: Путеводитель для посетителей. С. 75–76. ISBN  968-499-293-9.
  2. ^ а б c "'"Летающие люди" теперь являются культурным наследием ". Макклатчи - Tribune Business News. Вашингтон, округ Колумбия, 01 октября 2009 г.
  3. ^ а б c d е ж "Воладорес де Папантла" (на испанском). Мексика: INAH. 2009-10-12. Архивировано из оригинал на 2009-10-13. Получено 2010-02-11.
  4. ^ "ЛЕЙЕНДАС ДЕ ЛОС ВОЛАДОРЕС" [Легенды о Воладорес] (на испанском языке). Папантла, Мексика: муниципалитет Папантла. Получено 11 февраля 2010.[постоянная мертвая ссылка ]
  5. ^ а б c "Истоки" [Происхождение] (на испанском языке). Монтеррей, Мексика: ITESM. Получено 11 февраля 2010.
  6. ^ а б c Завала и Алонсо, Мануэль. "Лос Воладорес-де-Папантла, представительство космоса в едином пространстве" (на испанском). Мексика: журнал Artes e Historia. Архивировано из оригинал 19 июля 2011 г.. Получено 11 февраля 2010.
  7. ^ а б c d е Вилкерсон, С. Джеффри К. (1987). Эль Тажин: Путеводитель для посетителей. п. 75. ISBN  968-499-293-9.
  8. ^ а б c d е ж Домингес, Амелия (1 апреля 2008 г.). "El ritual de los voladores de Papantla en Pahuatán" [Ритуал Воладоров Папантлы в Пахуатане]. La Jornada Oriental (на испанском). Пуэбла, Мексика. Получено 2010-02-11.
  9. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п "El lugar de los Hombres que Vuelan" [Место летающих людей] (на испанском). Папантла, Мексика: муниципалитет Папантла. Архивировано из оригинал 26 июня 2009 г.. Получено 11 февраля 2010.
  10. ^ Коппенс, Филипп. «Восстановление творения». Philipcoppens.com. Получено 2010-09-06.
  11. ^ "Странные птичники Мексики" Популярная механикаС. 104-105.
  12. ^ Дуран, Диего (1994) История Индии в Новой Испании, переведено и аннотировано Дорис Хейден, University of Oklahoma Press, p. 143.
  13. ^ Heyden, p. 143.
    Хедрик, Аннабет (2002) «Великая богиня Теотиуакана» в Андреа Стоун, изд. Сердце творения: мезоамериканский мир и наследие Линды Шеле, University of Alabama Press, Таскалуса, Алабама, ISBN  0-8173-1138-6С. 88-89.
  14. ^ Моралес, Андрес Т. (21 марта 2006 г.). "Cae volador de Papantla del palo ceremonial durante la Cumbre Tajín" [Воладор из Папантлы падает с ритуального столба во время Кумбре Тахин]. La Jornada (на испанском). Мехико. Получено 2018-05-08.
  15. ^ а б c d е ж грамм Моралес, Андрес Т. (26 марта 2007 г.). "Luchan mujeres totonacas por ser parte del ritual de los Voladores de Papantla" [Женщины-тотонаки сражаются за участие в ритуале Воладорес Папантлы]. La Jornada (на испанском). Мехико. Получено 2010-02-11.
  16. ^ Эскобар. Люсия. "El Palo Volador В архиве 2015-06-05 на Wayback Machine ". В ElPeriódico, 17 января 2010 года. Гватемала.
  17. ^ а б "Los voladores de Papantla (Веракрус)" (на испанском). Мехико: журнал Mexico Desconocido. Архивировано из оригинал 18 апреля 2009 г.. Получено 11 февраля 2010.
  18. ^ а б c «Ритуал» (на испанском). Монтеррей, Мексика: ITESM. Получено 11 февраля 2010.
  19. ^ Вилкерсон, С. Джеффри К. (1987). Эль Тажин: Путеводитель для посетителей. п. 76. ISBN  968-499-293-9.
  20. ^ "Voladores de Papantla y tradiciones de Tolimán, patrimonio de la humanidad" [Воладорес Папантла и традиции Толимана, всемирное наследие]. La Jornada (на испанском). Мехико. Periódico La Jornada. 2009-10-01. п. 6. Получено 2010-02-11.
  21. ^ а б Эрнандес, Джулиан (19 апреля 2009 г.). "Crean escuela de 'niños voladores'"[Школа создана для" Детей Воладора "]. Реформа (на испанском). Мехико. п. 15.
  22. ^ Рейес-Геролес Си, Регина (25 февраля 2009 г.). "Tajín, un espacio para vivir la magia" [Тажин, место, где можно испытать магию]. Расширение CNN (на испанском). Получено 2010-02-09.
  23. ^ Герреро, Карла (14 марта 2004 г.). "Bienvenida al equinoccio: Tajin" [Добро пожаловать в точку равноденствия: Tajin]. Реформа (на испанском). Мехико. п. 11.
  24. ^ "Instaurarán consjo para salvaguardar el ritual de los Voladores de Papantla" [Создание совета по охране ритуала воладорес Папантлы] (пресс-релиз) (на испанском языке). КОНАКУЛЬТА. 2009-10-09. Получено 2010-02-11.
  25. ^ «Шкарет и Ксел-Ха: 'Pequena caleta', большая диверсия» [Шкарет и Ксел Ха: Маленькая жара, большое веселье]. Эль-Норте (на испанском). Монтеррей, Мексика. 2005-05-22. п. 10.
  26. ^ "Una tradicion de Veracruz en el DF" [Традиция Веракруса в Федеральном округе]. Реформа (на испанском). Мехико. 2006-01-08. п. 5.
  27. ^ Мартинес, Карлос (25 января 2010 г.). "Entregan reconocimiento a Voladores de Papantla" [Признание Воладоров Папантлы]. XEU Noticias (на испанском). Мехико. п. 6. Получено 2010-02-11.
  28. ^ "Espectáculos Zapo¡pum!" [Запопум! Спектакли. Фреска (на испанском). Гвадалахара, Мексика. 2006-12-11. п. 10.
  29. ^ Мартинес, Нелли (26.06.2009). «Desde hoy San Pedro está de fiesta» [С сегодняшнего дня начинается фестиваль Сан-Педро]. Эль-Норте (на испанском). Монтеррей, Мексика. п. 19.
  30. ^ Хелд, Том (2009-09-11). «Колонка журнала Milwaukee Journal Sentinel Firstwatch: Firstwatch: день памяти». Макклатчи - Tribune Business News. Вашингтон, округ Колумбия.
  31. ^ "Arte y tradición de Voladores de Papantla, en Chile" [Искусство и традиции воладорес Папантла в Чили]. Миленио (на испанском). Мехико. 27 декабря 2008 г. Архивировано из оригинал на 2013-01-28. Получено 2010-02-11.
  32. ^ Ольгин Санчес, Хесус (26 июля 2004 г.). "Impactan voladores de Papantla en Fórum" [Воладорес из Папантлы оказывают влияние на Форум] (на испанском языке). Мехико: Офис президента (Висенте Фокс). Получено 2010-02-11.
  33. ^ "Actúan en Nueva York" [Выступление в Нью-Йорке]. Фреска (на испанском). Гвадалахара, Мексика. 2009-01-04. п. 9.

внешняя ссылка

СМИ, связанные с Voladores в Wikimedia Commons