Хезбе Вахдат - Hezbe Wahdat

Не путать с Исламское единство моджахедов Афганистана.

Партия исламского единства Афганистана حزب وحدت اسلامی افغانستان Хизб-э Вахдат Ислами Афганистан
Лидер	Карим Халили
Основатель	Абдул Али Мазари
Основан	1989
Штаб-квартира	Кабул, Афганистан
Идеология	Хазара права меньшинств исламизм
Цвета	Чернить, красный и зеленый
Партийный флаг
Интернет сайт
[1]
Политика Афганистана Политические партии Выборы

Хезбе-Вахдат-и Ислами Афганистан (Персидский: حزب وحدت اسلامی افغانستان; "the Партия исламского единства Афганистана"), сокращенно до Хезбе-Вахдат (حزب وحدت), была основана в 1989 году. Как и большинство современных крупных политических партий в Афганистане, «Хизб-э Вахдат» уходит своими корнями в неспокойный период антисоветский движения сопротивления в Афганистане в 1980-е годы. Он был сформирован с целью объединения девяти отдельных и в основном враждебных военных и идеологических групп в единое целое. В период гражданской войны в Афганистане в начале 1990-х годов он стал одним из основных участников Кабул и некоторые другие части страны. Политический исламизм был идеологией большинства ее ключевых лидеров, но партия постепенно склонялась к своей Хазара база этнической поддержки и стала ключевым средством реализации политических требований и чаяний сообщества. Его идеологическая основа и база этнической поддержки постоянно формировали его характер и политическую повестку дня. Через антисоветский джихад и гражданская война, Хезбе-Вахдат накопила значительный политический капитал среди афганских хазарейцев.

К 2009 году, однако, «Хизб-э Вахдат» была настолько раздроблена и расколота, что политический вес, который она имела в стране, мало походила на то, чем она была когда-то. Она разделилась, по крайней мере, на четыре конкурирующие организации, каждая из которых претендовала на владение названием и наследием «Хизб-э Вахдат».^[1]

Задний план

Абдул Карим Халили с заместителем председателя правительства России Игорем Сечиным, 14 мая 2009 г., Москва.

После падения просоветского правительства Кабула в Хазараджат в 1979 году регион попал под контроль Шура-и Энгелаб, спешно созданная региональная организация ^[2][3] Вскоре ему бросили вызов и свергнули несколько новых радикальных исламистских группировок, которые вели бесконечную борьбу за власть и идеологическую борьбу, однако она была ненасильственной, и различные группы по-прежнему единодушно нацеливались на силы СССР. Войны и конфликты разворачивались и велись против войск СССР с сильным идеологическим рвением. Однако ни одна из организаций не смогла определить исход политического контроля над Хазараджатом в свою пользу.^[4] Ко второй половине 80-х годов в регионе возникла полная тупиковая ситуация, когда каждая организация была ограничена определенными территориями. В результате как сельские жители, так и высшие руководители организаций испытывали непреодолимое желание перемен.^[5][6]

Несколько попыток заключить мир и обеспечить стабильность провалились. Создавались и распадались союзы и коалиции. Самыми важными и эффективными из них были Shuray-e Eatelaf, альянс восьми крупных организаций, образованных в Тегеран, Иран в 1985 году. Это была наиболее эффективная попытка достичь единства действий руководства организаций и должна была стать важным прецедентом для создания Хизб-и Вахдат. Однако, хотя альянс предоставил хазарейским моджахедам общий политический голос в переговорах и торгах с Сунниты организации, базирующиеся в Пешавар Пакистан, он не смог преодолеть непрекращающиеся идеологические трения внутри партии. Для стабилизации региона требовался более радикальный шаг.^[7][8]

С объявлением Советский вывод войск в январе 1988 г., крах правительства Кабула считался неизбежным, и происходила драматическая реконфигурация политических раскладов. Это происходило в то время, когда правительство Кабула и правящая «Хезб-и-Демократик-и-Халк» (Народно-демократическая партия, НДПА) переживали интенсивное фракционное и этническое соперничество. Снижение веры в будущее правительства способствовало возникновению новых политических раскладов в основном между членами одних и тех же этнических групп, преодолевая идеологический разрыв между моджахедами и чиновниками НДПА. Тем временем переговоры о формировании временного правительства под руководством суннитских организаций, базирующихся в Пешаваре, исключили хазарейский альянс, базирующийся в Тегеране. Совокупный эффект этих событий среди хазарейских организаций заключался в большем осознании необходимости более коллективных и настойчивых переговоров со своими суннитскими коллегами, если к ним следует относиться серьезно. Именно на этом фоне более радикальное требование объединения и слияния всех существующих военно-политических организаций в одну партию доминировало в политике региона. По всему региону было проведено несколько встреч, на которых широко обсуждались характер и состав новой партии, а также роль существующих в ней организаций. В августе 1988 г. областной центр г. Бамиан попал в руки Хазара моджахеды. Это еще больше облегчило и стимулировало создание региональной организации. Операция, которая привела к падению правительства в городе, координировалась совместно различными силами моджахедов в регионе. Сазман-э Наср (Организация Победы) сыграла центральную и координирующую роль в нападении. Это событие ознаменовало собой полное устранение любого присутствия правительства Кабула во всем регионе Хазараджат. ^[9]

Отныне Бамиан стал центром важных политических событий. Это придало новый импульс продолжающемуся процессу объединения организаций моджахедов в регионе. В городе прошла последняя встреча, результатом которой стало провозглашение Мисак-э Вахдат, или договора о единстве в июле 1989 года, менее чем через год после его освобождения. Он стал центром политического лидерства и власти новой партии вне и вдали от местного фракционного и личного соперничества местных командиров. Что контрастировало переговорный процесс по формированию Вахдата с аналогичными предыдущими усилиями, так это то, что это был, по сути, процесс, инициированный внутри региона Хазараджат. Этот процесс основывался и формировался реальностью войны, фракционности и потери контроля политического руководства над военными командирами в регионе. И наоборот, предыдущие усилия по созданию коалиции были сосредоточены в Иран и часто находились под прямым влиянием иранских властей. После его создания перед его лидерами встала задача убедить своих представителей в Шурай-эателаф и официальных лиц иранского правительства, которым было легче иметь дело с коалицией отдельных партий в Тегеране. Фрагментация хазарейских моджахедов дала иранцам эффективные рычаги воздействия на небольшие организации, часто связанные с различными религиозными властями и правительственными учреждениями в Иране. Иранцы опасались, что единственная партия, базирующаяся в Афганистане, может означать, что они потеряют контроль над движением. Более того, все более очевидный этнический дискурс внутри партии был неблагоприятно воспринят иранскими властями, которые в течение многих лет пытались продвигать более общепринятый подход.Шиит политический исламизм в период джихада. Хусейн Ибрагими, представитель верховного лидера Ирана Али Хаменеи В то время в афганских делах якобы пытался помешать формированию «Хизб-и-Вахдат», чтобы сохранить свое влияние. В конце концов, как только партия была сформирована, иранцы решили работать с ней и поддержали ее в первые дни ее существования. Но, как показывает последующий ход политических событий (обсуждаемый ниже), партия должна была проводить довольно независимую политическую стратегию, часто противоречащую политике и интересам Ирана в стране.^[10]

Хезбе Вахдат

Как указывает название «Вахдат» («Единство»), основной целью партии было объединить все организации шиитских моджахедов под единым политическим руководством. Он был создан в ответ на сильное стремление к единству как среди лидеров хазарейцев, так и среди простых людей.^[11][12]

В свою организационную иерархию партия включала следующие ключевые структуры:

• Шурай-э Аали Незарат (Высший наблюдательный совет) должен был включать высокопоставленных религиозных деятелей и экспертов. В своей надзорной роли совету было поручено контролировать все уровни партии и служить высшим руководящим механизмом и механизмом контроля над всей деятельностью и политикой партии.
• Следующим и наиболее важным органом партии был Центральный совет. Этот орган был самым мощным совещательным органом и органом принятия решений в партии. Из-за того значения, которое ему придается, число его членов резко расширилось. Первоначально планировалось включить 36 членов, но растущая потребность в расширении и включении в партию других фигур и групп привела к постоянному увеличению ее численности. Первый съезд партии в сентябре 1991 г. призвал руководство партии содействовать интеграции других шиитских групп и фигур в партию. Также было решено, что центральный и наблюдательный советы могут быть расширены по мере необходимости.^[13] На пике своего развития Центральный совет включал в себя более 80 членов, представляющих почти все религиозные и политические группы и влиятельных фигур в регионе, а также деятелей хазарейцев из городов. Именно благодаря членству и разделению власти в этом совете партии удалось объединить ранее разрозненные и враждебные политические группировки хазарейцев.
• Манифест «Вахдат» также предусматривал формирование советов провинциального и районного уровня, которые отчитывались перед своими соответствующими комитетами в штаб-квартире в Бамиане.

Поиск перемен и единства был инициирован и возглавлялся, в частности, старшими руководителями двух основных организаций, Пасдарана и Насра, которые больше всего подвергались угрозе разглашения в результате потери контроля над своими военными командирами.^[14] Путь к единству был кропотливо долгим и сложным процессом, который неоднократно сталкивался с неудачами и препятствиями, поскольку каждая сторона стремилась максимизировать свою роль в этом процессе. Это оказалось серьезным спорным вопросом на протяжении нескольких раундов переговоров, предшествовавших формированию партии. Более мелкие партии требовали равного представительства всех групп, в то время как более сильные требовали большей власти и доли позиций в единой партии. В конце концов последний аргумент возобладал; Наср и Пасдаран убедили другие организации согласиться с пропорциональным представительством.

На более мелкие партии оказывали давление и даже запугивали, чтобы те присоединились к процессу. У многих групп не было иного выбора, кроме как присоединиться к нему: стоять на улице было бы невыносимо. Следующие два примера дают представление о сложности процесса. Харакат Ислами во главе с Шейх Асиф Мохсини, была основной шиитской партией, отказавшейся присоединиться к Вахдату. В партии преобладали нехазарейские шииты. Первоначально партия была представлена ​​в серии переговоров, но позже Мохсини отказался подписать, представив ряд условий, которые необходимо выполнить. Его условия были интерпретированы как нежелание вступить в партию, в которой преобладали исторические хазарейские обиды и политические устремления. Тем не менее, некоторые части его партии присоединились к «Хезбе-Вахдат» либо потому, что новая партия была более многообещающей для политического будущего хазарейцев, либо потому, что давление на присоединение было настолько сильным, что ему было невозможно сопротивляться. Ядро партии могло противостоять давлению о вступлении в основном потому, что находилось за пределами региона. Тем не менее, она действительно потеряла значительную часть своей хазарейской общины после «Хезбе-Вахдат», что подчеркивает растущее значение этнической идентичности после джихада в стране.^[15]

Военный класс, процветавший во время гражданской войны, представлял одно из главных препятствий на пути объединения. Нахзат-и Ислами - хороший пример того, как военачальники отказываются объединяться, несмотря на согласие их лидеров. Его высшее руководство участвовало в процессе объединения и организовало одну из встреч в своей цитадели в Джагорский район из Провинция Газни. Однако Васик, главный военный командующий Нехзата в районе, отказался демонтировать свою военную структуру и продолжал действовать под именем Нахзат. Это привело к военному противостоянию с бывшими командирами Насра, которые сражались от имени Хезбе-Вахдат. Конфликт привел к полному поражению Нахзата и других более мелких организаций в этом районе в 1993 году. В результате Вахдат в Джагори и большинстве других частей Газни утвердился благодаря военной победе бывших сил Насра.^[16]

Одна за другой более мелкие партии подвергались давлению или уговорам присоединиться к процессу. В ноябре 1989 года к ним присоединились и остатки партии Бехистхи Шурай-е Иттефак. Его решение участвовать в процессе объединения стало поворотным моментом в развитии духовного лидерства в Хазараджате, поскольку оно символизировало признание Хомейнист гегемония важных нехомейнистских элементов духовенства. Шура Бехишти отличалась от других организаций. Он представлял консервативный и нереволюционный компонент улемов. Он был последователем Khoei школа мысли, умеренное, неполитическое и консервативное мышление, противоположное Хомейни Революционный исламизм и господство среди афганских шиитов до начала 1980-х. К тому времени, когда «Хезбе-Вахдат» находилась в стадии становления, Бехешти стал лидером небольшой части Шуры в Навурский район Газни.^[17]

Стремление объединить ранее враждебные организации в единую партию увенчалось большим успехом. Официально все предыдущие организации, за исключением Хараката, были распущены, а их военные структуры демонтированы. На подконтрольных ему территориях был восстановлен относительно стабильный политический порядок. Однако партия страдала от серьезных структурных проблем и идеологических разногласий.^[16]

Идеология и этничность

Идеологически большинство лидеров "Хизб-Вахдат" были политическими исламистами. В известном смысле формирование партии стало кульминацией процесса исламизации хазарейцев. антисоветское сопротивление группировки в Афганистане. Этот процесс сопровождался постепенным возвышением духовенства в политическом руководстве региона и фактически ознаменовал окончательную победу клерикальных исламистов. Объединившись под новым названием, они еще больше укрепили свое политическое господство. Манифест Вахдата подчеркивал продолжение и активизацию усилий по созданию исламского правительства, основанного на Коран и Сунна. Он призвал к дальнейшим усилиям по включению в партию всех других подлинно шиитских групп и к солидарности со всеми исламскими организациями суннитов. Язык манифеста ясно указывает на то, что Вахдат должен был быть, по крайней мере преимущественно, шиитской организацией, несмотря на ссылки на солидарность и сотрудничество с суннитскими организациями. Он требовал равного статуса шиитской юриспруденции наряду с Ханафи школа, доминирующая среди суннитов в стране. Как религиозной партии Хезбе Вахдат можно приписать открытость и инклюзивность, исключительную для консервативного общества, такого как Афганистан. Исключительным шагом среди афганских моджахедов стало то, что партия включила в свой центральный совет десять женщин и выделила целый комитет по делам женщин, который возглавляла хазарейка с университетским образованием.^[18]

Главное, однако, в том, что движение постепенно склонялось к своей этнической опоре. Последующие политические события в Кабуле выявили трудности установления исламского правительства в стране. С падением коммунист режима в Кабуле и неспособности сформировать исламское правительство, враждующие группировки обратились к своим этническим и региональным базам поддержки. Хотя исламизм оставался официально провозглашенной идеологией большинства групп, этнические требования и борьба за власть выступали в качестве основных источников политической мобилизации. Лидеры Вахдата пытались найти баланс между этнической принадлежностью и религией. Результатом стала исламская идеология, которая использовалась для выражения и защиты прав исторически обездоленного сообщества; сильное стремление к единству хазарейцев было его главной движущей силой. Фактически, идеологически фирменное сочетание этнического национализма и радикального исламизма Насра все больше превращалось в идеологию вахдата, этнического дискурса, в котором преобладает исламский язык и выражается через него.^[19]

Абдул Али Мазари, бывший член Насра и первый генеральный секретарь Вахдата, был главным проводником явного преобразования партии в платформу для защиты прав и политических требований хазарейцев. Когда он прибыл в Кабул в 1992 году, он еще больше открыл двери партии для хазарейцев любого социального и идеологического происхождения. Группа бывших левых и правительственных бюрократов присоединилась к внутреннему кругу партийного руководства, что привело к дальнейшим расколам. Это было настоящим испытанием политической терпимости более консервативной части духовенства. Хотя партия была создана для объединения преимущественно исламистских и духовных организаций, в Кабуле она противостояла группам образованных хазарейцев, гораздо более многочисленным, чем это было в провинциях; они также были в основном левыми и относительно хорошо организованными. Вопрос о том, должна ли партия принимать этих людей, разделил руководство партии. Улемам (ученым) нужны были знания и опыт этих образованных хазарейцев, чтобы помочь партии приспособиться к городской политической обстановке. Партия страдала от хронической нехватки членов, получивших современное образование. Кроме того, большинство священнослужителей мало знали о политике Кабула. Большинство из них получили образование в религиозных центрах г. Иран и Ирак и в основном занимался политикой в ​​сельском Хазараджате. Наконец, бойцам Вахдата не хватало военных навыков, подходящих для городской среды. Несмотря на это, многие ключевые фигуры в центральном совете выступали против включения образованных кабульцев в партию, считая их безбожными коммунистами. Хотя никому из бывших левых не было предоставлено никакого авторитета в партийном руководстве, их укрепление отношений с Абдул Али Мазари и предполагаемое влияние на него возмутили более консервативные слои партии. Наиболее заметным в этом отношении был Мухаммад Акбари, который последовательно выступал против союза Вахдата с неджихадистскими группами, такими как Генерал Дустум С Джунбиш Милли и хазарейские левые. С другой стороны, левые не стремились к официальным позициям в рядах партии. В основном они были озабочены обеспечением своей личной безопасности и избежанием преследований со стороны моджахедов.^[20]

Политическая стратегия

Идея построения исламского правительства и развития религиозного братства быстро натолкнулась на трудности. Позиция "Хизб-и-Вахдат" как представителя хазарских моджахедов не приветствовалась ее суннитскими коллегами в Пешаваре. Вместо этого он был фактически исключен из переговоров о формировании правительства моджахедов в Кабуле, в котором доминировали сунниты. Делегация "Хизб-и-Вахдат" в Пешавар, посланная для переговоров о возможном включении в процесс, вернулась в Бамиан, разочарованная. На заседании центрального совета в Бамиане делегация во главе с Абдул Али Мазари подняла вопрос об обсуждении новой политической стратегии. Некоторые из суннитских фундаменталистских партий по сути игнорировали шиитские претензии на любую форму эффективного представительства в будущем правительстве. В противовес требованию "Хезбе-Вахдат" о четверти доли в будущих соглашениях о разделении власти, некоторые из суннитских партий заявили, что шииты не считаются значительным сообществом, заслуживающим включения в переговорный процесс.^[21]

Три дня обсуждения в центральном совете партии в Бамиане привели к новой стратегии: выработке союза исторически обездоленных этнических общин страны. Эту новую стратегию следовало проводить с военными командирами различных общин в провинциях, а не с лидерами в Пешаваре. С правительственными чиновниками из различных этнических общин также обращались с просьбой присоединиться к новому альянсу или поддержать его. Новая стратегия была доведена до сведения различных политических и военных игроков в стране через делегации и представителей. Пятьдесят делегаций были отправлены в несколько частей страны, включая Панджширская долина и северная провинция Балх. Членам делегаций было поручено изучить общую политическую стратегию коллективных переговоров о правах меньшинств в будущих политических договоренностях.^[22][23] Делегации в Панджшере и на севере страны достигли важных соглашений с Масудом и будущими лидерами зарождающегося Джунбиш-и Милли Ислами, которые легли в основу нового политического соглашения, которое стало известно как Пайман-е Джабалу-Серадж, или Джабалу-серадж. договор назван в честь района в Провинция Парван где в апреле 1992 г. состоялись одни из последних переговоров. Massoud был избран главой нового совета, Мохаммад Мохакик от «Хизб-и-Вахдат» в качестве его заместителя и генерала Дустума в качестве командующего ее военными делами.^[24]

Альянс Вахдата, Джунбеша и Шурай-э-Незара Масуда, или Наблюдательный совет, рухнул, когда они попытались взять под свой контроль Кабул. Точно так же развалились политические договоренности между суннитскими организациями моджахедов, превратив город в поле битвы самых разрушительных и жестоких конфликтов. Вахдат стал важной частью конфликта на протяжении почти трех лет. Это вызвало ожесточенные внутренние дебаты внутри партии. Вопросы внешнего согласования еще больше разожгли внутреннюю напряженность. Мухаммад Акбари стал лидером сторонника Масуда в партии, оспаривая мудрость отказа Абдул Али Мазари присоединиться к правительству Бурхануддина Раббани и Масуда и его участие в союзе с Хекматияр, лидер Хезб-и Ислами, которые выступили в качестве основной оппозиции.^[25]

Разногласия между Абдул Али Мазари и Акбари привели к первому серьезному расколу внутри партии. После раскола оба лидера поддерживали отдельные политические и военные организации под названием Вахдат, а Абдул Али Мазари оставался основным составом партии. Растущее соперничество и напряженность между двумя лидерами сильно проявились в ходе подготовки к выборам руководства партии в сентябре 1994 года. Выборы проводились на фоне обострившейся конкуренции между двумя соперничающими фигурами за лидерство в партии. Партия переживала самую тяжелую внутреннюю борьбу за власть с момента своего создания. Новые политические линии разлома возникали по мере того, как лидеры партий пытались определить и сформулировать свои политические программы в Кабуле. Обе стороны были полны решимости победить, чтобы доминировать на руководящих позициях и, следовательно, изменить политическое направление партии. Спорным оказалось и место проведения предстоящих выборов. Акбари настаивал на проведении выборов в Бамиане, где он чувствовал себя сильнее. Напротив, Мазари и его сторонники настаивали на проведении выборов в Кабуле, где он создал большую базу поддержки среди урбанизированных хазарейцев. Учитывая политические разногласия и личное соперничество между двумя лидерами, первые выборы генерального секретаря партии стали предметом ожесточенных споров. Это было также особенно деликатно в контексте гражданской войны в Кабуле, в отношении которой оба деятеля предлагали разные политические направления для партии. Акбари надеялся, что сможет изменить роль партии в войне и в конфликте в Кабуле в пользу правительства Раббани, избрав его генеральным секретарем партии. Следовательно, выборы генерального секретаря приобрели первостепенное значение для обеих сторон в гражданской войне, чтобы сохранить или изменить политические взгляды партии в свою пользу.^[26]

Выборы прошли в атмосфере недоверия и насилия. Набрав 43 голоса (из 82 присутствующих членов центрального совета), Абдул Али Мазари был переизбран лидером. Акбари с 33 голосами был избран его первым заместителем. Аналогичным образом были достигнуты договоренности по 20 другим ключевым назначениям. Фракция Акбари заняла посты руководителей комитетов по культуре и военному делу, на что они сильно настаивали. Он и его сторонники считали, что, доминируя в культурных и военных комитетах, они могут манипулировать военной и пропагандистской машиной партии в пользу правительства Раббани, своего внешнего союзника. Карим Халили, который впоследствии стал лидером партии, был избран главой ее комитета по политическим вопросам. Схема голосования во время выборов дает важное представление о внутренней политике партии. Члены Насра и Пасдарана, двух крупнейших и наиболее могущественных численно и политически, доминировали в этом процессе, так же как и две возникающие фракции. В то время как Наср сохранил свою сплоченность, большинство других более мелких организаций разделились. Все бывшие члены Насра в совете проголосовали за Мазари, что свидетельствует о длительной сплоченности Насра как политического блока внутри Вахдата. Напротив, в то время как большинство бывших членов Pasdaran поддержали Акбари, некоторые из них проголосовали за Мазари. Например, Али Джан Захиди, Гулам Хуссейн Шафак, Хаятулла Балаги и Абдул Ахмед Фаяз, ранее важные местные лидеры Пасдарана, поддержали Мазари. Точно так же большинство бывших членов «Харакат» и «Нахзат» последовали за Пасдараном, в то время как большая часть «Сазман-и-Даават» и «Мостазафин» поддерживала Мазари. Другие организации, такие как «Шурай-и-Иттефак» и «Джаб-и-Мотахид», были разделены между собой.^[27]

Более того, недоверие и подозрения продолжали подрывать новые назначения. Роль внешних игроков, особенно правительства Раббани, была решающей. Считается, что правительство Раббани работало через свои контакты с Акбари, чтобы подорвать Мазари и превратить Хезбе-Вахдат в союзника. Мазари сильно подозревал, что Акбари пытается его подорвать. Через несколько недель после партийных выборов, в ответ на предполагаемый план государственного переворота Акбари и некоторые части Харакат Ислами против него Мазари приказал своим войскам атаковать и изгнать всех своих противников из западной части столицы. В результате Акбари, его сторонники и его союзники в Харакате были вынуждены бежать в районы, контролируемые Масудом на севере столицы. Хотя точные детали предполагаемого заговора остаются неизвестными, Мазари позже утверждал, что Касим Фахим, тогдашний глава разведывательного управления Раббани, работал с Акбари, чтобы военным путем вытеснить его из руководства. Согласно утверждениям, Масуд финансировал и вооружал до 20 000 военнослужащих, чтобы позволить Акбари взять на себя руководство Вахдатом в Кабуле и установить свой контроль в Хазараджате.^[28]

Раскол открыл глубокий и давний политический раскол среди хазарейцев Афганистана. В то время как Мазари и его преемник Халили пользовались поддержкой большинства хазарейцев, Акбари в основном действовал против них.После смерти Мазари от рук Талибан в марте 1995 г., Карим Халили был избран новым лидером партии. Он реорганизовал партию, восстановил контроль над регионом Хазараджат и присоединился к Масуду и Джунбешу против недавно возникшей угрозы Талибана в новом альянсе под названием Высший совет защиты Родины, который позже был известен как «северный альянс '. Напротив, Акбари присоединился к талибам, когда они взяли под свой контроль Бамиан в сентябре 1998 года.^[29]

Хезб и Вахдат (Пост-Талибан)

За свою историю партия потерпела три крупных поражения. Первое поражение было отмечено его падением в Кабуле и смертью Мазари от рук талибов в марте 1995 года. Во-вторых, в августе 1998 года северный город Мазари-Шариф был захвачен талибами; город был вторым по значимости центром северного альянса после падения Кабула, а также в нем находилась основная концентрация войск Вахдата и гражданских хазарейцев. Хизб-и-Вахдат сыграла ключевую роль в отражении наступления талибов на город в 1997 году и на этот раз должна была нести на себе основную тяжесть гнева талибов. Тысячи хазарейцев были убиты или брошены в тюрьмы. В-третьих, через несколько недель талибы захватили Бамиан, новую штаб-квартиру партии, в результате еще одного драматического шага. Это ознаменовало конец политической жизни "Хизбе Вахдат" как сплоченной политической организации. Падение этих двух городов оказалось не просто военными поражениями. Практически все подконтрольные ему территории были захвачены талибами. Его политические и военные кадры бежали в соседние страны. Халили уехал в Иран. Из высших руководителей только Мухакик после непродолжительного пребывания в Иране быстро вернулся в Афганистан и организовал фронт сопротивления в Балхабский район из Сарипул. Вахдат Ему так и не удалось восстановиться после падения Мазари-Шарифа и Бамиана в руки Талибана из-за больших потерь среди его рядовых и на руководящем уровне.^[30]

Таким образом, "Хизб-и-Вахдат" участвовала в политическом процессе после талибов, не имея большого политического и военного веса в прошлом. Вахдат по-прежнему утверждал, что представляет хазарейцев, и регион Хазараджат попал под его контроль после свержения режима талибов. Во Временной администрации (2001–2002 гг.) Вахдат имел скромный вес; Мухаммад Мохакик представлял партию в качестве одного из заместителей председателя и министра планирования. Члены «Харакат» и «Вахдат Акбари» в 2002–2003 гг. В основном представляли шиитов во Временной администрации, а также в Переходной администрации. Более того, в новых политических условиях партии необходимо было адаптироваться к новым политическим реалиям в стране. Новый политический порядок, установленный под эгидой международного сообщества, потребовал от военно-политических организаций трансформации в гражданские политические партии. Это повлекло за собой расформирование их военных крыльев, разоружение ООН под руководством программы разоружения, демобилизации и реинтеграции и действующей в новой правовой и политической среде. Как упоминалось ранее, военная структура "Хизб-и-Вахдат" распалась при талибах, и в результате в конце 2001 года организация никак не могла сравниться с другими антиталибскими организациями с точки зрения военной структуры и оборудования. Его лидерам не хватало политических и военных ресурсов, чтобы реорганизовать своих бойцов в сколь-нибудь значительном масштабе. В июне 2005 года единственная крупная военная структура, контролируемая партией, Девятый корпус, была расформирована, прекратив финансовую поддержку со стороны центра военному крылу Вахдата.^[31] Из-за нехватки ресурсов и слабой организации военная деятельность партии практически прекратилась; только в северном Афганистане сохранились некоторые его элементы. Слабость Вахдата по отношению к другим, более обеспеченным военно-политическим организациям усугублялась. С положительной стороны, ее лидеры могут похвастаться тем, что фактически отказались от своего военного крыла.

Второе и наиболее настоятельное требование реформы исходило от политического сообщества хазарейцев. Реформирование и возрождение партии как крупнейшей и наиболее влиятельной хазарейской организации было центральным приоритетом для большинства хазарейской интеллектуальной и духовной элиты. Многие образованные хазарейцы с различным идеологическим происхождением поспешили в Кабул в 2002 году и вызвались сыграть свою роль в партии. Идеи реформирования и реструктуризации партии были представлены Кариму Халили и Мухаммаду Мохакику, которые считались ключевыми лидерами. Хотя необходимость изменения и расширения партийного руководства часто признавалась как Мохакиком, так и Халили, большинство реформистов (включая священнослужителей) были разочарованы отсутствием практической воли и решимости старших руководителей.^[32] В связи с распадом своих военных структур и необходимостью преобразования в полноценную политическую партию "Хезбе-Вахдат" столкнулась с чрезвычайно сложной проблемой, требующей радикальных изменений. Переход от военной к политической организации был таким же трудным для других афганских организаций, созданных в годы войны.^[33] Но «Хизб-и Вахдат» столкнулась с уникальным затруднительным положением, возникшим в результате появления гораздо более широкого образованного класса среди хазарейцев. Политические кадры Вахдата были в основном священнослужителями, получившими образование в религиозных школах в Афганистане или в Иране и Ираке. В своем восхождении к политическому лидерству они жестко конкурировали с соперниками с университетским образованием и оставались скептичными и опасались современных образованных политиков. Они внезапно обнаружили, что вынуждены придерживаться западных представлений о демократии, правах человека и так далее. Как и в 1992 году, открытие дверей партии для более образованных хазарейских кадров было предварительным условием для удовлетворения реформистских ожиданий, но возвращение в страну многих молодых хазарейцев, получивших образование в Иране, и Пакистан была несоразмерна угрозе, которую представляло ограниченное число левых и правительственных чиновников, которых приветствовали в Вахдате в 1992 году. После 2001 года партия номинально сохранила свою старую структуру, в которой семь из одиннадцати комиссий внутри Джагори партии под председательством улемов. Лишь технические и незначительные должности, такие как комитеты по здравоохранению и археологии, возглавлялись неклерикальными деятелями. Более того, неклерикальные деятели в основном действовали от имени своих старших клерикальных руководителей.^[34] Но открытие партии для растущей светской интеллигенции означало, что их монополия на политическое руководство хазарейским обществом рисковала быть подорванной.^[35]

В то время как некоторые из основателей Wahdat продолжали осуществлять руководство и политическую власть, большинству других повезло меньше. Неспособность возродить партийные структуры оставила многие из них политически маргинализованными. Чиновники второго ранга Хезбе-Вахдат, такие как большинство членов центрального совета, в большинстве случаев не могли найти работу в государстве. Многие из них предпочли жить в своих родных районах в Хазараджате, вдали от руководства в Кабуле.^[36]

Политическая раздробленность Хезбе Вахдат

Ситуацию "Хезбе-Вахдат" в начале 2009 года и ее политическую раздробленность лучше всего можно объяснить стилем руководства ее лидеров. Сразу после падения Талибана Халили получил широкое признание как лидер партии. В апреле 2002 года он прилетел в Кабул из Бамиана, в результате чего штаб-квартира партии была перенесена в Кабул. Он был тепло встречен Мохакиком, который был заместителем председателя и министром планирования Временной администрации, а также другими высокопоставленными лицами организации. В Переходной администрации Халили сменил Мохакика на посту вице-президента, став высшим хазарейским чиновником в правительстве. До президентских выборов 2005 года Мухакик, по крайней мере, официально возглавлял комитет по политическим вопросам «Хизб-и-Вахдат» в Кабуле. Однако вскоре их отношения начали распадаться. Судя по всему, Мухакик занял более конфронтационный подход в правительстве по вопросам развития и планов восстановления в Хазарских районах. Утверждается, что его полномочия в качестве министра планирования передавались более сильному и решительному министерству финансов под руководством образованного на Западе технократа. Ашраф Гани. Мохакик покинул кабинет министров в 2004 году.^[37] С тех пор Халили и Мохакек вели личное соперничество и соперничество за власть в правительстве, а также за лидерство среди хазарейцев. Их соперничество вышло на первый план, когда Мохакик решил баллотироваться в качестве кандидата на президентских выборах в 2005 году, а Халили баллотировался вторым вице-президентом с Хамид Карзай. Впоследствии Мохакик присоединился к главному оппозиционному альянсу - Фронту понимания, возглавляемому Юнус Кануни. Выступая в оппозиции к правительству, он отстаивал права хазарейцев и продолжал подрывать позиции Карима Халили. Персонализация руководства не ограничивалась Мохакиком и Халили и привела к фрагментации партии на следующие четыре отколовшиеся организации.^[36]

1.Hezb-e Wahdat Islami Афганистан (Карим Халили )^[36]

2.Хезб-э Вахдат Ислами Мардум-э Афганистан (Мухаммад Мохакик )^[38]

3.Хезбе Вахдат Милли Ислами Афганистан (Мухаммад Акбари )^[39]

4. Хезбе-Вахдат Ислами Миллат-е Афганистан (Курбан Али Эрфани)^[39]

Словарь слов дари (афганский персидский)

Большинство этих терминов заимствованы из арабский.

^[40]

Дари Слова	Значение / Комментарий
Etelaf	Альянс
Etefaq	Соглашение
Хизб	Партия
Мисак	Завет
Моджахеды	множественное число от «моджахедов», святых борцов, боевиков, которые вели джихад против советской оккупации Афганистана в 1980-х годах.
Нахзат	Движение
Наср	Победа
Пасдаран	Опекуны
Шура	Совет, Ассамблея
Вахдат	Единство, Единство

Смотрите также

• Партия народного исламского единства Афганистана
• Партия национального исламского единства Афганистана

использованная литература

1. Ибрахими, Ниаматулла. 2009. «Рассеяние политического капитала среди афганских хазарейцев: 2001–2009 годы», Рабочие документы кризисных государств (Рабочий документ № 51), стр. 1, Лондон: Центр исследования кризисных государств, Лондонская школа экономики. В архиве 2016-03-03 в Wayback Machine
2. Фарр, Грант М. 1988. «Взлет и падение группы коренных народов: Шура Хазараджата», Журнал исследований Афганистана № 1: стр. 48-61.
3. Ибрахими, Ниаматулла. 2006. «Провал клерикального протогосударства: Хазараджат, 1979–1984», Рабочие документы по кризисным государствам (серия 2) 6, Лондон: Центр исследования кризисных состояний, Лондонская школа экономики. В архиве 2007-06-26 на Wayback Machine
4. Давлатабади, Басир Ахмед. 1992. "Шенаснаме ахзаб ва джарйанат-е сиасей-э Афганистан" ("Введение в политические партии и течения в Афганистане)". Кум, Иран
5. Ибрахими, Ниаматулла. 2009. «У истоков фракционности и гражданского общества в Хазараджате», Рабочие документы кризисных государств (серия 2) 41, Лондон: Центр исследования кризисных состояний, Лондонская школа экономики.
6. Самангани, М. Хуссейн Сафарзада. 2001. Salhai-e Jihad Dar Афганистан (Годы джихада в Афганистане), Том 2, Кум, Иран.
7. Давлатабади, Басир Ахмед. 1999. Шурай-э Эателаф (Совет Альянса). Тегеран: Культурная организация Такалайнов
8. Якавланги, Корбан Али Эрфани. 1993. Хезбе-е-Вахдат-е-Ислами Афганистан: Аз конгара та конгарах (Хезбе-е-Вахдат: от Конгресса к Конгрессу). Кум, Иран: Авторский культурный центр Афганистана.
9. Ибрахими, Ниаматулла. 2009. «Рассеяние политического капитала среди афганских хазарейцев: 2001–2009 годы», Рабочие документы кризисных государств (рабочий документ № 51), стр. 2, Лондон: Центр исследования кризисных государств, Лондонская школа экономики.
10. Ибрахими, Ниаматулла. 2009. «Рассеяние политического капитала среди афганских хазарейцев: 2001-2009 гг.», Рабочие документы кризисных государств (рабочий документ № 51), стр. 2-3, Лондон: Центр исследования кризисных государств, Лондонская школа экономики.
11. Кэнфилд, Роберт Л. 2004. Новые тенденции среди хазарейцев: от «дружбы волков» до «практики братства». Сент-Луис: Вашингтонский университет.
12. Харпвикен, Кристиан Берг. 1998. «Хазарейский афганец: тернистый путь к политическому единству, 1978–1992», в Турадж Атабаки и Джон О'Кейн (ред.), Постсоветская Центральная Азия. Лондон: И. Б. Таурис.
13. Якавланги, Корбан Али Эрфани. 1993. Хизб-е Вахдат-и Ислами Афганистан: Аз конгара та конгарах (Хизб-е Вахдат: от Конгресса к Конгрессу) с. 271. Кум, Иран: Авторский культурный центр Афганистана.
14. Ибрахими, Ниаматулла. 2009. «У истоков фракционности и гражданского общества в Хазараджате», Рабочие документы кризисных состояний (серия 2) 41 - 30-1, Лондон: Центр исследования кризисных состояний, Лондонская школа экономики.
15. Харпвикен, Кристиан Берг. 1998. «Хазарейский афганец: тернистый путь к политическому единству, 1978–1992», в Touraj Atabaki & John O’Kane (ред.): 103, Постсоветская Центральная Азия. Лондон: И. Б. Таурис
16. Ибрахими, Ниаматулла. 2009. «Рассеяние политического капитала среди афганских хазарейцев: 2001–2009 годы», Рабочие документы по кризисным государствам (Рабочий документ № 51), стр. 4, Лондон: Центр исследования кризисных государств, Лондонская школа экономики.
17. Ибрахими, Ниаматулла. 2006. «Провал клерикального протогосударства: Хазараджат, 1979-1984 гг.», Crisis States Working Papers (Series 2), Лондон: Центр исследования кризисных состояний, Лондонская школа экономики.
18. http://www.hazara.net/hazara/organizations/hizbwahdat/hizbwahdat.html В архиве 01.12.2010 в Wayback Machine (доступ 29 мая 2009 г.)
19. Ибрахими, Ниаматулла. 2009. «Рассеяние политического капитала среди афганских хазарейцев: 2001-2009 гг.», Рабочие документы кризисных государств (рабочий документ № 51), стр. 5, Лондон: Центр исследования кризисных государств, Лондонская школа экономики.
20. Ибрахими, Ниаматулла. 2009. «Рассеяние политического капитала среди афганских хазарейцев: 2001-2009 гг.», Рабочие документы кризисных государств (рабочий документ № 51), стр. 5-6, Лондон: Центр исследования кризисных государств, Лондонская школа экономики.
21. Харпвикен, Кристиан Берг. 1995. «Политическая мобилизация среди хазарейцев Афганистана», диссертация, факультет социологии, Университет Осло.
22. Давлатабади, Басир Ахмед. 1992. Shenasnameh ahzab wa jaryanat-e siasey-e Афганистан (Введение в политические партии и течения в Афганистане) 246. Кум, Иран
23. Ибрахими, Ниаматулла. 2009. «Рассеяние политического капитала среди афганских хазарейцев: 2001–2009 годы», Рабочие документы кризисных государств (рабочий документ № 51), стр. 6, Лондон: Центр исследования кризисных государств, Лондонская школа экономики.
24. Ваэзи, Хамза. 1999. «Afghansitan wa ta’arozat-e Stratezhi haye faramilli» (Афганистан и конфликты транснациональных стратегий), Siraj, Quarterly Journal 15: pp.27-78.
25. Ибрахими, Ниаматулла. 2009. «Рассеяние политического капитала среди афганских хазарейцев: 2001-2009 гг.», Рабочие документы кризисных государств (Рабочий документ № 51), стр. 6-7, Лондон: Центр исследования кризисных государств, Лондонская школа экономики.
26. Ибрахими, Ниаматулла. 2009. «Рассеяние политического капитала среди афганских хазарейцев: 2001–2009 годы», Рабочие документы кризисных государств (рабочий документ № 51), стр. 7, Лондон: Центр исследования кризисных государств, Лондонская школа экономики.
27. Ибрахими, Ниаматулла. 2009. «Рассеяние политического капитала среди афганских хазарейцев: 2001–2009», Рабочие документы кризисных государств (рабочий документ № 51), стр. 7-8, Лондон: Центр исследования кризисных государств, Лондонская школа экономики.
28. Ибрахими, Ниаматулла. 2009. «Рассеяние политического капитала среди афганских хазарейцев: 2001–2009 годы», Рабочие документы кризисных государств (рабочий документ № 51), стр. 8, Лондон: Центр исследования кризисных государств, Лондонская школа экономики.
29. Ибрахими, Ниаматулла. 2009. «Рассеяние политического капитала среди афганских хазарейцев: 2001–2009 годы», Рабочие документы по кризисным государствам (рабочий документ № 51), стр. 8, Лондон: Центр исследования кризисных государств, Лондонская школа экономики.
30. Ибрахими, Ниаматулла. 2009. «Разделяй и властвуй: проникновение государства в Хазараджат (Афганистан) от монархии к талибам», Рабочие документы кризисных государств (серия 2) 42, Лондон: Центр исследования кризисных государств, Лондонская школа экономики.
31. هفته نامه مشارکت ملي (еженедельник Mosharekat-e Melli)
32. Ибрахими, Ниаматулла. 2009. «Рассеяние политического капитала среди афганских хазарейцев: 2001–2009», Рабочие документы по кризисным государствам (Рабочий документ № 51), стр. 9, Лондон: Центр исследования кризисных государств, Лондонская школа экономики.
33. Джустоцци, Антонио. 2009. Грязевые империи. Лондон: Херст.
34. ‘Хезбе-Вахдат. Партийная структура », ул. http://www.hazara.net/hazara/organizations/hizbwahdat/hizbwahdat.html В архиве 01.12.2010 в Wayback Machine )
35. Ибрахими, Ниаматулла. 2006. «Провал клерикального протогосударства: Хазараджат, 1979-1984 гг.», Crisis States Working Papers (Series 2) 6, London: Crisis State Research Center, LSE.
36. Ибрахими, Ниаматулла. 2009. «Рассеяние политического капитала среди афганских хазарейцев: 2001–2009 годы», Рабочие документы кризисных государств (рабочий документ № 51), стр. 10, Лондон: Центр исследования кризисных государств, Лондонская школа экономики.
37. BBC Persian Service, 13 марта 2004 г.
38. Ибрахими, Ниаматулла. 2009. «Рассеяние политического капитала среди афганских хазарейцев: 2001–2009 годы», Рабочие документы кризисных государств (рабочий документ № 51), стр. 11, Лондон: Центр исследования кризисных государств, Лондонская школа экономики.
39. Ибрахими, Ниаматулла. 2009. «Рассеяние политического капитала среди афганских хазарейцев: 2001-2009 гг.», Crisis States Working Papers (Рабочий документ № 51), стр. 13, Лондон: Центр исследования кризисных государств, Лондонская школа экономики.
40. Ибрахими, Ниаматулла. 2009. «Рассеяние политического капитала среди афганских хазарейцев: 2001–2009», Рабочие документы кризисных государств (рабочий документ № 51), стр. 19, Лондон: Центр исследования кризисных государств, Лондонская школа экономики. В архиве 2016-03-03 в Wayback Machine