История культурной политики Гоминьдана - History of the Kuomintang cultural policy

История культурной политики Гоминьдана это статья о культурном подавлении в послевоенный период (1945–1960) на Тайване. В Гоминьдан (Гоминьдан, Китайская националистическая партия) подавлены местничество и запрещен Тайваньский от космополитической жизни, за исключением сфер науки и техники.[1] Авторитарный Гоминьдан доминировал в публичном культурном пространстве и Китайский националист сети стали частью культурных учреждений, оставляя мало ресурсов для роста культурной автономии.[2]

При раннем Гоминьдане Тайвань был перестроен из Японский имперский центр в китайский националистический центр, находящийся под влиянием Гоминьдана и Американец геополитические интересы.[3] Хотя американские культурные мероприятия были скромными, они сыграли значительную роль в развитии культуры Тайваня. Гоминьдан заявлял, что потеря морального духа привела к «потере материка», и поэтому государство провело серию идеологических реформ, направленных на "вернуть материк", которая стала главной государственной культурной программой того времени. Непосредственная озабоченность по поводу потери Китая отвлекала от долгосрочных инвестиций в гуманитарные и социальные науки. На другом уровне главной целью государства было "китаизировать "тайваньцы, обучая их Мандаринский китайский и националистической идеологии через принудительное начальное образование.[4]

К концу 1940-х Гоминьдан устранил инакомыслие в своей культурной политике. Когда тайваньцы возобновили культурную деятельность, запрещенную японцами в 1937 году, националистическая позиция заключалась в том, что тайваньцы были японскими «рабами» и, следовательно, должны были пройти период моральной и идеологической опеки, прежде чем они смогут в полной мере пользоваться своими правами как граждане Китайской Республики.[5] В Инцидент 28 февраля разрушила городскую элиту Тайваня, а прибытие элиты жителей материка обеспечило националистическое господство в городских культурных центрах.[6]

В 1953 г. генералиссимус Чан Кай-ши опубликовал свое первое серьезное мнение о культуре для завершения Сун Ятсен с Три принципа народа, который включал предписывающий националистический учебный план для образования, строительство объектов для интеллектуального и физического отдыха и крупную государственную культурную программу по продвижению антикоммунистической пропаганды.[7] В отношении Тайваньская культурная жизнь, основной упор был сделан на «универсализацию» обучения китайскому языку. Несмотря на жесткий националистический контроль над культурой, советские достижения в области технологий привели к новому националистическому направлению к налаживанию более тесного сотрудничества с американскими университетами и развитию инженерных программ (Wilson 1970). Американское присутствие на Тайване также побудило тайваньцев возобновить некоторые политически благоприятные культурные мероприятия, что выразилось в процветании. Тайваньский язык медиарынок.[8]

Между началом 1960-х и серединой 1970-х годов тайваньская культурная жизнь находилась в периоде постепенного перехода от ближайшей послевоенной идеологической цели «вернуть материк» к социальным реалиям развития Тайваня.[9] Социальные и гуманитарные науки изо всех сил пытались получить признание в качестве предпочтительных форм космополитизма, в то время как новые культурные рынки умоляли государство продвигать позитивные культурные программы с прицелом на увеличение пространства для локализма.[10] Несмотря на Соединенные Штаты «Постепенное снижение политической приверженности Тайваню, академический и технологический обмен процветали. Ограничительная атмосфера на Тайване привела к утечке мозгов, поскольку многие студенты не вернулись после получения американских дипломов. Это также создало сети обмена информацией с Тайванем.[11] Результатом стал рост «прозападного» модернизма, за которым последовала спровоцированная националистами традиционалистская реакция. Влияние этой негативной реакции на многих пожилых жителей материка вызвало Движение китайского культурного возрождения, которые стремились показать избранные культурные черты Китая в отличие от «Запада» и, более того, отвечают коммунистическим Культурная революция.[12]

Ухудшение положения Тайваня на международной арене привело к усилению разжигаемого государством национализма, который был направлен против Япония в споре о Островки Дяоюйтай. Несмотря на националистические взгляды, толчки культурной либерализации начали расшатывать основы Тайваня, поскольку интеллектуалы, художники и профессионалы начали возвращаться на Тайвань.[13] Снижение роли Тайваня в борьбе за победу Холодная война также вынудил Гоминьдан воздержаться от жесткой тактики, которую он использовал для подавления инакомыслия, и в результате способность правительства ограничивать либеральных интеллектуалов в культурной сфере была серьезно ограничена.[14]

Ко второй половине Чан Цзин-куо Русское правило, государство переключилось на более позитивную роль в облегчении культурной жизни. Экономическое развитие Тайваня подтолкнуло Тайвань к выходу на мировой рынок, и американо-тайваньское сотрудничество перешло от политического к экономическому партнерству. Гоминьдан начал переход от идеологической и принудительной культурной политики террора и убийств к более приземленным работам Фонд Чан Цзин-куо, фонд, предназначенный для оказания денежной поддержки академическим и культурным исследованиям.[15]

Несмотря на первоначальную попытку ограничить космополитизм, к концу 1980-х Гоминьдан продвигал его, пытаясь рассеять растущее движение «локализации» (Lin 2002: 219-227). Доступность международной культуры открыла пространство для культурного дискурса и критики. В другом удивительном шаге по борьбе с местничеством Гоминьдан полностью изменил политику, проводившуюся десятилетиями против «контактов с« материком », и разрешил тайваньским туристам посещать страну с целью подтвердить максимы Гоминьдана:« Тайваньцы являются этническими китайцами »и« Коммунизм - это плохо ». Тем не менее, местничество на Тайване стало общепринятым дискурсом на Тайване.[16][17] Цензура прессы продолжалась на протяжении большей части 70-х и 80-х годов, когда запрещенные книги и книжные магазины были закрыты командованием гарнизона. Строгая национализированная культурная политика Гоминьдана стала мишенью политической оппозиции "тан вай", которая выступала за зачастую столь же жесткую культурную политику, направленную против Гоминьдана.[18] Политическая оппозиция продвигала, часто этноцентрическую, культурную политику, которая стремилась мобилизовать этнических тайваньцев против правящего этнического меньшинства Гоминьдана и стремилась возродить и подчеркнуть свою собственную версию тайваньской культуры.[19]

Рекомендации

  1. ^ (Винклер, 1994: 29)
  2. ^ (Филлипс 2003: 10-15)
  3. ^ (Золото 1994: 47)
  4. ^ (Вахман 1994: 82-88)
  5. ^ (Керр 1965: 72; 266)
  6. ^ (Гейтс 1981: 266-269)
  7. ^ (Винклер 1994: 30)
  8. ^ (Винклер 1994: 32)
  9. ^ (Золото 1986: 74-84)
  10. ^ (Сяо 2004: 106)
  11. ^ (Шу, 2002, 48-51)
  12. ^ (Ван 2005: 62-65)
  13. ^ (Шу 2002: 54)
  14. ^ (Winckler 1981: 83-84)
  15. ^ (Винклер 1994: 34)
  16. ^ (Рой 2003: 146-147)
  17. ^ (Винклер 1994: 33)
  18. ^ (Rawnsley 2000)
  19. ^ (Сяо 2004: 182-185)