Киёхимэ - Kiyohime

Не путать с Миёхимэ.
Киёхимэ меняется от змея к Ёситоши Цукиока

Киёхимэ (清 姫) (или просто Кийо) в Японский фольклор является персонажем истории об Анчине и Киёхиме. В этой истории она влюбилась в буддийского монаха по имени Анчин, но после того, как ее интерес к монаху был отвергнут, она погналась за ним и в ярости превратилась в змея, прежде чем убить его в колоколе, где он спрятался в Додзё-дзи храм.[1]

Ранние источники

История впервые появилась в двух сборниках Setsuwa или сказки, Dainihonkoku hokekyō kenki (c. 1040) и Конджаку Моногатарису (c. 1120).[2] Эти две версии рассказывают историю молодой вдовы или незамужней молодой хозяйки дома.[3] который желал внимания красивого монаха, путешествующего по маршрут паломничества к Сюгэндо святыня в Кумано на Полуостров Кий. Монах, пытаясь избежать встречи с ней, выбрал другой маршрут на обратном пути, и женщины умерли в горе, когда она узнала, что он намеренно избегает ее. После ее смерти из ее спальни вышла огромная змея и преследовала монаха, прежде чем убить его колоколом в Додзё-дзи храм, где он спрятался. Спустя годы монах явился во сне старшего жреца, умоляющего его скопировать главу из Лотос Сутра освободить его и змея от их страданий в их возрождения, что было сделано должным образом, и они оба возродились на разных небесах.[4] Другая версия находится в Генко Сякушо c. 1332. Имя Киёхимэ не появлялось в этих ранних версиях, но Анчин (安 珍) был назван монахом в Генко Сякушо.[5]

Версия истории изложена в эмаки прокрутите от Период Муромати названный Додзёдзи энги эмаки («Иллюстрированная легенда о Додзёдзи», c. 15 век).[5] В этой версии женщина в сказке была невесткой владельца дома в Манаго в районе Муро по имени Стюард Сейджи. Имя Сейджи (清 次) также можно прочитать как Киёцугу, что является происхождением имени Киёхимэ, найденного в более поздних версиях сказки.[6] Имя Киёхимэ не появлялось до 18 века в повествовании одного из Джорури (балладная драма) под названием Додзё-дзи гэндзай уроко (道 成 寺 現在 蛇 鱗, Весы додзёдзи, современная версия), впервые исполненный в 1742 году.[7] В некоторых более поздних версиях также использовались разные имена для Анчина и Киёхимэ, или что она была дочерью трактирщика Сёдзи Киёцугу, и другие варианты.[8][9]

Популярные версии

В разных версиях этой истории есть несколько вариаций. В популярных версиях семья Киёхимэ предусмотрела жилье для странствующих священников, прошедших на пути к святыня известен благодаря аскетичный практики. Однажды красивый священник по имени Анчин поселился в доме во время паломничества. По некоторым версиям, он влюбился в красавицу Киёхимэ, но через время поборол свои страсти и воздержался от дальнейших встреч. В других версиях Анчин сопротивлялся ее вниманию с самого начала и избегал ее дома на обратном пути.

Киёхимэ пришел в ярость из-за его отказа и в ярости преследовал его. На берегу реки Хидака Анчин попросил лодочника помочь ему переправиться через реку, но сказал ему не позволять ей переправляться на его лодке. Когда Киёхиме увидела, что Анчин убегает от нее, она прыгнула в реку и поплыла за ним. Плавая в потоке реки Хидака, она превратилась в большой змея или же Дракон из-за ее гнева. Когда Анчин увидел, что она идет за ним в своей новой чудовищной форме, он побежал в храм под названием Додзё-дзи. Он попросил священников Додзоджи о помощи, и они спрятали его под боншо колокол храма. Однако змей почувствовал, как он прячется внутри колокола, и начал обвиваться вокруг него. Она несколько раз громко ударила в колокольчик своим хвостом, а затем издала огромную вспышку огня, настолько мощную, что колокол расплавился и Анчин погиб.[10]

Раздел свитка Додзёдзи Энги Эмаки иллюстрирующий часть, где женщина превращается в змея, преследующего монаха
Раздел свитка Додзёдзи Энги Эмаки иллюстрируя историю, где змей сжигает колокол, убивая монаха

Культурные ссылки

Сказка об Анчине и Киёхимэ составляет основу сборника пьес, получивших название Додзёдзи моно (Пьесы в храме Додзё-дзи), изображающие событие, произошедшее через несколько лет после разрушения храмового колокола. Эти пьесы включают Но играть в Додзодзи и Кабуки танцевальная драма Мусуме Додзёдзи.[8]

Киёхимэ появляется в мобильной игре Судьба / великий приказ как и Берсерк, и как слуга класса Лансер, оба воплощения с умением, связанным с безумием / безумием.

Она также появляется в Мегами Тенсей серия видеоигр как демон.

В видеоигре Для чести, у персонажа Арамуши есть настраиваемый набор снаряжения для меча под названием «Объятия Киёхиме» с чешуей змеи на рукоятке лезвия и отметинами, бегущими по лезвиям, как будто они частично расплавились.

В мобильной игре онмёдзи Киёхимэ представлен как огнедышащий змееподобный сикигами, один из собираемых духов и случайный злодей в сюжетной линии игры.

В аниме-сериале Мой-HiME Киёхимэ - Дитя (частично духовное, частично механическое существо) Шизуру Фуджино, одного из 12 HiME. В своем последнем противостоянии с товарищем по HiME Нацуки Куга, которым она одержима романтикой, Шизуру роняет на нее колокольчик.

Рекомендации

  1. ^ Икуми Каминиши (2005). Объяснение картинок: буддийская пропаганда и рассказывание историй этоки в Японии. Гавайский университет Press. п. 119. ISBN  978-0824826970.
  2. ^ Первоначальное название этой сказки в Конджаку Моногатарису "Как монах Додзёдзи в Провинция Кии скопировал Лотос Сутра и принесли спасение змеям »
  3. ^ "紀伊國 牟 婁 郡 の 惡 し き 女 （「 大 日本 國法 華 經驗 記 」よ り）". yab.o.oo7.jp.
  4. ^ Сьюзан Блейкли Кляйн (1991). «Когда луна поражает колокол: желание и просветление в додзёдзи игры Но». Журнал японоведов. 17 (2): 291–322. Дои:10.2307/132744. JSTOR  132744.
  5. ^ а б Скорд Уотерс, Вирджиния (1997). «Секс, ложь и иллюстрированный свиток: Додзёдзи Энги Эмаки». Monumenta Nipponica. 52 (1): 59–84. Дои:10.2307/2385487. JSTOR  2385487.
  6. ^ Скорд Уотерс, Вирджиния (1997). «Секс, ложь и иллюстрированный свиток: Додзёдзи Энги Эмаки». Monumenta Nipponica. 52 (1): 75. Дои:10.2307/2385487. JSTOR  2385487.
  7. ^ «Легенда об Анчине и Киёхиме (安 珍 ・ 清 姫 伝 説) - Японский Wiki Corpus».
  8. ^ а б Лейтер, Сэмюэл Л. (2014). Исторический словарь японского традиционного театра (2-е изд.). Rowman & Littlefield Publishers. С. 86–87. ISBN  978-1442239111.
  9. ^ Бетти Истинный Джонс (1983). "Танец как культурное наследие: избранные доклады конференции ADG-CORD 1978". Конгресс по исследованиям в танце: 33.
  10. ^ Уэда Акинари (6 августа 2012 г.). Угэцу Моногатари или Сказки о лунном свете и дожде (Routledge Revivals): полная английская версия японского сборника сказок восемнадцатого века о сверхъестественном. Рутледж. С. 252–. ISBN  978-1-136-81032-9.

внешняя ссылка