Лу Сюцзин - Lu Xiujing

Лу Сюцзин
陸修靜
Родившийся406 г. н.э.
Усин в современном Чжэцзяне
Умер477 г. н.э.
Цзянькан в современном Цзянсу
ГражданствоКитайский
Род занятийДаосский предшественник
ЭраЛю Сун династия
ДвижениеЮжные небесные мастера

Лу Сюцзин (Китайский : 陸修靜; 406–477), известный любезное имя Юаньде (元 德) и посмертное имя Цзяньцзи (簡 寂), даосский составитель и ритуалист, живший при Лю Сун династия. Его образование было конфуцианским. Тем не менее он решил изучать даосизм. Лу был предан своему культу до такой степени, что бросил свою семью.

Во время своих паломничеств в различные горы, где жили выдающиеся даосы, Лу имел возможность собирать писания различных течений. Его самые важные достижения - это издание текстов Линбао и составление первого даосского канона. Структура канона, названная «Три пещеры», будет использоваться со времен династии Тан.

Когда он работал над компендиумом Линбао, Лу помогал структурировать и расширять и без того сложный набор ритуалов. Хотя Лу придавал ритуалам большое значение, он поставил их на второе место в даосском каноне, то есть на вторую пещеру.

Лу был красноречивым и трудолюбивым, и он сыграл ключевую роль в продвижении школы мысли Линбао и даосской школы мысли в целом. Его очень высоко ценили при жизни, но после его смерти его попытка объединить даосские практики в один канон вызвала много критики. В конце концов его репутация была восстановлена ​​при Тан.

биография

Примерные границы Лю Сун около 450 г., до конца правления Венди.

Лу Сюцзин родился в 406 году в Усин, районе исторической части Дунцянь, современной провинции Чжэцзян. Он происходил из семьи грамотных и получил хорошее образование, включая, как и следовало бы, классику конфуцианства. Тем не менее, он явно отдавал предпочтение даосизму и странствующей жизни, ради чего бросил свою семью. Самая ранняя биография Лу Сюцзина включает отрывок, в котором Лу отказался исцелить свою тяжело больную дочь, несмотря на причитания и мольбы его семьи. Он только проходил мимо, и история гласит, что его дочь чудесным образом выздоровела на следующий день после его отъезда ...[1] Независимо от того, основано ли оно на реальных событиях или нет, история иллюстрирует отстраненность Лу Сюцзина от земных забот и серьезность его стремления найти Дао.

Он был первым отшельником на горе Юньмэн в провинции Хэнань. Путешествуя с горы на гору, его имя становилось все более известным. В конце концов он поселился в столице Цзянькане и открыл торговлю лекарственными растениями.[2] Император Венди, который слышал о растущем влиянии Лу, вызвал его во дворец, где он произвел впечатление на вдовствующую императрицу Ван. Она уже была последователем Хуанглао, школа мысли, объединяющая как законников, так и даосов[3], и она стала последовательницей Лу Сюцзин.

В 453 году смерть Венди сменилась периодом политической нестабильности, который вынудил Лу бежать на юг. Так он прибыл на гору Лу, ​​где по традиции он встретил Хуэйюань и Тао Юаньминь, хотя даты их рождения опровергают возможность такой встречи. Гора Лу в то время была активным буддийским центром, что объясняет, почему практика Лу часто заимствована из буддизма. Здесь Лу построил аббатство и обучал учеников.[4] Вызванный судом, он в конце концов вернулся в столицу Цзянькан в 467 году, где блестяще участвовал во многих дебатах с буддийскими мастерами. Затем Император Mingdi построил в его честь Храм Почитания Пустоты (Чунсюгуань 崇 虛 館), строительство которого потребовало значительных усилий и участия многих выдающихся даосов.[5]. Живя в храме, Лу Сюцзин составил первый даосский канон.

В 471 году Лу провел трехнедельный ретрит для больного императора Минди. В следующем году император умер. Лу Сюцзин умер в столице в 477 году в возрасте 71 года и был похоронен на горе Лу. Среди его учеников Сунь Ююэ 三 会 日, в свою очередь, стал учителем выдающегося даосского ученого. Тао Хунцзин.[6]

Школа Линбао

Священные Писания Линбао

В Школа Линбао, или "Школа светлых сокровищ" Линбаопай 灵宝 派, началось около 400 г. н.э., в конце Династия Цзинь. Вместе с Шанцин школа и несколько других школ, она заявляла о своей близости к Небесным Мастерам, движению предшественников, также называемому Путь пяти кусочков риса.[7] Первый канон Линбао состоял из пятидесяти пяти мест Священных Писаний. Их собрал Ге Чаофу, племянник философа Ге Хонг, в Книге Линбао (Линбаоцзин 灵宝 经). В 437 году Лу Сюцзин аннотировал и структурировал книгу, чтобы создать каталог Линбао (Lingbaojingmu 灵宝 经 目). Он сохранил только тридцать пять из пятидесяти пяти мест Священных Писаний, три из которых сейчас утеряны.[8] Некоторые современные ученые подозревают Лу в том, что он сам написал часть Священных Писаний.[9]

Кодификация ритуалов

Одеяние даосского священника

Ритуалы - это основная практика Даосизма Лу. Он считал людей в основе своей греховными, поэтому уделял большое внимание ритуалам очищения. Сложная сеть ритуалов школы Линбао состояла из трех частей.[10]: очищение тела (через пост, купание и половое воздержание), очищение ума (через исповедание грехов и медитации) и молитвенный ритуал (обычно включающий разделение еды). Лу Сюцзин и другие небесные мастера отточили кодекс ритуалов. Лу особенно работал над литургическими программами (коллективные ритуалы, проводимые большим сообществом). Среди них самым важным, по крайней мере в глазах Лу, был Чжай 齋 что означает «пост» (этой церемонии предшествует коллективный пост). Версия Чжай Ритуал, который проводится сегодня, очень похож на ритуал Лу. Он уточнил его детали в многочисленных работах, описывающих «девять наблюдений и двенадцать правил» церемоний (цзю чжай шиэр фа 九 齋 十二 法).[11] Практика Лу была вдохновлена ​​другими религиозными течениями. Он смоделировал часть своей практики даосизма по образцу конфуцианских обрядов и принял три основных требования, присущих буддийской традиции. Благородный восьмеричный путь: правильная мысль, правильная речь и правильное действие.[12]

Ритуалы включали музыку, песни и танцы; был внешний аспект, который мог быть воспринят публикой, и внутренний аспект, который состоял из мысленного воспроизведения жестов даосским мастером во время их выполнения.[13] Лу установил коды для ритуальной музыки в исполнении первосвященника. гаогонг и главный кантор дуцзян.[14] Ему также приписывают первый даосский костюм священнослужителя. Что касается молельни, места культа, Лу посетовал на тяжелые украшения, типичные для «светских практик», проповедующих для неукрашенной молельни. С другой стороны, он критиковал отсутствие разделения между ораториями, установленными крестьянами, и их повседневной деятельностью.[15]

Школьные реформы

Лу хотел привнести дисциплину и структуру в Путь пяти кусочков риса назад к движению Линбао. Он восстановил три дня воссоединения (Санхуири 三 会 日), во время которого последователи должны были пойти к своим мастерам возлияния, чтобы подвести итоги своих прошлых действий и пересмотреть правила. Тогда они могли получить божественную защиту от болезней и бедствий. Он реформировал школу, сделав ее более динамичной и меритократической. Фактически, практикующие были ранжированы: новичков называли «слугами духов», «духовные чиновники» отвечали за исцеляющие ритуалы, а на вершине иерархии «мастера возлияния» наблюдали за новичками. Но со временем передача этих функций стала скорее наследственной. Лу был одним из реформаторов, пытавшихся установить иерархию, в которой продвижение по службе основывалось на заслугах.[16]

Три пещеры

Поселившись в Храме Почитания Пустоты в 467 году, Лу находился под эгидой императора. В его распоряжении был Шанцин тексты, хранившиеся в императорской библиотеке, а также в ряде других каталогов. Он составил первый исчерпывающий даосский канон, который назвал «Три пещеры» (Сандонг цзиншу мулу 三 洞 经 书 目录) в имитацию трех корзин Трипитаки буддийского канона. Три пещеры содержали в общей сложности 1318 текстов, талисманов и фармацевтических рецептов. 138 из них были переданы Лу из небесного дворца. Другими словами, они были составлены им. Его классификация Священных Писаний на три пещеры, четыре вспомогательных и двенадцать категорий (Sandong Sifu Shi'erlei 三 洞 四 輔 十二 類), будут приняты Даозан (более поздние даосские каноны) от династии Тан.[17] Лу представил результат своей работы Мингди в 471 году.

Первоначально было четко определено содержание трех пещер, а также их иерархия. Первая пещера содержала тексты Шанцин, которые были сосредоточены на медитации и составляли, по словам Лу, высший уровень обучения даосских мастеров. Вторая пещера, среднего уровня, содержала тексты Линбао, посвященные в основном ритуалам. Третий составлен из текстов Санхуан, или «Текстов трех правителей». Эти тексты были адресованы экзорцизму, алхимии и талисманам и были зарезервированы для первого этапа обучения.[18]

Потомство

Критики и хвалебные речи

Критика работ Лу началась вскоре после его смерти. Не только буддисты, но и даосские полемисты обвиняли его в плагиате. Среди его недоброжелателей был философ Тао Хунцзин, основатель школы мысли Шанцин. Кроме того, его критиковали за включение в свой каталог более ранних не даосских работ. Это также были ложные обвинения, например, были выдвинуты обвинения, которые были невозможны с технической точки зрения. Лу потребовалось два столетия, чтобы снова оказаться в благосклонности даосского сообщества (при Тан), и еще несколько столетий, чтобы вернуться в благосклонность буддийских ученых (при Песне). В 12th века, император Сун Хуэйцзун удостоил его титула даньюань женрен 丹 元 真人, что означает «истинное существо», титул, зарезервированный для обожествленных даосов.[19]

Три смеха над Тайгер-Брук

Три смеха над Тайгер-Брук (керамика)

Легенда, рожденная под Песней, чтобы продвигать синкретизм трех основных течений мысли: конфуцианства, даосизма и буддизма, объединенных воедино. Гора Лу буддийский монах Хуэйюань (334-416), поселившийся здесь в своей резиденции, поэт Тао Юаньминь (365-427) и Лу Сюцзин, которые часто навещали его. Их даты жизни показывают, что это явно выдумка, тем не менее вдохновившая художников. Это легенда, известная как Трое смеются над Тигровым ручьем.[20]

В нем говорится, что Хуэйюань, который не спускался с горы Лу в течение тридцати лет, решил сделать исключение, чтобы сопровождать Лу Сюцзина и Тао Юаньмина. Однако было решено, что они будут избегать проезда через Тигровый ручей, названный так из-за диких зверей, населявших это место. Погруженные в обсуждения, они не осознавали, что идут в запретном направлении, и не обращали внимания на рев. Лишь на краю потока они осознали свою бессознательность и вместе рассмеялись.[21]

Рекомендации

  1. ^ Бокенкамп 2011, 120
  2. ^ Ren 1990
  3. ^ Pregadio 2008, 508-510
  4. ^ Прегадио 2008, 725
  5. ^ Лагервей 2010, 226-230
  6. ^ Прегадио 2008, 970
  7. ^ Бокенкамп 1997, 14
  8. ^ Тошиаки 2000, 232
  9. ^ Прегадио 2008, 718
  10. ^ Ямада 2000, 249
  11. ^ Кальтенмарк 1960
  12. ^ Робине 1997
  13. ^ Робине 1997, 167
  14. ^ Прегадио 2008, 127
  15. ^ Лагервей 2010, 405
  16. ^ Робине 1997
  17. ^ Робине 1997
  18. ^ Ли 1989
  19. ^ Ren 1990
  20. ^ Пимпано 1989
  21. ^ Ага 1998

Библиография

  • Прегадио, Фабрицио (2008). Энциклопедия даосизма. Лондон: Рутледж.
  • Ямада, Тошиаки (2000). «Школа Линбао». У Ливии Кон Справочник по даосизму, 225-55. Лейден: Брилл.
  • Робине, Изабель (1997). Даосизм: рост религии. Stanford University Press.
  • Лагервей, Джон и Пэнчжи Лю, ред. (2010). Ранняя китайская религия, часть вторая: период разделения (220-589 гг. Н.э.) (2 тт.). Лейден, Нидерланды: Brill.
  • Рен Джию (1990). Китайская история даосизма, 143–168. Шанхайское народное издательство.
  • Ли Янчжэн (1989). Введение в даосизм, 91-95. Книжная компания Чжунхуа.
  • Кальтенмарк, Макс (1960). "Ling-pao: Note sur un terme du taoïsme Religieux". Mélanges publiées par l'Institut des Hautes Études Chinoises, 2: 559–588.
  • Бокенкамп, Стивен Р. (2011). «Ранние писания Линбао и истоки даосского монашества». Cahiers D'Extrême-Asie, 20: 95-124. École française d’Extrême-Orient.
  • Пимпано, Жак (1989). Китай: Histoire de la littérature. Арль: Филипп Пикье, переизданный в 2004 году.
  • Йе Чиа-ин, перевод Джоси Шун и Бхикшуни Хэн Инь (1998). «Лекции по поэмам Дао Юаньмина», серия лекций в монастыре Золотого Будды, Канада (записи лекций были расшифрованы Ту Сяоли, Ань И и Ян Аиди): «Море Ваджра Бходи» № 338.