Мизология - Misology

Мизология[примечание 1] определяется как ненависть из рассуждение; отвращение или недоверие к логическая дискуссия, аргументация, или Сократический метод.

Источники

Источник слова Платона драматическая работа Федон (Φαίδων в Чердак греческий ), где представлены последние часы и выполнение Сократ в конечном счете, теми, кого обидели его философские поиски.

Платона Федон рассказывает историю Федон Элиды вспоминая смерть и последние часы Сократа некоторое время спустя, чтобы Echecrates, который слышал рассказ о казни Сократа, но не имеет подробного отчета, и ему любопытно услышать об этом. Федон, будучи одним из присутствующих при казни Сократа, начинает и объясняет, что он и другие собрались рано, чтобы навестить Сократа в день его казни. Там, Симмий и Cebes начал дискуссию с Сократом о загробной жизни, и, в частности, Кебес расспрашивал Сократа о его вере в бессмертие души. Федон напоминает, что Сократ только что представил аргумент на этот счет, когда оба Симмий и Cebes представил отличные возражения. Федон прерывает свой рассказ и говорит Эчекрату:

Когда мы услышали, что они [Симмиас и Кебес] сказали, мы все были в депрессии, как мы потом рассказывали друг другу. Нас вполне убедил предыдущий аргумент [аргумент Сократа], и они, казалось, снова сбивали нас с толку и заставляли сомневаться не только в том, что уже было сказано, но и в том, что мы собирались сказать, чтобы мы не оказались бесполезными как критики или сам субъект [судьба души] не признают достоверности.

— Платон, Федон, 88c [5]

Затем Федон сообщает Эчекрату, что, прежде чем ответить на аргумент Симмия и Кебеса, Сократ, несомненно, видя беспокойство, которое их возражение вызвало у всех присутствующих, о чем сам Федон свидетельствовал выше Эхекрату, прерывает свои аргументы, чтобы сделать важный момент: они не должны падать духом из-за этого возражения и в результате отвергать философию. Федон говорит, что Сократ начинает так:

... но сначала есть определенный опыт, которого мы должны быть осторожны, чтобы избежать ... Мы не должны становиться неверными, как люди становятся мизантропами. Нет большего зла, чем можно терпеть, чем ненавидеть разумные рассуждения. Таким же образом возникают мизология и человеконенавистничество. Мизантропия возникает, когда человек без знаний или навыков оказал кому-то большое доверие и считает его в целом правдивым, здравомыслящим и заслуживающим доверия; затем, спустя короткое время, он находит его злым и ненадежным, и тогда это происходит в другом случае; когда у кого-то часто было такое переживание, особенно с теми, кого он считал своими ближайшими друзьями, тогда, в конце концов, после многих ударов он начинает ненавидеть всех людей и верить в то, что никто вообще не здоров. ... Это постыдное положение дел ... и, очевидно, из-за попытки установить человеческие отношения без каких-либо навыков в человеческих делах.

— Платон, Федон, 89d – e [5]

Платоновский Сократ предупреждает читателя, что точно так же, как не следует ненавидеть своих собратьев за то, что они сами были плохи в суждении характера, они не должны ненавидеть аргументацию и разум - участвовать в «мисологии» - просто потому, что они могут быть недостаточно опытными, чтобы различать недостатки и сильные стороны аргумента:

Было бы жалко ... он [Сократ] сказал, когда есть верный и надежный аргумент, который можно понять, если человек, который имел дело с такими аргументами, которые в одно время кажутся верными, в другое время неверными [просто как аргумент Сократа показался присутствующим], не следует винить себя или свою неумелость, но, из-за своего несчастья, в конце концов с радостью переложит вину с себя на аргументы и проведет остаток своей жизни, ненавидя и оскорблять разумное обсуждение и таким образом быть лишенным истины и познания реальности ... Это первое, от чего мы должны остерегаться, - сказал он [Сократ]. Мы не должны допускать убеждения в том, что аргументация не имеет никакого смысла; скорее, нам следует верить, что это мы еще не здоровы и что мы должны набраться смелости и стремиться обрести здравомыслие.

— Платон, Федон, 90c – e [5]

Современное происхождение

Слово женоненавистничество впервые засвидетельствован на английском языке в 1833 году,[6] и использовался в Бенджамин Джоветт перевод произведений Платона 1871 года, Диалоги: «как есть человеконенавистники или ненавистники мужчин, есть также и мизологи или ненавистники идей».[7]

Термин также использовался Иммануил Кант в отрывке из его работы 1785 года, Основы метафизики морали (Grundlegung zur Metaphysik der Sitten): "Misologie, d. I. [Das ist] Haß der Vernunft"[8][9] переведено Томас Кингсмилл Эбботт в 1895 году, прямо как: "женоненавистничество, то есть ненависть к разуму ".[10][11]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Слово происходит от Древнегреческий μισολογία[1] "ненависть к спорам"[2] из μῖσος, мисо, "ненависть",[3] λόγος, логотипы, "причина ",[4] и суффикс -ία, -ia.

Рекомендации

  1. ^ Харокопос, Аристейдис (07.01.2011). "Φαίδων" (на древнегреческом). Проект Гутенберг. Получено 2011-11-06.
  2. ^ «Инструмент для изучения греческого слова: мисология». Цифровая библиотека Персея. Получено 2011-11-06.
  3. ^ «Инструмент для изучения греческого слова: мисос». Цифровая библиотека Персея. Получено 2011-11-06.
  4. ^ «Инструмент для изучения греческого слова: логотипы». Цифровая библиотека Персея. Получено 2011-11-06.
  5. ^ а б c G.M.A. Грубе (1997). Купер, Джон М. (ред.). Платон: Полное собрание сочинений. Индианаполис, Индиана, США: Хакетт. ISBN  978-0-87220-349-5.
  6. ^ "Мерриам-Вебстер: мизология". Мерриам-Вебстер. Получено 2011-11-06.
  7. ^ Сью Эшер и Дэвид Видгер (2008-10-29). "Федон". Проект Гутенберг. Получено 2011-11-06.
  8. ^ "Grundlegung zur Metaphysik der Sitten (1906)". Интернет-архив. 2007-11-16. п. 13. OCLC  10629256. Получено 2011-11-06.
  9. ^ "Grundlegung zur metaphysik der sitten" Иммануила Канта (1870) ". Интернет-архив. 2009-01-15. п. 13. Получено 2011-11-06.
  10. ^ Мэтью Стэплтон (2005-11-05). «Основные принципы метафизики морали». Проект Гутенберг. Получено 2011-11-06.
  11. ^ «Основные принципы метафизики этики (1895 г.)». Интернет-архив. 2006-12-15. п. 13. Получено 2011-11-06.

внешняя ссылка