Ричард Нолл - Richard Noll - Wikipedia

Ричард Нолл (родился в 1959 году в Детройте, штат Мичиган), клинический психолог и историк медицины. Он наиболее известен своими публикациями по истории психиатрии, в том числе двумя критическими томами о жизни и работе Карл Густав Юнг и его книги и статьи по истории раннее слабоумие и шизофрения. Он также известен своими антропологическими публикациями по шаманизм. Его книги и статьи были переведены на пятнадцать иностранных языков, и он выступил с приглашенными презентациями в девятнадцати странах на шести континентах.

Он вырос в районе Белтон-Марк Твен-Парк на юго-западе страны. Детройт, Мичиган (до апреля 1971 г.), и в Феникс, Аризона, где он получил среднее образование в Подготовительный колледж Брофи, иезуитское учреждение. С 1977 по 1979 год он жил в Тусоне и учился политическая наука на Университет Аризоны. Осенью 1978 года он провел семестр Национального университетского совета почестей в Организации Объединенных Наций в Нью-Йорке, вернувшись, чтобы закончить бакалавриат. Кандидат политических наук в мае 1979 года. С 1979 по 1984 год он занимался переселением вьетнамских, лаосских, камбоджийских и хмонговских беженцев для обоих Всемирное церковное служение и Международный комитет спасения в Нью-Йорке. С 1985 по 1988 гг. Работал штатным психологом в разных палатах отделения. Психиатрическая больница Анкора в Хаммонтоне, Нью-Джерси. Он получил свой Кандидат наук. в клинической психологии из Новая школа социальных исследований в 1992 году. Его диссертационное исследование представляло собой экспериментальное исследование различий когнитивных стилей между параноидной и непарноидной шизофренией, и под его руководством Л. ("Никки") Эрленмейер-Кимлинг из Психиатрический институт штата Нью-Йорк. Прежде чем занять должность профессора психологии в Университет ДеСейлс в августе 2000 г. он преподавал и проводил исследования в Гарвардский университет четыре года в качестве постдокторанта и преподавателя истории науки. В 1995–1996 учебном году он был приглашенным научным сотрудником в Массачусетский технологический институт и научный сотрудник Институт истории науки и техники Дибнера.

25 декабря 2017 г. он был награжден Японское общество содействия науке Приглашенная стипендия для исследований в Японии.[1][2][3] Как научный сотрудник JSPS, в июне 2018 года он прочитал приглашенные лекции по шаманизму в Университет префектуры Сига в Хиконе Национальный музей этнологии (МИНПАКУ) в Осака, а также в Исследовательском институте островов и устойчивости на Университет Рюкюса в Наха, Окинава. Вместе с антропологом Иппей Шимамура, он также проводил полевые исследования среди коренных женщин Юта (медиумы / шаманы в Рюкюанская религия ) на Окинаве в Острова Рюкю и аскетический монах Ямабуши / сюгэндзя сообщество на Mount Omine в Префектура Нара кто практикует форму Эзотерический буддизм известный как Сюгэндо. В то время как на Оминесан-дзи храм они наблюдали Гома огненный ритуал, включающий ритуальное призывание Фудо Мё 不 動 明王.[4]

Монах Сугенджа Ямабуши, храм Оминесан-дзи, гора. Омине, Нара, Япония, 20 июня 2018 г.

15 июня 2018 года он был назначен почетным приглашенным профессором Университета префектуры Сига в Хиконе, Япония. Он был лишь третьим ученым в истории этого университета, удостоенным этого звания. Предыдущие награды достались Умесао Тадао, антрополог и основатель Национального музея этнологии (MINPAKU) в Осаке, и Кеничи Фукуи, получивший Нобелевскую премию по химии в 1981 году.[5][6]

Стипендия Карла Густава Юнга

В феврале 1995 г. Нолл получил награду за лучшую профессиональную / научную книгу по психологии, опубликованную в 1994 г. Ассоциация американских издателей для его книги, Культ Юнга: истоки харизматического движения.[7] Возникшие разногласия по поводу книги попали на первые полосы газет по всему миру, в том числе на первой полосе в номере журнала от 3 июня 1995 года. Нью-Йорк Таймс.[8] Princeton University Press Отправлено Культ Юнга к Пулитцеровская премия соревнование в том году безуспешно.

Предысторию разногласий по поводу исследования Нолла о Юнге можно найти в «Предисловии к новому изданию». Культ Юнга опубликовано в мягкой обложке Free Press Paperbacks в 1997 году и в статье, которую он написал для рекламного издания Random House, Inc., Наугад, в том же году.[9][10][11] В интервью Нолла в августе 2016 года были добавлены новые подробности.[12][13][14] По настоянию семьи и поместья Юнга издательство Princeton University Press отменило публикацию второй книги под редакцией Нолла, которая уже вошла в форму последней страницы корректуры. Мистерия: Юнг и древние тайны: выдержки из сочинений К.Г. Юнг (ISBN  0-691-03647-0).[15] PDF-файл с корректурой, содержащий только вклады Нолла в книгу, доступен в Интернете.[16][17] Резюме его спорных выводов было изложено в коротком отрывке в Приложение к The Times о высшем образовании 22 ноября 1996 г.[18]

Нолл также резюмировал свои взгляды в интервью Терри Гросса 7 октября 1997 года на канале NPR "Fresh Air".[19] Полная трансляция доступна на сайте NPR. [20]

В своей интеллектуальной истории ХХ века историк Питер Уотсон отметил, что «книги [Нолла] вызвали полемику не менее ожесточенную, чем книга о Фрейде ...»[21] Фредерик Крюс хвалят Культ Юнга как «важное исследование».[22]

Историк культуры хвалил Нолля за его «новаторский анализ» жизни и творчества Юнга. Воутер Ханеграаф в его всестороннем исследовании религии Нью Эйдж в 1996 году.[23] В недавней работе, отмечая отсутствие каких-либо ссылок на исследования Нолла по Юнгу в публикациях видных историков Юнга в течение десятилетия после прекращения негативной реакции на Нолла после 2005 года, Ханеграаф заметил: «К сожалению, исторические исследования Нолла просто отброшены вместе с "культовый" тезис ... "[24] Это отсутствие также было отмечено другими критиками работы Нолла.[25]

Согласно статье Сары Корбетт «Святой Грааль бессознательного», опубликованной в Журнал The New York Times В воскресенье, 20 сентября 2009 г., страх семьи Юнга перед «призраком Ричарда Нолла» был назван одним из факторов, повлиявших на решение разрешить отредактировать и опубликовать «Красную книгу» Юнга издательством W.W. Нортон в октябре 2009 г.[26]

Наиболее значительная академическая критика исследований и выводов Нолла исходила от историка психологии. Сону Шамдасани. В своей книге 1998 года Культовая фантастика, Шамдасани оспорил атрибуцию и интерпретацию центрального пункта документальных свидетельств, представленных Ноллом, а также оспорил утверждение о том, что Юнг установил «культ».[27] Однако документы, переданные Ноллом в 2014 году в Центр истории психологии Каммингса в Акроне, штат Огайо, показывают, что до публикации книги Нолла в сентябре 1994 года Шамдасани и Джон Керр придерживался почти идентичных с Ноллом взглядов в отношении гипотезы культа, важности переживаний обожествления Юнга и интерпретации оспариваемого документа в том виде, в каком он был автором. Это документально подтверждается письмом Шамдасани Ноллу от 29 июля 1992 г. и факсом редактора Princeton University Press Эриком Рохманном Шамдасани от 11 марта 1994 г., хранящимся в архивах Каммингса. И Шамдасани, и Керр оказали давление на Нолла и редакторов Princeton University Press, чтобы они удалили документ до публикации книги. «Мы не можем просить Ричарда удалить этот документ просто потому, что вы также прочитали его и истолковали его как то, как Ричард представляет его, то есть инаугурационную речь в Цюрихском психологическом клубе», - написал Романн Шамдасани.[28][29] Проиграв эту битву, Шамдасани позже утверждал, что автор документа на самом деле был сподвижником Юнга Марией Мольцер.[30] Однако сам Нолл ранее рассматривал это как возможную альтернативную интерпретацию.[31]

В письме к Ноллу от Шамдасани от 29 июля 1992 г., которое находится в фондах Центра истории психологии Каммингса в Акроне, штат Огайо, Шамдасани писал: «... сосредоточив внимание на опыте обожествления и формировании культа. , вы более правы, чем вы думаете ". На эту цитату без полного цитирования ссылается в книге историк религии Кэрри Б. Доэ.[32]

В рецензии на книгу, опубликованной 17 января 2020 г. Лос-Анджелес Обзор книг Классик Грегори Шоу признал, что Нолл первым в 1994 году задокументировал, что концепция «индивидуации» Юнга на самом деле является рецептом «обожествления».[33]

Среди членов семьи Юнга, юнгианских аналитиков и других, кто считал себя юнгианцами, появились новые критики. Франц Юнг, сын К. Юнг, как сообщается, сказал немецкому журналисту, что работа Нолля "Туман" (бред сивой кобылы).[34] В 1999 году Энтони Стивенс (юнгианский аналитик) добавил «Послесловие» ко второму изданию своей книги, О Юнге, под названием «Противник Юнга: Ричард Нолл». Используя термин «противник» как намек на библейского «сатану», Стивенс писал, что необходимо было опровергнуть «самое серьезное из обвинений Ричарда Нолла», потому что «я считаю ... он был настолько эффективным в продвижении своих идей, что существует опасность, что они войдут в общественное сознание как полученная мудрость »и запятнают« память Юнга »и« всю традицию психотерапии, практикуемую от его имени ».[35]

На видео лекции о Юнге в 2014 году, размещенной на YouTube, профессор Университета Торонто и клинический психолог Джордан Петерсон охарактеризовал Нолла как «кривого». Он также обвинил Нолла в преднамеренном использовании «нацистских образов» на обложках своих книг для получения «экономической выгоды».[36][37]

В интервью 1998 г. известный юнгианский аналитик и «архетипический психолог» Джеймс Хиллман интервьюер Клифф Босток спросил, что он думает о книгах Нолла о Юнге. «Я ненавижу их», - ответил Хиллман. «Я думаю, что он дерьмо».[38]

Критика роли американской психиатрии в моральной панике сатанинского культа 1980-х и 1990-х годов

Он был одним из первых публичных критиков соучастия американских психиатров в моральная паника конца 1980-х - начала 1990-х гг. относительно Сатанинское ритуальное насилие.[39] "За исключением работы очень немногих специалистов в области психического здоровья, таких как психолог Ричард Нолл и психиатры Джордж К. Гэнауэй и Фрэнк У. Патнэм, то немногое психиатрических работ, написанных о выживших, и их терапия некритически охватывала буквальную правду выживших" претензии."[40]

По приглашению психиатра и исследователя Фрэнка Патнэма, в то время заведующего отделением диссоциативных расстройств в Национальный институт психического здоровья, Нолл была одним из четырех участников пленарного заседания, открывшего 7-ю Международную конференцию по множественной личности / диссоциативным государствам в Чикаго 9 ноября 1990 года. В танцевальном зале, заполненном телекамерами и более 700 участниками конференции (включая феминистских интеллектуалов) Глория Стейнем, который твердо верил в правдивость «восстановленных воспоминаний» о сатанинском ритуальном насилии) члены комиссии впервые на публичном профессиональном форуме высказали скептическую точку зрения на отчеты SRA.[41][42] Группа поставила под сомнение подтверждающие доказательства тысяч заявлений пациентов, проходящих лечение, о том, что они восстанавливали воспоминания о жестоком обращении в детстве со стороны людей (часто членов семьи), которые были членами сатанинских культов. Утверждалось, что такие сатанинские культы передаются из поколения в поколение в семьях, и почти 2000 лет втайне оскорбляли и ритуально приносили в жертву детей.

Когда американские психиатры опубликовали предполагаемые исторические доказательства, подтверждающие эти убеждения, в рецензируемом журнале Диссоциация в марте 1989 г.,[43] Нолл оспорил их экстраординарные претензии в следующем выпуске. Его вывод в декабре 1989 года о том, что убеждения SRA были «современной версией (а) массового параноидального заблуждения, которое разделяют также слишком многие клиницисты и сотрудники правоохранительных органов», был первым недвусмысленным скептицизмом моральной паники, опубликованным в медицинский журнал. Возможно, это была первая публикация, в которой заявления о восстановленных воспоминаниях о сатанинском ритуальном насилии явно увязывались с заявлениями о восстановленных воспоминаниях о похищениях НЛО, другой культурной огненной буре, бушевавшей в американской культуре в конце 1980-х годов.[44] Нолл продолжал свой публичный скептицизм повсюду.[45][46][47][48] Панельная презентация Нолла в 1990 году была продолжением этой ранее опубликованной критики. Другими членами группы конференции 1990 года были антрополог Шерил Малхерн и психиатр Джордж Гэнэуэй.

Участие Нолла в группе было воспринято верующими SRA как часть преднамеренной кампании дезинформации Фрэнка Патнэма, который скептически относился к реальности сатанинских культов. Это отличало Патнэма от других видных американских психиатров, которые были менее критичны, таких как организатор конференции Беннетт Г. Браун, член рабочей группы по диссоциативным расстройствам диагностического руководства Американской психиатрической ассоциации, DSM-III-R (1987).[49][50] Согласно отчету, основанному на интервью, «участники конференции характеризовали (Нолла) как профессионального расходного материала, который понятия не имел, что его используют. Они утверждали, что через него Патнэм мог поставить под сомнение спорный вопрос о связи MPD с ритуальным насилием». Однако скептическое представление Нолла имело эффект: «Малхерн и Нолл перерезали черту в терапевтическом сообществе. Меньшинство присоединилось к ним, отказавшись верить в совершение жертвенных убийств; большинство по-прежнему верило рассказам своих пациентов».[51]

Психиатрические времена опубликовал в Интернете мемуары Нолла о конференции 1990 года 6 декабря 2013 года.[52][53] Однако через неделю в сети статья была удалена редакцией без объяснения причин.[54][55][56][57] Предыстория к этому спорному редакционному решению была исследована в блогах автора Gary Greenberg[58] и психиатр и психоаналитик Джон «Микки» Нардо.[59][60][61][62][63][64][65] PDF-файл опубликованной статьи доступен в Интернете.[66][67]

На основании статьи Нолла, психиатр Аллен Фрэнсис, который был главным редактором DSM-IV (1994) и возглавлял оперативную группу DSM-IV в разгар сатанинского ритуального насилия, моральной паники, официально извинился за свое публичное молчание в ту эпоху и объяснил причины, по которым он MPD (как Диссоциативное расстройство личности ) в DSM-IV, несмотря на то, что он считал это чисто ятрогенным идиома бедствия.[68][69][70][71][72][73]

19 марта 2014 г. Психиатрические времена повторно разместил отозванную статью Нолла под другим заголовком и с удалением текста, выбранным редакторами. К статье были добавлены комментарии трех американских психиатров, которые обсуждались в статье, а также ответ Нолла.[74][75] Аллен Фрэнсис добавил дополнительные комментарии, воспроизводящие записи своего блога с других сайтов.[74]

В апреле 2014 года Дуглас Мисико (псевдоним Дуг Меснер, псевдоним Люсьен Гривз ), соучредитель международной нетеистической религии и политической организации активистов. Сатанинский храм, опубликовал на своем сайте обширную статью Дисгеники в поддержку позиции Нолла против специалистов в области психического здоровья, пропагандирующих сатанинские культовые заговоры и дискредитировавшую психотерапию «восстановленной памяти».[76] Первоначальное формирование Меснера Сатанинский храм на странице Facebook в 2013 году был вдохновлен его давней публичной оппозицией сторонникам SRA и тем фактом, что они продолжали существовать еще долгое время после того, как научные и юридические проблемы дискредитировали их утверждения.[77] Наряду с религиоведами Массимо Интровинье и Джозеф Лэйкок, 14 июля 2018 года, Нолл принял участие в панельной дискуссии под названием «Ученые противостоят сатанинскому храму» в Салемской художественной галерее в Салеме, штат Массачусетс, и публично подтвердил свою решительную поддержку инициатив TST «Серая фракция» и «Проект защиты детей». .[78][79]

Полемика завершилась в августе 2014 года двумя письмами в редакцию журнала. Психиатрические времена в ответ на статью психолога и адвоката Кристофер Барден который резко критиковал Нолла за то, что тот не смог разрешить спор о «подавленных / восстановленных воспоминаниях» и тот факт, что судебные иски в суде фактически лишили специалистов в области психического здоровья возможности увековечивать моральную панику.[80][81]

В 2017 году научный писатель Марк Пендерграст встревоженный сохранением «мифа о подавленной памяти» и возрождением «терапии восстановленной памяти» и заявлений о сатанинском ритуальном насилии, опубликовал две книги, которые открываются следующей цитатой из книги Нолла. Психиатрические времена статья 2014 г .: «По мере того, как наши медицинские школы и программы для выпускников наполняются студентами, родившимися после 1989 года, мы встречаем молодых специалистов в области психического здоровья, проходящих обучение, которые не знают и не помнят о моральной панике сатанинского ритуального злоупотребления 1980-е и начало 1990-х годов. Но, возможно, им следовало бы. Предостерегающие истории могут предотвратить повторение пирогенных культурных фантазий и разрушительных клинических ошибок, которые они внушают ».[82][83]

Антропологические полевые исследования

Чуоннасуан, последний шаман орокенов.

В 1994 году Ричард Нолл и его коллега из Университета штата Огайо, антрополог Кун ШИ, исследовали Маньчжурию (к югу от реки Амур, естественная граница с русской Сибирью) и Внутреннюю Монголию и взяли интервью у последних живых сибирских шаманов-тунгусов, которые открыто практиковали до будучи вынуждены отказаться от кочевой жизни и духов после основания Китайской Народной Республики в 1949 году.[84] Все визуальные материалы, заметки о полевых исследованиях и другая подтверждающая корреспонденция и документы из этого проекта стали частью постоянной коллекции Смитсоновского института. Архив фильмов об исследованиях человека в октябре 2014 г.[85]

Рассказ о жизни, начальных болезнях и шаманском обучении последнего живого шамана Люди орокенов, Chuonnasuan (1927–2000), была опубликована в 2004 г. в Журнал корейских религий а также доступен в Интернете.[86] Фотография Чуоннасуана, сделанная Ноллом, изображена на обложке журнала. Le Chamanisme de Siberie et d'Asie Centrale (Париж: Gallimard, 2011) антропологами Шарлем Степановым (l'Ecole practique des hautes etudes, Париж) и Тьерри Зарконе (также EPHE [Сорбонна], Париж).[87]

Второй опубликованный отчет об этой полевой работе, касающийся жизни и обучения шаманки Солон Эвенки Дула'р (Ао Юн Хуа) (род. 1920), появился в журнале. Шаман в 2007 г. (15: 167-174). Фонд Веннера-Грена поддержал полевые исследования, в ходе которых были подготовлены эти отчеты. Обоснование исследования было дано в статье 1985 г. Современная антропология который исследовал этнографическую литературу по шаманизму с точки зрения когнитивной науки.[88] Таня Лурманн Профессор антропологии Стэнфордского университета Уоткинса назвал статью Нолла 1985 года новым поворотным моментом в антропологическом исследовании религии.[89][90]

В июне 2017 года Нолл и канадский психолог Леонард Джордж из Университет Капилано проводил полевые исследования в Монголии и наблюдал за практиками шаманов и буддийских лам, которые следуют тибетской (Вадраяне) традиции и практикуют медитации визуализации.[91] Их полевые исследования проводились как в Улан-Батор область и рядом Sainshand на юго-востоке пустыня Гоби в Дорноговская область. И Нолл, и Джордж выступили с презентациями в Институте философии Монгольская Академия Наук в Улан-Баторе по приглашению министра образования и культуры Монголии Чулуунбаатара Гелегпиля.[92]

Видеоклипы Нолла о многочасовом «огненном ритуале» летнего солнцестояния для Улан Тергель (буквально «Красный диск») в исполнении монгольских шаманов, который проводился в степях в 15 км от Улан-Батора 21 июня 2017 года, можно найти на YouTube.[93] Нолл и Джордж были приглашены на это мероприятие Джаргалсайханом, главой Корпоративного союза шаманов Монголии.[94] По мнению австрийского монголиста Вальтер Хейссиг (1913-2005), этот же ритуал «обновления жизни» записан в самых ранних исторических отчетах, касающихся монголов XI и XII веков, и выполнялся Чингисхан (1162–1227): «Великим праздником религиозного характера был« День Красного диска », летнее солнцестояние в шестнадцатый день первого месяца лета».[95]

Монгольские шаманы в «огненном ритуале» в честь летнего солнцестояния (Улан Тергель) в ночь на 21 июня 2017 года.

Осенью 1980 года антрополог познакомил Нолля с научными исследованиями и техниками шаманизма. Майкл Харнер, затем профессор Новой школы социальных исследований в Нью-Йорке. «Нолл лично обучился у меня классическим шаманским методам», - написал Харнер.[96]

Стипендия по истории раннего слабоумия и шизофрении

Самая последняя книга Нолла, Американское безумие: рост и падение раннего слабоумия, был опубликован Издательство Гарвардского университета в октябре 2011 года. Краткое интервью с Ноллом опубликовано в блоге Harvard University Press (30 января 2012 года).[97]

В апреле 2012 года было объявлено, что Американское безумие: рост и падение раннего слабоумия был лауреатом книжной премии Cheiron 2012 от Международного общества истории поведенческих и социальных наук Cheiron.[98]

13 сентября 2012 года в Лондоне было объявлено, что Американское безумие: рост и падение раннего слабоумия выиграл премию BMA Medical Book Award 2012 - Высоко оцененный в психиатрии от Британская медицинская ассоциация.[99]

В марте 2013 г. Научный американский разум включены выводы из Американское безумие в его печатной и электронной «хронике» по истории шизофрении.[100]

Краткая положительная рецензия на книгу вместе с фотографией ее обложки появилась в номере журнала от 27 октября 2011 г. Природа.[101]

«Рассказы о личной драме оживляют историю Нолла таким образом, что немногие могут представить себе возможным историческое описание нозологии», - сказал рецензент в журнале Американский журнал психиатрии.[102] По словам социолога Эндрю Скалла в Журнал американской истории, "Ричарда Нолла Американское безумие это важная книга, которая заслуживает широкого круга читателей среди тех, кто интересуется развитием американской психиатрии в период с 1896 по 1930 годы ».[103]

В обзоре за сентябрь 2012 г. Исида историк Джон С. Бернхэм отметил: «Это ясно написано и основано на удивительно тщательном литературном поиске и чтении первоисточников ... Книга Нолла станет полезным повествованием для большей части современной истории психиатрии в Соединенных Штатах. " Далее он добавил: «Исследования и размышления, которые вошли в эту книгу, делают ее освежающей и ценной».[104]

Совместные исследования биомаркеров шизофрении

С 2011 года Нолл время от времени сотрудничал с междисциплинарной группой исследователей шизофрении в лаборатории Bahn в Кембриджском университете (Великобритания) и в Медицинском центре Erasmus в Роттердаме (Нидерланды). Их исследовательская программа направлена ​​на выявление достоверных биомаркеров, которые могут служить молекулярными эндофенотипами шизофрении и стать основой действительного биологического диагностического теста на психоз и факторы риска его развития.[105][106]

С апреля 2019 года Нолл является аффилированным членом Научной коалиции исследований UAP (SCU).Филиалы и члены SCU В настоящее время он изучает историю заявлений о биологических / медицинских / психиатрических последствиях CEII-физиологических случаев.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Приглашенные научные сотрудники JSPS 2018» (PDF). Японское общество содействия науке. Получено 6 февраля 2018.
  2. ^ «Японское общество содействия науке». Получено 1 января 2018.
  3. ^ Хилл, Джанель. «Доктор Ричард Нолл получил приглашенную стипендию для исследований в Японии». The DeSales Daily. Университет ДеСейлс. Получено 26 апреля 2018.
  4. ^ «Огненные ритуалы в сюгэндо». Сюгэндо. Получено 2 июля 2018.
  5. ^ «Состоялась церемония почетного приглашенного профессора». Информация об университете: новости и темы. Университет префектуры Сига. Получено 18 июн 2018.
  6. ^ Хилл, Джанель. «Поздравляем доктора Ричарда Нолла с присвоением звания почетного приглашенного профессора Японского университета». The DeSales Daily. Университет Десалеса. Получено 14 августа 2018.
  7. ^ Издательство Принстонского университета. "Культ Юнга: истоки харизматической религии". Издательство Принстонского университета. Архивировано из оригинал 4 марта 2016 г.. Получено 28 февраля 2013.
  8. ^ Смит, Динития. "Ученый, который говорит, что Юнг солгал, находится в состоянии войны с потомками". Нью-Йорк Таймс. Получено 5 февраля 2020.
  9. ^ Нолл, Ричард. "Новое предисловие Ричарда Нолла к книге" Культ Юнга "1997 г."". Открытый журнал юнгианской типологии. Получено 15 сентября 2015.
  10. ^ Нолл, Ричард (осень 1997 г.). «Христос по имени Карл Юнг». Наугад. 6 (3 (№ 18)): 56–59.
  11. ^ "Письма Ричарда Нолла Сону Шамдасани 1992-1994 гг.". Открытый журнал юнгианской типологии. Получено 1 ноября 2015.
  12. ^ "Интервью с Ричардом Ноллом - IDR Labs".
  13. ^ Нолл, Ричард. «Интервью с Ричардом Ноллом о стипендии Юнга в 1990-х годах и сегодня (9 августа 2016 года) www.celebritytypes.com/blog/2016/08/an-interview-with-richard-noll/» - через www.academia.edu. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  14. ^ «Интервью с Ричардом Ноллом о Карле Юнге и его наследии». 15 августа 2016 г.
  15. ^ Нолл, Ричард (август 1994). Мистерия: Юнг и древние тайны. Издательство Принстонского университета. ISBN  0691036470.
  16. ^ Нолл, Ричард. «Мистерия: Юнг и древние мистерии». Открытый журнал юнгианской типологии. Получено 17 августа 2015.
  17. ^ Нолл, Ричард. «Mysteria: Jung and the Ancient Mysteries (1994) [нескорректированные корректуры страницы книги, отмененной до публикации из-за возражений семьи Юнга]» - через www.academia.edu.
  18. ^ Нолл, Ричард. «Народная фантастика». Приложение "Таймс" о высшем образовании (22 ноября 1996 г.). Получено 3 марта 2013.
  19. ^ Нолл, Ричард. "" Книги о Юнге ", стенограмма интервью Терри Гросса с Ричардом Ноллом и Фрэнком МакЛинном 7 октября 1997 г. на NPR" Fresh Air "" - через www.academia.edu. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  20. ^ https://www.npr.org/templates/story/story.php?storyId=1109865
  21. ^ Уотсон, Питер (2001). Современный разум: интеллектуальная история ХХ века. Нью-Йорк: Харпер Коллинз. п.760. ISBN  0-06-019413-8.
  22. ^ Экипажи, Фредерик. Безумия мудрых: разные эссе. Нью-Йорк: Counterpoint, 2007 (стр. 247).
  23. ^ Воутер Дж. Ханеграаф, Религия Нью Эйдж и западная культура: эзотеризм в зеркале светской мысли (Лейден: Brill, 1996) стр. 497
  24. ^ Воутер Дж. Ханеграаф, Эзотеризм и Академия: ограниченные знания в западной культуре (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2014 г.), стр. 283.
  25. ^ "О вынесении приговора Ричарду Ноллу - Открытый журнал юнгианской типологии".
  26. ^ Корбетт, Сара (20 сентября 2009 г.). «Святой Грааль бессознательного». Нью-Йорк Таймс. Получено 22 мая 2010.
  27. ^ Сону Шамдасани, Культовые произведения: К. Г. Юнг и основания аналитической психологии (Лондон: Рутледж, 1998) с. 107
  28. ^ Доэ, Кэрри Б. (2016). Блуждающий архетип Юнга: раса и религия в аналитической психологии. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. С. 62, 83. ISBN  978-1-138-88840-1.
  29. ^ Смит, Райан. "Интервью с Ричардом Ноллом". Типы знаменитостей. Получено 29 января 2017.
  30. ^ Шамдасани, Сону (1998). Культовые произведения: К. Юнг и основания аналитической психологии. Лондон: Рутледж.
  31. ^ Нолл, Ричард (1997). Арийский Христос: Тайная жизнь Карла Юнга. Нью-Йорк: Random House. п.311.
  32. ^ Доэ, Кэрри Б. (2016). Блуждающий архетип Юнга: раса и религия в аналитической психологии. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. С. 62, 83. ISBN  978-1-138-88840-1.
  33. ^ https://marginalia.lareviewofbooks.org/the-cry-of-merlin-carl-jung-and-the-insanity-of-reason/
  34. ^ Ричард Нолл, Наугад(Осень 1997 г.), стр. 59,https://www.academia.edu/6662539/_A_Christ_Named_Carl_Jung_Fall_1997_
  35. ^ Энтони Стивенс, О Юнге: обновленное издание с ответом критикам Юнга(Princeton: Princeton University Press, 1999, стр.275.
  36. ^ Петерсон, Иордания. «Лекция 2014 года 06 Карл Юнг (Часть 1)». YouTube. Получено 27 января 2017.
  37. ^ Петерсон, Иордания. "Джордан Петерсон: Юнг (глубинная психология)". YouTube. Получено 27 января 2017.
  38. ^ Клифф Босток, "Джеймс Хиллман: Ричард Нолл, терапия и образ" Творческое бездельничанье (Атланта), 11 апреля 1998 г., http://www.soulworks.net/writings/paradigms/site_026.html
  39. ^ "PBS Frontline: The Search for Satan (эфир 1995)". YouTube. Получено 11 октября 2017.
  40. ^ Хикс, Роберт Д. (1991). В погоне за сатаной: полиция и оккультизм. Буффало, штат Нью-Йорк: Прометей. п. 156. ISBN  9781591022190.
  41. ^ Браун, Беннетт Г. (1990). Диссоциативные расстройства, 1990: материалы 7-й Международной конференции по множественной личности / диссоциативным состояниям. . . 9-11 ноября 1990 г.. Чикаго: Программа диссоциативных расстройств, кафедра психиатрии, Университет Раша.
  42. ^ Интровинье, Массимо (2016). Сатанизм: социальная история. Лейден и Бостон: Брилл. п. 456. ISBN  978-90-04-28828-7.
  43. ^ Хилл, С. и Гудвин Дж. «Сатанизм: сходство между рассказами пациентов и историческими отчетами до инквизиции». Диссоциация (март 1989 г.) 2 (1): 39-44. Получено 3 марта 2013.
  44. ^ Нолл, Ричард. «Сатанизм, похищения людей с помощью НЛО, историки и клиницисты: те, кто не помнит прошлое…» (PDF). Диссоциация (декабрь 1989 г.), Vol. 2, No. 4, pp. 251-253. Получено 1 марта 2013.
  45. ^ Нолл, Ричард (лето 1991). «Дайте мне эту старинную религию: две книги о современном сатанизме, напуганном». Скептический вопрошатель. 15: 412–415.
  46. ^ Бейкер, Роберт А. (1992). Скрытые воспоминания: голоса и видения изнутри. Буффало, штат Нью-Йорк: Прометей. п.327. ISBN  0-87975-684-5.
  47. ^ Нолл, Ричард (1993). «Экзорцизм и одержимость: столкновение мировоззрений и высокомерие психиатрии» (PDF). Диссоциация. 6 (4): 250–253. Получено 27 февраля 2013.
  48. ^ Нолл, Ричард (1992). Вампиры, оборотни и демоны: сообщения двадцатого века в психиатрической литературе. Нью-Йорк: Бруннер / Мазель. С. 6–7. [1]
  49. ^ Хэнсон, Синтия. «Опасная терапия: история Патрисии Бургус и множественное расстройство личности». Журнал Чикаго.
  50. ^ "PBs Frontline: The Search for Satan (эфир в октябре 1995 г.)". YouTube. Получено 11 октября 2017.
  51. ^ Локвуд, Крейг (1993). Другие алтари: корни и реальность культового и сатанинского ритуального насилия и множественного расстройства личности. Миннеаполис, Миннесота, стр. 14, 17: CompCare Publishers. ISBN  0-89638-363-6.CS1 maint: location (связь)
  52. ^ Нолл, Ричард. Когда психиатрия боролась с дьяволом. Психиатрические времена(онлайн), 6 декабря 2013 г. Нолл, Ричард, Психиатрические времена (онлайн), 6 декабря 2013 г. [2]
  53. ^ Грег Эгигиан, "Нолл о сатанинской панике, связанной с ритуальным насилием, 1980-е гг." H-безумие, 10 декабря 2013 г. [3]
  54. ^ Иван Оранский, "Psychiatric Times отменяет эссе о" сатанинском ритуальном насилии ", Retraction Watch, 13 февраля 2014 г. [4]
  55. ^ Лью Пауэлл, «В поисках« откровенной и немигающей похвалы »», 20 февраля 2014 г. [5]
  56. ^ Neurobonkers, "История с обложки журнала Psychiatric Times о танце психиатрии с дьяволом ... Этого не было", 17 февраля 2014 г. [6]
  57. ^ Эд Кара, «Забыв сатану»,Ворчание и грохот ", 3 февраля 2014 г.
  58. ^ "Гэри Гринберг | Автор Книги Скорби". www.garygreenbergonline.com.
  59. ^ «1 Скучный старик» незабвенное незапамятное… ».
  60. ^ «1 Скучный старик» Сумеречная зона… ».
  61. ^ «1 Скучный старик» учится на ошибках… ».
  62. ^ «1 Скучный старик» возможно больше… ».
  63. ^ «1 Скучный старик» всех людей… ».
  64. ^ «1 Скучный старик» незабываемое… ».
  65. ^ "часы без ретракции ...", 27 марта 2014 г.
  66. ^ Ричард Нолл, "Когда психиатрия сражалась с дьяволом", Psychiatric Times, 6 декабря 2013 г. [7]
  67. ^ Нолл, Ричард. «Когда психиатрия боролась с дьяволом», Psychiatric Times (6 декабря 2013 г.) и история отказа от этого сообщения: http://retractionwatch.com/2014/02/13/psychiatric-times-retracts-essay-on-satanic-ritual- злоупотреблять/". Психиатрические времена - через www.academia.edu. Внешняя ссылка в | название = (помощь)
  68. ^ Аллен Фрэнсис, «Секс и сатанинское насилие: помнят причуды», Блог Психология сегодня, 28 января 2014 г. [8]
  69. ^ Аллен Фрэнсис, «Множественная личность - психическое расстройство, миф или метафора?» The Huffington Post,30 января 2014 г. [9]
  70. ^ Аллен Фрэнсис, «Исправление ошибок, установление рекордов и исправление ошибок», Поза Хаффингтона 3 февраля 2014 г. [10]
  71. ^ «Тарухан Бола Онлайн, Тарухан Олахрага Онлайн - ФОНД СПОРТА». Taruhan Bola Online, Taruhan Olahraga Online - ФОНД СПОРТА.
  72. ^ Neurobonkers, «Темное, забытое прошлое и почему его нужно помнить», декабрь 2014 г. http://bigthink.com/neurobonkers/a-dark-forgotten-past-and-why-it-needs-to-be-remembered
  73. ^ "MPD: Ричард Нолл и Аллан Фрэнсис". Фонд синдрома ложной памяти. Фонд синдрома ложной памяти. Получено 17 октября 2017.
  74. ^ а б Ричард Нолл, доктор философии (19 марта 2014 г.). «Говори, память». Психиатрические времена.
  75. ^ Иван Оранский, «Psychiatric Times восстанавливает отозванное эссе о« сатанинском ритуальном насилии »», 25 марта 2014 г. [11]
  76. ^ Меснер, Дуглас (12 апреля 2014 г.). «Ричард Нолл заслуживает нашего уважения и благодарности!». Дисгеники. Получено 25 ноя 2017.
  77. ^ Интровинье, Массимо (2016). Сатанизм: социальная история. Лейден и Бостон: Брилл. С. 550–554. ISBN  978-90-04-28828-7.
  78. ^ Наголенники, Люсьен. "Твитнуть". Twitter. Получено 15 июля 2018.
  79. ^ «Сатанинское пространство приближается 31 октября». YouTube. Сатанинский храм. Получено 8 сентября 2018.
  80. ^ Р. Кристофер Барден, Реформирование системы охраны психического здоровья: как прекращение лечения с «восстановленной памятью» привело к информированному согласию на психотерапию. Психиатрическое время, 5 июня 2014, http://www.psychiatrictimes.com/psychotherapy/reforming-mental-health-care-how-ending-recovered-memory-treatments-baught-informed-consent
  81. ^ Письма в редакцию: ответ Р. Кристофера Бардена на «Реформу психиатрической помощи», Психиатрическое время, 19 августа 2014, http://www.psychiatrictimes.com/psychotherapy/letters-editor-response-reforming-mental-health-care
  82. ^ Пендерграст, Марк (2017). Эпидемия подавленной памяти: как она возникла и что нам нужно о ней узнать. Чарн, Швейцария: Springer. п. XV. ISBN  978-3-319-63374-9.
  83. ^ Пендерграст, Марк (2017). Искажение памяти: как возник миф о подавленной памяти, которая отказывается умирать. Хайнсбург, Вермонт: Книги верхнего доступа. п. 9. ISBN  978-0-942679-41-0.
  84. ^ Нолл, Ричард. "Заключительный отчет (1994). Грант Фонда Веннера Грена № 5676. Ментальные образы и мнемонические стратегии тунгусских шаманов Маньчжурии" - через www.academia.edu. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  85. ^ "Ричард Нолл | Университет ДеСейлс - Academia.edu". desales.academia.edu.
  86. ^ Нолл, Ричард; Ши, Кун (2004). «Чуоннасуан (Мэн Цзинь Фу). Последний шаман орокен Северо-Восточного Китая» (PDF). Журнал корейских религий (6): 135–162. Он описывает жизнь Чуоннасуана, последнего шамана Орокен Северо-Восточного Китая.
  87. ^ Степанов, Чарльз (2011). Le chamanisme de Siberie et d "Asie centrale". Париж: Галлимар. ISBN  978-2-07-0444298.
  88. ^ Нолл, Ричард. «Культивирование мысленных образов как культурный феномен: роль видений в шаманизме» (PDF). Современная антропология (1985). Получено 21 мая 2013.
  89. ^ Т.М. Лурманн и Рэйчел Моргейн, «Молитва как развитие внутреннего чувства: теория внимательного обучения духовного опыта», Этос, 2012, 40 (4): 359-389 [12]
  90. ^ Т.М. Лурманн, «Галлюцинации и сенсорное подавление». Ежегодный обзор антропологии, 2011, 40:71-85 [13]
  91. ^ Хилл, Джанель. «Путешествие к священному зову». Новости университета DeSales. Получено 12 сентября 2017.
  92. ^ Нолл, Ричард. «Шаманизм и когнитивная наука о религии». Academia.edu. Получено 10 июля 2017.
  93. ^ Нолл, Ричард. «Огненный ритуал летнего солнцестояния в монгольском шаманизме 2017 (Улан Тергель)». Получено 5 августа 2017.
  94. ^ Ясень, алек. «Духи животных». Журнал "Экономист 1843". Экономист. Получено 22 сен 2017.
  95. ^ Хейссиг, Вальтер (1970). Религии Монголии. Лондон: Рутледж и Кеган Пол. п. 7. ISBN  0710002203.
  96. ^ Майкл Харнер. Комментарий. Современная антропология1985, 26(4): 452.
  97. ^ "Взлет и падение американского безумия". Издательство Гарвардского университета. Получено 30 января 2012.
  98. ^ "Книжная премия Cheiron 2012". Cheiron. Архивировано из оригинал 10 августа 2014 г.. Получено 30 апреля 2012.
  99. ^ «Победители премии BMA Medical Book 2012». Библиотека BMA. Получено 13 сентября 2012.
  100. ^ Yuhas, Дейзи. «На протяжении всей истории определение шизофрении оставалось сложной задачей (хронология)». Scientific American Mind (март 2013 г.). Получено 1 марта 2013.
  101. ^ "Кратко о книгах". Природа. 478 (7370): 455. 27 октября 2017 г. Дои:10.1038 / 478455a.
  102. ^ Флейшер, Карл. "Рецензия на книгу американского безумия". Американский журнал психиатрии 170 (5), май 2013 г., стр. 564. Получено 21 мая 2013.
  103. ^ Скалл, Эндрю. "Рецензия на книгу американского безумия". Журнал американской истории, 2013, 99 (4): 1279. Получено 21 мая 2013.
  104. ^ Бернхэм, Джон С. (сентябрь 2012 г.). «Книжное обозрение американского безумия». Исида. 103 (3): 611–612. Дои:10.1086/669011.
  105. ^ Сабина Бан, Ричард Нолл, Энтони Барнс, Эммануэль Шварц и Пол К. Гест. Проблемы вывода на рынок новых продуктов-биомаркеров нервно-психических расстройств. Международный обзор нейробиологии 2011, 101:299-327
  106. ^ NJM van Beveren, E Schwarz, Richard Noll, Paul C Guest, C Meijer, L de Haan и Sabina Bahn. Доказательства нарушения передачи сигналов инсулина и гормона роста как потенциальных факторов риска развития шизофрении. Трансляционная психиатрия 2014, 4: e430; DOI: 10.1038 / tp.2014.52

Библиография (избранные публикации)

  • 1983 Шаманизм и шизофрения: подход к «метафоре шизофрении» шаманских состояний, ориентированный на конкретное государство. Американский этнолог 10: 443-459.
  • 1985 Культивирование ментальных образов как культурный феномен: роль видений в шаманизме. Современная антропология 26: 443-461 (с комментарием).
  • 1989 Что на самом деле известно о шаманизме? Журнал психоактивных препаратов 21: 47-50.
  • 1990 Причудливые болезни разума; Реальные случаи редких психических заболеваний, вампиризма, одержимости, раздвоения личности и т. Д.(Нью-Йорк: Беркли), ISBN  0-425-12172-0
  • 1992 Вампиры, оборотни и демоны: сообщения двадцатого века в психиатрической литературе(Нью-Йорк: Бруннер / Мазель), ISBN  0-87630-632-6
  • 1994 Культ Юнга: истоки харизматического движения (Princeton: Princeton University Press), ISBN  0-684-83423-5
  • 1997 Арийский Христос: Тайная жизнь Карла Юнга (Нью-Йорк: Random House), ISBN  0-679-44945-0 полный текст: Арийский Христос: Тайная жизнь Карла Юнга
  • 1997 Культ Юнга: истоки харизматического движения (мягкая обложка) (Нью-Йорк: Free Press), ISBN  0-684-83423-5
  • 1997 "Христос по имени Карл Юнг" Наугад (ISSN 1062-0036), том 6, номер 3, 56-59.
  • 1999 Юнг Леонтоцефал [1992], в Пол Бишоп (ред.), Юнг в контексте: читатель (Рутледж), РИЧАРД НОЛЛ | PhD | DeSales University, Пенсильвания | Департамент социальных наук
  • 1999 Стили психиатрической практики, 1906-1925: Клинические оценки одного и того же пациента Джеймсом Джексоном Патнэмом, Адольфом Мейером, Августом Хохом, Эмилем Крепелином и Смитом Эли Джеллиффом. История психиатрии 10: 145-189.
  • 2004 Исторический обзор: теории аутоинтоксикации и очаговой инфекции раннего слабоумия. Всемирный журнал биологической психиатрии 5:66-72.
  • 2004 Исследования раннего деменции (письмо в редакцию и историческая справка). Исследование шизофрении 68: 103-104.
  • 2006 Кровь безумцев. История психиатрии 17: 395-418. [14]
  • 2006 Геккель, Эрнст Генрих. В Энциклопедия современной Европы: Европа с 1789 по 1914 год - Энциклопедия эпохи промышленности и империи, том 2под редакцией Джона Мерримана и Джея Винтера (Нью-Йорк: Томас Гейл).
  • 2007 (с Кун Ши) Шаман Солон Эвенки и она Абагалдай маска шамана. Шаман: журнал Международного общества шаманских исследований (Будапешт, Венгрия) 15: 37-44.
  • 2007 Энциклопедия шизофрении и других психотических расстройств, третье издание (Нью-Йорк: сведения в архиве), ISBN  0-8160-6405-9
  • 2009 (вместе с Кун Ши) Последний шаман народа орокен Северо-Восточного Китая. Шаман: журнал Международного общества шаманских исследований (Будапешт, Венгрия) 17 (1 и 2): 117-140.
  • 2011 Сабина Бан, Ричард Нолл, Энтони Барнс, Эммануэль Шварц, Пол К. Гест. Проблемы вывода на рынок новых биомаркеров нейропсихиатрических расстройств. Международный обзор нейробиологии, 101:299-327.
  • 2011 Американское безумие: рост и падение раннего слабоумия (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 2011 г.) ISBN  978-0-674-04739-6
  • 2012 Безумие всего тела. Психиатрические времена (печать), 29 (12): 13-14. Безумие всего тела
  • 2013 Кровать жестикулирует. Психиатрические времена (печать), 30 (3): 25. Кровать делает жесты
  • 2013 Страдания и грусть - не болезни. Блог Гарвардского университета (28 мая 2013 г.) Страдание и печаль - это не болезни
  • 2013 (Весна) Племенные эпистемологии. Био / Политика Биополитика -
  • 2013 Когда психиатрия боролась с дьяволом. [15] «Когда психиатрия боролась с дьяволом», Psychiatric Times (6 декабря 2013 г.) и история его отказа: http://retractionwatch.com/2014/02/13/psychiatric-times-retracts-essay-on-satanic-ritual-abuse /
  • 2014 NJM van Beveren, E Schwartz, Richard Noll, PC Guest, C Meijer, L de Haan и Sabina Bahn. Доказательства нарушения передачи сигналов инсулина и гормона роста как потенциальных факторов риска развития шизофрении. Трансляционная психиатрия, 4, е430; DOI: 10.1038 / tp.2014.52[1]
  • 2016 (с Кеннет С. Кендлер ) Образы в психиатрии: Эдвард Коулз (1837-1919). Американский журнал психиатрии 2016 (октябрь), 173 (10): 967-968.
  • 2017 Психоз. В Греге Эгигиане (ред.), История безумия и психического здоровья Рутледж(Лондон и Нью-Йорк: Routledge, 2017), 331-349.[2]
  • 2017 (с Колин Дж. ДеЯнг и Кеннет С. Кендлер ) Образы в психиатрии: Томас Вернер Мур. Американский журнал психиатрии 2017 (август), 174 (8): 729-730.
  • 2018 Чувственный и обонятельный психоз: американский алиенизм, психиатрия, продромы и пределы «категориальной работы». История гуманитарных наук 2018 (апрель), 31 (2): 22-41.

внешняя ссылка

  1. ^ ван Беверен, Н. Дж. М .; Schwarz, E .; Noll, R .; Гость, П. С .; Meijer, C .; de Haan, L .; Бан, С. (5 августа 2014 г.). «Доказательства нарушения передачи сигналов инсулина и гормона роста как потенциальных факторов риска развития шизофрении». Трансляционная психиатрия. 4 (8): e430. Дои:10.1038 / тп.2014.52. ЧВК  4150237. PMID  25158005.
  2. ^ Нолл, Ричард. "Психоз". Рутледж. Получено 16 февраля 2017.