Сибирские меньшинства в советское время - Siberian minorities in the Soviet era

Формирование Советский Союз соответствовало радикальной реструктуризации жизни многих из коренные народы Сибири. Советское видение часто несовместимо с племенной жизнью, и многие изменения вносились в местные рамки. Этот процесс часто называют "Советизация. "Это тип аккультурация используя политическое влияние. В случае успеха такого процесса результатом не будет ни полной ассимиляции, ни полной аккультурации. Национальные группы имеют политическую идентичность и действуют внутри политической структуры Москвы, но сохраняют аспекты своей культуры. Однако на практике реакция на такую ​​политику вызвала широкий спектр реакций, причем одни группы поддерживали, а другие - оппозицию. Новый советский образ жизни сделал «незаконным владение средствами производства, обмена и общения для людей».[1]

Прекращение эксплуатации

Было предпринято несколько попыток остановить иностранную эксплуатацию местных отраслей промышленности, в частности торговлю мехом. В 1917 году налог на пушнину был отменен, и были предприняты усилия, чтобы остановить ценовую эксплуатацию частными торговцами пушниной. Традиционно дискриминационные практики, такие как принудительные браки и выкуп за невесту, также были устранены во время советской реструктуризации.[1]

Антишаманизм

Российские официальные лица решительно выступили против практики шаманизм и концепция шаманов как религиозных лидеров. Шаманы были религиозными консерваторами и несли ответственность за общее сопротивление советским реформам (врачи, школы, коллективизация). Они также несли ответственность за помощь сторонникам белых, которые бежали после Гражданская война в России, что вызвало гнев Советского Союза. Шаманы чувствовали острую необходимость защитить местный образ жизни: шаманизм издавна давал чувство коллективной солидарности. Такая солидарность теперь использовалась, чтобы объединить сообщество против Советов, которые пытались добиться перемен.[2] В самом деле, Советы боялись шаманов из-за их общественного влияния. Шаманы смогли вызвать яростное сопротивление, например Казымское восстание.[1] Однако антирелигиозная политика в конечном итоге набрала обороты, но без полного успеха. В отношении ханты Марджори Бальцер пишет, что «научный материализм советского чиновничества получил ограниченное признание без успешного вытеснения хантыйской духовности».[2] Ритуалы по-прежнему совершаются ради религии, хотя советские чиновники заявляют, что такие ритуалы полностью светские. Советские замены шаманских практик не увенчались успехом, потому что они не были представлены как приемлемая альтернатива. Светские ритуалы не уходили корнями в местные традиции: они несли русские корни и русские цели, которые часто воспринимались как неискренние. Таким образом, эта политика произвела скорее внешнее приспособление, чем реальное изменение. С другой стороны, шаманизм в наши дни пережил серьезный упадок, так как сообщество начало воспринимать шаманизм как «плохое». Это восприятие показывает эффект, который, в конце концов, произвела политика прошлого: страх перед политической властью шаманов и суматохой, которую они смогли создать.[1]

Коллективизация

Основная статья: Коллективизация в Советском Союзе

Коллективизация была политикой сокращения кочевой образ жизни и развитие оседлых занятий. Национальные группы были сгруппированы в коллективы, которые состояли из группы деревень, сосредоточенных вокруг главного форпоста. Коллективный центр обычно строился на берегу реки, чтобы облегчить доступ. Цель заключалась в том, чтобы удаленные деревни больше не были нужны: группы коренного населения в идеале были бы привлечены к потребительским товарам центра и образу жизни, который он представлял. 30-е годы принесли введение культурной базы, своего рода коллективного центра. Он должен был стать образцом новой советской жизни и удобствами, которыми можно было наслаждаться в рамках этого образа жизни. На базе была взлетно-посадочная полоса, государственные магазины, больница, штаб партии и даже общественный центр. Дома в русском стиле служили образцом для подражания коренным народам.[2]

Земли племен насильно «жертвовали» на продвижение советского дела. Эта земля была разделена на охотничьи / пастбищные участки, участки рыболовства и специальные места забоя, часто для оленей. После включения в коллектив коренные народы были перераспределены для управления этими территориями с упором на производство продуктов питания для поддержки роста городского населения.[3] Коллектив разделил членов на два типа работников: совхоз и колхоз. В совхоз входили члены, которые получали зарплату, например олень заводчики. Колхоз был членами, которые участвовали в прибыли, например, рыбаками, чья прибыль колебалась в зависимости от сезона. Семьи были вынуждены полагаться на средства к существованию, осуществлявшиеся в оседлом формате: ограниченная охота, рыбалка, иногда садоводство. Некоторым семьям было разрешено владеть отдельными стадами крупного рогатого скота, оленей и лошадей. Это индивидуальное владение акциями позволило создать вторичную экономику, которая оставалась незамеченной советской системой. Например, рыболовные бригады получали небольшую прибыль от продажи икры посетителям. Разведение оленей было разрешено, поскольку оно принесло значительную пользу Советскому Союзу, хотя оно действовало при условии, что в конечном итоге оно будет прекращено. Оленеводы воспринимались как примитивные и необразованные, нежелательные для советского строя. Несмотря на плохое обращение со стадами оленей и попытки отказаться от этой практики, в 1970-х годах она возродилась, поскольку улучшенная ветеринарная практика и использование вертолетов для перевозки способствовали лучшему управлению стадом.[2]

Коллективы также ввели политику обязательного образования в обмен на продолжение традиционной жизни. Оленеводам разрешили вернуться в полукочевое состояние в обмен на детей школьного возраста, посещающих 8-летнюю школу. школа-интернат в коллективном центре. Чиновники надеялись, что лучшее образование может способствовать отказу от традиционных ценностей и занятий в пользу более развитого советского стиля. Школы часто были переполнены и находились не в лучшем состоянии.[2] В 1950-х и 1960-х годах программа переселения вынудила отдаленные семьи переехать ближе к коллективному центру, чтобы упростить посещение школы и снизить нагрузку на систему интернатов. Однако этот шаг означал, что земля больше не была доступна для традиционных занятий, что вынудило группы коренного населения участвовать в «современных» рабочих местах. Система образования использовалась для обеспечения прогресса русский язык как доминирующий. Школы часто начинали обучение на языке местной группы коренного населения и быстро переходили на русский. Родные языки иногда преподавались как второстепенные предметы. Перепись 1979 года показала резкое увеличение числа людей, использующих русский как второй язык. Вероятно, это было результатом политики принудительного образования, но потенциально это было признаком того, что группы коренных народов решили работать с системой, а не против нее. Русское руководство коллективом обычно вызывало недовольство, а знание русского языка способствовало вовлечению в коллективную командную структуру.[2]

Индустриальное развитие

Открытие нефти и газа в Сибири привлекло внимание к этому региону. Возобновление интереса к развитию региона не сильно повлияло на качество жизни коренных жителей. Нефтегазовые операции означали дальнейшее перемещение коренных народов. Им не хватало технических навыков для участия в отрасли: чиновники не поощряли это постоянно. Вместо этого обученные техники были импортированы в Сибирь, что исключило возможность участия местных жителей и способствовало дальнейшему росту городского населения. Производители нефти и газа воспользовались отсутствием желания коренных народов участвовать, чтобы увековечить дальнейшую эксплуатацию.[2]

Пограничный отдел

Вне коллективной структуры Советы попытались установить более широкую систему этнической организации. В 1920-е гг. область /округ Система использовалась для разделения Советского Союза на более мелкие провинции. Внутри более крупных областей часто были автономные округа: регионы, где коренные народы могли свободно существовать. Однако это не решило в достаточной мере широко распространенное разделение кочевых народов, и 30 июля 1930 г. областная система была распущена.[2] Советы отвергли идею единого национального большинства с внутренними меньшинствами, которая рассматривалась как капиталистическая модель. На следующем этапе развития они попытались создать всеобъемлющую федеративную структуру с большим количеством национальных территорий.

Эта стратегия получила название этнотерриториального распространения.[4]

Распад национальной советской системы

Национально-территориальные единицы были расширены на все меньшие и меньшие единицы, называемые национальными советами. Структура напоминала пирамиду, в которой количество единиц росло, пока не достигло нижнего уровня, индивидуума с фиксированной национальной идентичностью. Были начерчены и перерисованы десятки тысяч национальных границ, вынудив каждого выбрать национальную идентичность и определенную территорию, соответствующую этой идентичности. Это вызвало большое количество этнических конфликтов. Меньшинства хотели национальных советов, но даже после этого разделения часто оставались меньшинством в национальном совете, принадлежащим к другой группе. Большинство такого совета недоброжелательно относилось к своему меньшинству и часто активно пыталось изгнать их любыми возможными способами.[4]

Внутри этих национальных советов предпринимались усилия по объединению национальной группы и русских, проживающих на территории. Хотя активное сопротивление русским было небольшим, как русские, так и местные группы самоизолировались, проживая в этнических кварталах в коллективном центре. Русские пытались изолировать себя так же, как местные жители, посредством смешанных браков и этнически однородных деревень.

использованная литература

  1. ^ а б c d Бартельс, Деннис (2006). «Коренные народы Русского Севера и идеология холодной войны». Антропология. Канадское общество антропологии. 48 (2): 265–279. Дои:10.2307/25605315. JSTOR  25605315.
  2. ^ а б c d е ж г час Бальцер, Марджори. «Ассоциация славянских, восточноевропейских и евразийских исследований». Этнос без власти: сибирские ханты в советском обществе. Славянское обозрение. Отсутствует или пусто | url = (Помогите)
  3. ^ Зикер, Джон. «Спрингер». Выделенные территории, семейные / клановые / общинные владения и общие ресурсы в Таймырском автономном округе, север России. Экология человека. Отсутствует или пусто | url = (Помогите)
  4. ^ а б Мартин, Терри. "Jahrbücher für Geschichte Osteuropas". Границы и этнический конфликт: советский эксперимент по этно-территориальному распространению. Франц Штайнер Верлаг. Отсутствует или пусто | url = (Помогите)