Тауроболиум - Taurobolium

Три стороны алтаря из тауроболиума, показывающие букрания и жертвенный нож с посвящением[1] Великой идейской Матери богов из Лугдунума (Лион)
Один из 20 алтарей в Музее Эжена-Каморея в Лектур (Франция)

в Римская империя второго-четвертого веков, тауроболиум[2] упомянул о практике, связанной с жертва из бык, который после середины II века стал связан с поклонением Великая Мать Богов; хотя ранее не ограничивался ею культ, после 159 г. н.э. все частные тауроболия надписи упоминают Magna Mater.[3]

История

Исходя из Малая Азия,[4] его самое раннее засвидетельствованное представление в Италии произошло в 134 году нашей эры, в Путеолы, в честь Венера Селестис,[5] документируется надписью.[6]

Самые ранние надписи второго века в Малой Азии указывают на погоню быков, в которой животное было побеждено, связанное с панегирис в честь божества или божеств, но не по сути религиозной церемонии, хотя быка приносили в жертву и раздавали его мясо. Добавление тауроболиум и учреждение архигал были новшества в культе Magna Mater, сделанные Антонин Пий по случаю его Vicennalia, двадцатый год его правления, в 158 и 159 гг.[7] Первое датированное упоминание Magna Mater в тауроболиум надпись датируется 160 годом. vires, или яички быка, были изъяты из Рима и освящены на тауроболиум алтарь в Лугдунум, 27 ноября 160. Джереми Раттер выдвигает предположение, что яички быка заменили самокастрацию приверженцев Кибелы, ненавистную римлянам. этос.[8]

Общественные тауроболиязаручиться благосклонностью Magna Mater от имени императора, стало обычным явлением в Италии, а также в Галлия, Hispania и Африка. Последняя публика тауроболиум для которого есть надпись, сделанная Диоклетианом и Максимианом в Мактар в Нумидия в конце третьего века.

Описание

Наиболее известным и ярким описанием тауроболиума, возродившегося в аристократических языческих кругах, является печально известное, окрашившее раннюю науку, которое было дано в анти-языческой поэме христианином конца IV века. Пруденций в Перистефанон:[9] священник Великой Матери, одетый в шелковую тогу, одетую в Габиния опоясывающая с золотой короной и связками на голове занимает свое место в траншее, покрытом платформой из досок, пробитых тонкими отверстиями, на которых убивают быка, великолепного с цветами и золотом. Кровь проливается через платформу на священника внизу, который принимает ее на свое лицо, и даже на свой язык и нёбо, а после крещения предстает перед своими единоклонниками очищенными и возрожденными и получает их приветствия и почтение.[10] Пруденций прямо не упоминает тауроболиум, но церемония в ее новой форме безошибочно известна из других современных источников: «В Новезий на Рейне в Germania Inferior, кровавая яма была обнаружена в месте, вероятно, Метроон ", - замечает Джереми Раттер.

Недавние исследования поставили под сомнение надежность описания Пруденциуса. Это поздний рассказ христианина, который враждебно относился к язычеству и, возможно, ради эффекта исказил обряд.[11] Более ранние надписи, в которых упоминается обряд, предполагают менее кровавый и сложный жертвенный обряд. Следовательно, описание Пруденциуса может быть основано на поздней эволюции тауроболиум.[12]

Цель

Размытая надпись, ознаменовывающая тауроболиум для Magna Mater[13]

В тауроболиум во втором и третьем веках обычно проводился как мера благосостояния (Салус ) императора, Империи или сообщества;[10] Х. Опперманн[14] отрицает ранние сообщения о том, что его дата часто приходилась на 24 марта, Dies Sanguinis («День крови») ежегодного фестиваля Великой Матери Кибела и Аттис; Опперманн сообщает, что не было тауроболия в конце марта. В конце третьего и четвертого веков его обычным мотивом было очищение или возрождение человека, о котором говорили как о renatus in aeternum, «возродиться на вечность» в результате церемонии.[15] Хотя его эффективность не была вечной, считалось, что его действие продлится двадцать лет.[10] как если бы волшебный покров крови сошел после этого времени, посвященный давал свои обеты на «круг двадцати лет» (бис дени орбис).[16] Это также было выполнено как исполнение обета (вотум ), или по приказу самой богини, и привилегия не была ограничена полом или классом. В своем возрождении в четвертом веке в высших языческих кругах Раттер заметил: «Мы могли бы даже с полным основанием сказать, что тауроболиум, а не действенный обряд сам по себе, был символом язычества. Это был обряд, очевидно запрещенный христианскими императорами и, следовательно, стали отличительной чертой языческой знати в их последней борьбе против христианства и христианских императоров ».[17] Место его проведения в Риме было недалеко от места Святого Петра, при раскопках которых несколько алтарей и надписи на память тауроболия были обнаружены.[10]

А криоболиум также практиковалась замена быка барана, иногда вместе с тауроболиум;.[18]

Современная интерпретация

Классицист Грант Душман, написав в Британская энциклопедия Одиннадцатое издание, под влиянием сэра Джеймс Джордж Фрейзер с Золотая ветвь,[нужна цитата ] предположил: «Тауроболиум, вероятно, был священной драмой, символизирующей отношения Матери и Аттиса (см.). Сошествие жреца в жертвенную яму символизировало смерть Аттиса, увядание растительности Матери-Земли; его ванну из крови и Возникновение восстановление Аттиса, возрождение растительности. Церемония может быть одухотворенным спуском примитивной восточной практики питья или крещения в крови животного, основанной на вере в то, что сила грубого творения может быть приобретена путем потребления его вещества или контакта с его кровью. Несмотря на фразу renatus in aeternum, нет никаких оснований предполагать, что церемония каким-либо образом была заимствована из христианство."[10]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Corpus Inscriptionum Latinarum, CIL XIII, 1751 г..
  2. ^ Франц Кюмон произошло это слово от эпитета Артемида Таурополос (кого он идентифицировал с персидским Анахита, соединение больше не поддерживается); см. Cumont, "Le Taurobole et le Culte de Bellone", Revue d'histoire et de littérature Relief, 6.2, 1901.
  3. ^ Раттер 2005: Раттер выделяет три фазы тауроболиум, первая фаза (ок. 135–59), в которой церемония не была связана с культом Великой Матери, вторая фаза расширения (ок. 159–290) к западу от Адриатического моря и короткая третья фаза (ок. 376 г.) –390), ограниченный аристократическими языческими кругами.
  4. ^ Раттер 1968, стр. 227: «Не может быть никаких сомнений в том, что тауроболиум возник в Малой Азии»
  5. ^ Венера Целестис, автор интерпретация романа, обозначенный Танит, богиня Карфаген; ее культовая статуя была доставлена ​​в Рим после разрушения Карфагена, но позже была возвращена.
  6. ^ CIL Х, 1596 г.; надпись, процитированная Руттером 1968 г., стр. 231.
  7. ^ J. Beaujeu, La Religion romaine à l'apogée de l'empire, (Париж) 1955, I. 313 ff, и П. Ламбрехтс, "Фрижийские праздники" Кибель и д'Аттис ", Бюллетень Бельж-де-Римского исторического института (1952) pp 141–70, оба отмечены в Rutter 1968, p. 234 примечание 26. Это был момент, когда Аттис впервые появился на римской монете.
  8. ^ Раттер 1968, стр. 235.
  9. ^ ИКС, Romanus contra gentiles, строки 1006–1085.
  10. ^ а б c d е Душевая 1911.
  11. ^ Антония Триполитис, Религии эллинисто-римской эпохи (Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans) 2002.
  12. ^ Роберт Дютой, Тауроболиум, Лейден 1969.
  13. ^ CIL 13.1756.
  14. ^ Опперманн, в RE 5А, (1934) с.в. «тауроболиум».
  15. ^ CIL VI, 510, CIL VI, 511, CIL VI, 512.
  16. ^ Беркерт, Уолтер (2001). Древние мистические культы. Кембридж: Издательство Гарвардского университета. п. 18. ISBN  0674033876.
  17. ^ Раттер 1968, стр. 242.
  18. ^ Раттер 1968, стр. 226.

Рекомендации

  • Дютой, Роберт. Тауроболиум: его эволюция и терминология. (Лейден: Э.Дж. Брилл) 1969.
  • Эсперандье, Эмиль. Надписи Antiques de Lectoure (1892), стр.494 если.
  • Хепдинг, Хьюго. Аттис, Сена Мифен и Сейн Культ (Гиссен, 1903), стр. 168 if., 201
  • Душник, Грант. "Великая Матерь Богов", Бюллетень Университета Висконсина, № 43; Филологические и литературные серии, 1.3 (1901).
  • Раттер, Джереми Б. Три фазы тауроболия, Феникс, Vol. 22, No. 3 (осень, 1968), стр. 226-249, Классическая ассоциация Канады (DOI: 10.2307 / 1086636)
  • Зиппель, Festschrift zum Doctorjubilaeum, Людвиг Фридлендер, 1895, с. 489 ф.
  • В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Душманщик, Грант (1911). "Тауроболиум ". В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия. 26 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 455.

внешняя ссылка

СМИ, связанные с Тауроболиум в Wikimedia Commons