Технополия - Technopoly

Технополия: сдача культуры технологиям
Технополия: сдача культуры технологиям.jpg
Оригинальная обложка в мягкой обложке
АвторНил Почтальон
СтранаСоединенные Штаты
Языканглийский
ПредметТехнологии и общество
Опубликовано1992
Тип СМИРаспечатать (Мягкая обложка и Твердая обложка )

Технополия: сдача культуры технологиям это книга Нил Почтальон опубликовано в 1992 году, в котором описываются развитие и характеристики «технополии». Он определяет технополию как общество, в котором технология обожествляется, что означает, что «культура ищет своего утверждения в технологии, находит удовлетворение в технологиях и принимает заказы от технологий». Он характеризуется избытком информации, генерируемой технологиями, с которыми, в свою очередь, используются технические инструменты, чтобы обеспечить направление и цель для общества и отдельных лиц.[1]

Почтальон считает технополию последним из трех видов культур, отличающихся сдвигами в своем отношении к технологиям: культуры, использующие инструменты, технократии и технополии. Каждая из них, по его словам, является результатом появления новых технологий, которые «конкурируют со старыми… в основном за доминирование в их мировоззрении».[2]

Культура использования инструментов

По словам Почтальона, культура использования инструментов использует технологии только для решения физических проблем, такие как копья, кухонная утварь и водяные мельницы делать и «служить символическому миру» религия, Изобразительное искусство, политика и традиция, как инструменты, используемые для построения соборы делать.[3] Он утверждает, что все такие культуры либо теократический или «объединенные некоторой метафизической теорией», которая заставляла инструменты работать в рамках контролирующей идеологии и делала «почти невозможным для техники подчинять людей своим собственным нуждам».[4]

Технократия

В технократии инструменты не существуют в гармонии с теократическим мировоззрением, а занимают центральное место в «мысленном мире» культуры. Почтальон утверждает, что инструменты «атакуют культуру… [и] стремятся стать культурой», подчиняя существующие традиции, политику и религии. Почтальон приводит в пример телескоп уничтожение Иудео-христианин вера в то, что Земля является центром Солнечная система, что привело к «краху… морального центра притяжения на Западе».[5]

Почтальон характеризует технократию как побуждаемую «импульсом к изобретательству»,[6] идеология, которую впервые отстаивали Френсис Бэкон в начале 17 века.[7] Он считал, что люди могут получать знания о мире природы и использовать их для «улучшения участи человечества»,[8] что привело к идее изобретения как такового и идее прогресса.[9] По словам Почтальона, это мышление стало широко распространяться в Европе с конца 18 века.[10]

Однако технократическое общество по-прежнему слабо контролируется социальными и религиозными традициями, поясняет он. Например, он заявляет, что Соединенные Штаты оставались привязанными к понятиям «святые люди и грех, бабушки и семьи, региональные привязанности и двухтысячелетние традиции» во время своего основания.[11]

Почтальон определяет технополию как «тоталитарную технократию», которая требует «подчинения всех форм культурной жизни суверенитету техники и технологий».[12] Вторя концептуализации Эллула 1964 года технологии как автономной, "самоопределяющейся" независимо от действий человека и не направленной в своем развитии,[13] Технология во времена Технополии активно устраняет все другие «миры мыслей». Таким образом, он сводит человеческую жизнь к поиску смысла в машинах и технике.[12]

Примером этого, с точки зрения Почтальона, может служить компьютер, «квинтэссенция несравненной, почти идеальной» технологии для технополии. Он устанавливает суверенитет над всеми областями человеческого опыта, основываясь на утверждении, что он «думает» лучше, чем мы ».[14]

Ценности «технологического богословия»

Технополия основана на вере в то, что техника превосходит небрежное, неоднозначное и сложное человеческое мышление и суждение, в соответствии с одним из Фредерик В. Тейлор «Принципы научного менеджмента».[15] Он ценит оперативность, точность и объективность.[16]

Он также полагается на «возвышение информации до метафизического статуса: информация как средство и цель человеческого творчества». Идея прогресса преодолевается целью получения информации ради нее самой.[17] Следовательно, технополия характеризуется отсутствием культурной согласованности или «трансцендентного смысла цели или смысла».[18]

Почтальон приписывает происхождение технополии «сциентизм ', Убеждение, которого придерживались ранние социологи, в том числе Огюст Конт что практика естественных и социальных наук откроет истину человеческого поведения и предоставит "эмпирический источник моральный авторитет ".[19]

Последствия технополии

Почтальон относится к Гарольд Иннис 'Концепция «монополии на знания» для объяснения того, каким образом технология узурпирует власть в технополии. Новые технологии превращают тех, кто может их создавать и использовать, в «элитную группу», монополия на знания, который дарован «незаслуженным авторитетом и престижем теми, кто не обладает такой компетенцией». Впоследствии, утверждает Почтальон, тех, кто не участвует в этой монополии, заставляют поверить в ложную «мудрость», предлагаемую новой технологией, которая имеет мало отношения к среднему человеку.[20]

Телеграфия и фотография - утверждает он, - переопределил информацию с того, что было направлено на решение конкретных проблем, на товар, который потенциально не имеет отношения к получателю. Таким образом, в технополии «информация появляется без разбора, не направлена ​​ни на кого конкретно, в огромном объеме с высокой скоростью и не связана с теорией, смыслом или целью».[21]

В технополии США чрезмерная вера и доверие к технологиям и количественной оценке привело к абсурдным явлениям, таким как избыток медицинских анализов вместо заключения врача, заболевания, вызванные лечением (‘ятрогеники ’), Выставление оценок в конкурсах красоты, упор на точное расписание академических курсов,[22] и интерпретация людей с помощью «невидимых технологий», таких как IQ тесты, опросы общественного мнения и академическая оценка, которые не учитывают значение или нюансы.[23] Если бюрократия применяет свои правила в компьютерах, может случиться так, что результаты работы компьютера будут решающими, исходная социальная цель будет рассматриваться как несущественная, а предыдущие решения о том, что говорит компьютерная система, являются не подвергается сомнению на практике когда они должны быть.[24] Автор критикует использование метафор, которые характеризуют людей как машины для обработки информации или наоборот, например. что люди «запрограммированы», или «декомпрограммированы», или «зашиты», или «компьютер считает ...»; эти метафоры «редукционистские».[25]

Технополия также упрощает важные культурные и религиозные символы путем их бесконечного воспроизводства.[26] Почтальон перекликается Жан Бодрийяр с этой точки зрения, кто теоретизирует, что «техника как средство уничтожает…« послание »продукта (его потребительную ценность)», поскольку «социальная окончательность символа теряется в серийности».[27]

Критика Технополия

Технологический детерминизм

Аргумент Почтальона проистекает из предпосылки, что использование технологии определяется ее характеристиками - «ее функции вытекают из ее формы». Это опирается на Маршалл Маклюэн Теория о том, что «среда - это сообщение», потому что она контролирует масштаб и форму человеческого взаимодействия.[28] Следовательно, как утверждает Почтальон, после внедрения каждая технология «разыгрывает свои руки»,[29] оставляя своих пользователей, по словам Торо, «инструментами наших инструментов».[30]

В соответствии с Плитка и Обердик такое пессимистическое понимание повсеместных технологий делает людей «странно бессильными».[8] Дэвид Крото и Уильям Хойнс критиковать такие технологически детерминированные аргументы за недооценку деятельности пользователей технологии.[31] Рассел Нойман предполагает, что обычные люди умело систематизируют, фильтруют и просматривают информацию и активно «ищут» информацию, а не чувствуют себя подавленными ею.[32]

Также утверждалось[33][34] что на технологии в большей степени влияют социальные факторы, чем присущие им свойства. Стар предполагает, что Почтальон не учитывает «фактическое развитие, адаптацию и регулирование технологий».[35]

Значения

По мнению Тайлса и Обердика, пессимистические взгляды на преобладание технологий над культурой основаны на особом видении человеческих ценностей. Они подчеркивают «художественное творчество, интеллектуальную культуру, развитие межличностных отношений или религию как сферы, в которых человеческая свобода находит выражение и в которых должна быть найдена человеческая реализация». Они предполагают, что технологические оптимисты просто придерживаются альтернативного мировоззрения, которое ценит «использование разума на службе свободы воли» и способность технологических достижений «служить человеческим целям».[36]

Наука и идеология

Характеристика Почтальоном технологии как идеологического существа также подвергалась критике.[37] Он ссылается на «бога» технополистов, говорящего об «эффективности, точности, объективности» и, следовательно, исключающего понятия греха и зла, которые существуют в отдельной «моральной вселенной».[16] Стюарт Вейр утверждает, что технологии - это «не идеологические существа, которые берут… почти антропоморфный контроль над любовью, верованиями и чаяниями людей». Фактически он предполагает, что новые технологии оказали удивительно небольшое влияние на существовавшие ранее человеческие убеждения.[38]

Сохранение идеологий старого мира

Почтальон говорит о технологических изменениях как о «экологических… одно существенное изменение вызывает полное изменение».[39] Следовательно, технополия, вызванная коммуникационные технологии должен привести к резкому изменению убеждений общества, так что прежние «миры мысли» ритуалов, мифов и религий не могут существовать. Стар, наоборот, утверждает, что новые инструменты могут создавать новую среду, но «не обязательно устраняют старые убеждения или способность действовать в соответствии с ними прагматично».[32]

Отзывы

Университет Гонзага профессор Поль Де Пальма написал для журнала технологий ACM SIGCAS Компьютеры и общество в марте 1995 года хвалил "элегантную книжку". Он также заметил:

Почтальон приводит хороший, если не полностью достаточный аргумент ... В следующий раз, когда вы потеряетесь в киберпространстве, задаваясь вопросом, сделала ли вся эта информация нас мудрее, добрее, счастливее, возьмите книгу Почтальона. Это здоровая защита от болтовни о компьютерных технологиях, которую вы найдете в утренних газетах или вечерних новостях.[40]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Почтальон (1993) С. 71–72.
  2. ^ Почтальон (1993), п. 16.
  3. ^ Почтальон (1993), п. 23.
  4. ^ Почтальон (1993), п. 26.
  5. ^ Почтальон (1993) С. 28–29.
  6. ^ Почтальон (1993), п. 41.
  7. ^ Почтальон (1993), п. 35.
  8. ^ а б Плитка и Обердик (1995), п. 13.
  9. ^ Почтальон (1993) С. 42, 45.
  10. ^ Почтальон (1993), п. 38.
  11. ^ Почтальон (1993) С. 41, 46.
  12. ^ а б Почтальон (1993), п. 52
  13. ^ Плитка и Обердик (1995), п. 22.
  14. ^ Почтальон (1993), п. 111.
  15. ^ Почтальон (1993) С. 51–52.
  16. ^ а б Почтальон (1993), п. 90
  17. ^ Почтальон (1993), п. 61
  18. ^ Почтальон (1993), п. 63.
  19. ^ Почтальон (1993), п. 163.
  20. ^ Почтальон (1993), стр.9, 11.
  21. ^ Почтальон (1993), п. 67–70.
  22. ^ Почтальон (1993) С. 104, 129.
  23. ^ Почтальон (1993), п. 142.
  24. ^ Почтальон (1993), п. 116.
  25. ^ Почтальон (1993), п. 113.
  26. ^ Почтальон (1993), п. 165
  27. ^ Бодрийяр (2001), п. 141.
  28. ^ Маклюэн и Фиор (1967), стр.1, 7.
  29. ^ Почтальон (1993), п. 7.
  30. ^ Почтальон (1993), п. 3.
  31. ^ Крото и Хойнс (2003), п. 306.
  32. ^ а б Звезда (1992), п. 62.
  33. ^ Социальное формирование технологий. Маккензи, Дональд А., Вайцман, Джуди. (2-е изд.). Букингем [Англия]: Издательство Открытого университета. 1999 г. ISBN  0-335-19914-3. OCLC  39713267.CS1 maint: другие (связь)
  34. ^ Уильямс, Робин; Эдж, Дэвид (1996-09-01). «Социальное формирование технологий» (PDF). Политика исследования. 25 (6): 865–899. Дои:10.1016/0048-7333(96)00885-2. ISSN  0048-7333.
  35. ^ Звезда (1992), п. 59.
  36. ^ Плитка и Обердик (1995) С. 29–30.
  37. ^ Пенни (1997), п. 72.
  38. ^ Плотина (1992), п. 216.
  39. ^ Почтальон (1993), п. 18.
  40. ^ Де Пальма (1995)

Рекомендации

внешняя ссылка