Мрачная тенденция преследований по совести - The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience

Мрачная тенденция преследований, 1644

Мрачная тенденция преследований по совести, обсуждаемая на конференции между истиной и миром это книга 1644 года о правительственных войсках, написанная Роджер Уильямс, основатель Плантации Провидения в Новая Англия и соучредитель Первая баптистская церковь в Америке. Tenent устаревшее написание догмат, и книга приводит доводы в пользу "разделительная стена" между церковью и государством и за терпимость государства к различным христианским конфессиям, включая католицизм, а также к «языческим, иудейским, турецким или антихристианским убеждениям и богослужению».[1] Книга представляет собой диалог между Истиной и миром и является ответом на переписку бостонского министра. Джон Коттон в отношении поддержки Коттоном соблюдения государством религиозного единства в колонии Массачусетского залива. Уильямс утверждает, что христианство требует существования отдельной гражданской власти, которая, как правило, не может посягать на свобода совести, что Уильямс истолковал как право, данное Богом.[2]

Влияние

Текст 1644 года считается одним из наиболее разработанных аргументов Уильямса, несмотря на то, что он был написан в предположительно поспешных условиях и стилистически сложен. Многие оригинальные копии Bloudy Tenent были сожжены по приказу парламентской фракции, оскорбленной его взглядом на правительство. Джон Коттон ответил на книгу, защищая свои позиции в Мрачный покров, омытый и побелевший в облаке агнца. По возвращении в Лондон в 1652 году Уильямс опубликовал защиту своих позиций и ответил Коттону в «Мрачная тенденция, еще более мрачная» - попытка мистера Коттона омыть ее до белого цвета в крови Агнца; о Чьей драгоценной крови, пролитой в пятнах его слуг; и о крови миллионов, пролитой в прежних и последующих войнах за совесть, этот самый кровавый тренд преследований за совесть, после второго испытания признан более очевидным и более заведомо виновным и т. д. (Лондон, 1652 г.). В Bloudy Tenent цитируется как философский источник для Джон Локк, то Первая поправка к Конституции США, и несколько работ Томас Джеферсон относительно свободы вероисповедания.[3][4]

Библейская поддержка предотвращения вмешательства государства в религиозные дела

в Bloudy Tenent и другие сочинения, Уильямс истолковал многие отрывки Ветхого и Нового Заветов как ограничивающие вмешательство правительства в любые религиозные вопросы и, следовательно, выступающие против традиционной пуританской экзегезы, которая поддерживала использование государственной силы в некоторых религиозных вопросах:[2]

  • Уильямс считал исторический Израиль уникальным завет королевство и короли следует интерпретировать с помощью типология. Следовательно, цари завета не были подходящей моделью правления для новозаветных христиан, которые верили, что завет Ветхого Завета был исполнен через Христа как окончательного царя. Соответственно, Уильямс утверждал, что более информативными примерами гражданского правления из Ветхого Завета были хорошие цари, не заключившие завета, такие как Артаксеркс, язычник, который дал евреям свободу поклонения в Ездра 7 но не принуждал к поклонению. В качестве примеров плохих королей Уильямс упомянул Навуходоносор в Книга Даниила кто жестоко заставлял евреев (в том числе Даниэль, Седрах, Мисах и Авденаго ) поклоняться государственному богу или встречать смерть. Уильямс также использовал пример Навуфей несправедливой казни в 1 королей 21 как пример плохого гражданского правительства, злоупотребляющего своей религиозной властью.[2]
  • Уильямс интерпретировал Притча о плевелах в Матфея 13: 24–30,13: 36–43 поддерживать терпимость ко всем «сорнякам», потому что гражданские преследования часто непреднамеренно наносят вред и «пшенице» (верующим). Он определенно определил «сорняков» как еретиков, которые явно не были христианами, например Павел до его обращения, а не просто люди с незначительными теологическими разногласиями, как утверждали пуритане. В конечном итоге, утверждал он, судить является долг Бога, а не человека.[2]
  • Уильямс сослался на законную роль правительства в Римлянам 13 применительно только к исполнению второй таблицы Десять заповедей - то есть последние пять заповедей, касающихся причинения вреда другим людям. Далее он процитировал письма Павла в К Ефесянам 6: 10–20, 2 Тимофею 2, и 2 Коринфянам 10 чтобы объяснить, как использовать «духовное оружие», а не физическое, в борьбе с неверующими.[2]
  • Уильямс интерпретировал Откровение 2–3 чтобы поддержать использование духовного оружия, а не гражданского, и указал, что письма Христа в этих главах были написаны и адресованы церквям, а не гражданским правительствам. Уильямс интерпретировал Откровение 17 с Зверь откровения пророчество как представляющее все государственные церкви, которые использовали правительственную силу для принуждения политических целей во имя христианства, в том числе в Европе и Массачусетсе.[2]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Роджер Уильямс, Ричард Гроувс, Мрачная тенденция преследования за совесть (Mercer University Press, 2001), стр. 3 [1] (доступно в Google Книгах, 28 июля 2009 г.) 0865547661, 9780865547667
  2. ^ а б c d е ж Джеймс П. Берд, Вызовы Роджера Уильямса: религиозная свобода, жестокие преследования и Библия (Издательство Мерсерского университета, 2002 г.)[2] (доступ в Google Book 20 июля 2009 г.)
  3. ^ Роджер Уильямс, Джеймс Кэлвин Дэвис (редактор), О религиозной свободе: отрывки из произведений Роджера Уильямса, (Издательство Гарвардского университета, 2008 г.), ISBN  0-674-02685-3, ISBN  978-0-674-02685-8 [3] (по состоянию на 11 июля 2009 г. в Google Книгах)
  4. ^ Джеймс Эмануэль Эрнст, Роджер Уильямс, New England Firebrand (Macmillan Co., Род-Айленд, 1932 г.), стр. 246 [4]

внешняя ссылка