Послание в бутылке - The Message in the Bottle

Послание в бутылке
WalkerPMessageBottle.jpg
1-е изд. обложка (1975)
АвторУокер Перси
СтранаСоединенные Штаты
Языканглийский
ЖанрНехудожественная литература: эссе
ИздательФаррар, Штраус и Жиру
Дата публикации
1975
Тип СМИРаспечатать (Переплет )
Страницы335 стр.
ISBN1-399-23128-6

Послание в бутылке: насколько странный человек, насколько странный язык и что один должен делать с другим представляет собой сборник эссе о семиотика написано Уокер Перси и впервые опубликовано в 1975 году. Перси пишет то, что он считает заключением современный век и попытки создать золотую середину между двумя умирающими идеологиями той эпохи: иудео-христианской этикой, которая дает индивидуальную свободу и ответственность; и рационализм науки и бихевиоризм, которая позиционирует человека как организм в окружающей среде и лишает его этой свободы.

«Дельта-фактор»

"Дельта-фактор", впервые опубликованный в январе 1975 г. в Южный обзор, определяет общие темы всей книги. Перси начинает с вопроса, почему современные люди так грустны, несмотря на технологические инновации 20-го века и беспрецедентный уровень комфорта. В частности, его интересует, почему люди чувствуют себя счастливыми в плохих ситуациях и грустными в хороших ситуациях (вопрос также задан в его романе). Последний Джентльмен ). Он утверждает, что эта всеобъемлющая печаль происходит из-за того, что современное общество находится между двумя эпохами: современной эпохой, которая более или менее медленно устаревает, и новой эпохой, которая только зарождается, но еще не наступила по-настоящему. В антропологический Согласно Перси, теории современной эпохи «больше не работают, а теории новой эпохи еще не известны» (7). Поэтому Перси видит свою задачу в том, чтобы придумать новую теорию человечества, на которой он хочет сосредоточиться. язык человеческий атрибут, отделяющий нас от животных; Послание в бутылке попытается объяснить странное поведение людей и необъяснимую грусть, объясняя, как люди обращаются с языком и символами.

Перси говорит, что современные теории человечества превращают нас в своего рода монстра, «организм-кентавр плюс душа… не отличающийся от животных, но каким-то образом обладающий« свободой »,« достоинством »,« индивидуальностью »и« разумом ». и тому подобное »(9). Таким образом, современное человечество представляет собой столкновение иудео-христианской этики с ее ориентацией на индивидуальную свободу и научную бихевиоризм, в котором говорится, что люди ничем не отличаются от животных - другими словами, современные люди считают, что они ничем не отличаются от животных, но все же каким-то образом выше их. Более того, ни одно из существующих исследований действительно не рассматривает вопрос о том, как на самом деле работает язык, как люди используют и понимают символы лингвистики. Перси ставит этот вопрос в своего рода нейтральную зону, которую он называет «terra incognita» (17), между лингвистика и психология, первая из которых имеет дело с результатами языка, а вторая - с тем, как люди реагируют на язык.

Дельта-фактор, Перси теория языка, оформлена в контексте истории Хелен Келлер учится говорить и подписывать слово воды пока Энни Салливан облил ее руки водой и неоднократно давал ей знаки слова. Бихевиористское лингвистическое прочтение этой сцены могло бы предложить причинно-следственную связь - другими словами, Келлер почувствовал язык жестов Салливана. стимул в ее руке и в отклик установила в своем мозгу связь между означающее и означаемое. Это слишком упрощенное прочтение, говорит Перси, потому что Келлер получал от обоих означающих (знак для воды) и референт (сама вода). Это создает треугольник между воды (слово), вода (жидкость) и Хелен, в которых все три угла ведут к двум другим и которое, по словам Перси, «абсолютно несводимо» (40). Таким образом, этот лингвистический треугольник является строительным блоком всего человеческого интеллекта. В тот момент, когда эта Дельта Δ вошла в сознание человека - независимо от того, произошло ли это случайно или благодаря вмешательству божества - этот человек стал человеком.

Далее в Дельте Δ углы треугольника удаляются из их бихевиорист контексты. Иными словами, Хелен Келлер становится чем-то другим, а не просто организмом в своем окружении, потому что она соединяет две не связанные между собой вещи -воды слово и поливать жидкость вместе. Точно так же вода в жидкости превращается в нечто большее, чем вода в жидкость, потому что Келлер соединил ее с произвольным звуком. воды, и воды слово становится больше, чем просто звучание слова воды (и форма языка жестов для воды). Таким образом, «феномен Дельты открыл новый мир и, возможно, новый способ добраться до него. Это был не мир организмов и окружающей среды, но такой же реальный и вдвое более человеческий» (44), Дельта Δ, где популярные представления о религии и науке разделили нас на две части.

"Утрата существа"

«Потеря существа» - это исследование того, как более или менее объективная реальность человека скрывается и в конечном итоге теряется для систем образования и классификации. Перси начинает с обсуждения Большой Каньон - он говорит это, тогда как Гарсиа Лопес де Карденас открывший каньон, был поражен и восхищен им, современный турист может увидеть его только через призму «символического комплекса, который уже сформировался в сознании экскурсанта» (47). Из-за этого туристы не оценивают Гранд-Каньон сам по себе; он ценит его, основываясь на том, насколько хорошо оно или плохо соответствует его существовавшему ранее образу Гранд-Каньона, сформированного мифология окружающий его. Более того, вместо того, чтобы подходить к месту напрямую, он приближается к нему, делая фотографии, что, по словам Перси, совсем не приближается к нему. Посредством этих двух процессов - оценивая сайт на открытках и делая его собственные снимки, вместо того, чтобы столкнуться с ним самому, - турист подчиняет настоящее прошлому и будущему соответственно.

Перси предлагает несколько способов обойти эту ситуацию, почти все они включают в себя обход структуры организованных подходов - например, можно сойти с проторенной дороги или быть удаленным от других туристов из-за национальной катастрофы. Однако этот обход может привести к другим проблемам: а именно, используемые методы не обязательно являются подлинными; «очевидно, что некоторые уловки служат другим целям, чем обеспечение доступа к бытию» (51). Перси приводит в пример пару туристов, которым противно появление других туристов в популярных районах Мексики, и они попадают в крошечную деревню, где проходит фестиваль. Пара развлекается и постоянно повторяет себе: «Теперь мы действительно живем», но Перси считает их опыт недостоверным, потому что они постоянно обеспокоены тем, что все может пойти не так. Когда они возвращаются домой, они рассказывают своему другу-этнологу о фестивале и о том, как, по их мнению, он мог там побывать. Это, по словам Перси, их настоящая проблема: «Они хотели, чтобы он не делился их опытом, а удостоверял, что их опыт подлинный» (53).

Таким образом, обыватель в современном обществе передает свою собственность специалисту, который, как он считает, имеет над ним власть в своей области. Это создает своего рода кастовую систему между неспециалистами и экспертами, но Перси говорит, что хуже всего в этой системе то, что неспециалист даже не понимает, что он потерял.

Это наиболее очевидно в образовании. Перси ссылается на метафору, которую он использовал в «Дельта-факторе», - это метафора студента-литератора, который не может прочесть шекспировский сонет это легко прочитать переживший постапокалипсис в Олдос Хаксли с Дивный новый мир. Студент, изучающий литературу, заблокирован от сонета образовательной системой, построенной вокруг него, которую Перси называет «пакетом». Вместо того, чтобы передавать предмет обучения, образование часто передает только само себя, и ученик не рассматривает предмет как открытый и восхитительный, и при этом он не считает себя властителем. Перси предлагает два пути решения этой проблемы, оба предполагают, как и его решение проблемы Гранд-Каньона, косвенный подход. Либо ученик может перенести какое-то испытание, открывающее ему текст по-новому; или же его можно отдать в ученики к учителю, который очень необычно подходит к предмету. Он предлагает, чтобы студентов-биологов время от времени обучали литературе, и наоборот.

Общий эффект этого затемнения структурой - одно из основных условий современного общества: индивидуальный непрофессионал превращается в потребитель. Отдельная вещь теряется для систем классификации и теории, созданных для потребителя, а отдельный человек теряет всякое чувство собственности. Решение этой проблемы, по словам Перси, состоит не в том, чтобы избавиться от музеев, а в том, чтобы «турист был готов вступить в борьбу за то, чтобы вернуть зрелище из музея» (62).

«Метафора как ошибка»

Перси начинает «Метафору как ошибка» (1958) с пяти метафор, которые были неправильно поняты; эти неправильно понятые метафоры, по его словам, тем не менее «привели к подлинному поэтическому опыту ... более того, опыту, который заметно отсутствовал до того, как была сделана ошибка» (65). Метафора, по мнению Перси, - это способ понять реальную природу вещи, сравнив ее с чем-то, на что она не похожа на поверхности. Он становится инструментом онтологического исследования.

Однако существующие исследования не заметили этого, потому что они либо абстрагируют свои точки зрения как от эффективных, так и от неэффективных метафор (это путь философии), либо сосредотачиваются на индивидуальных эффектах отдельного поэта (это путь литературной критики). Как и в «Дельта-факторе», Перси хочет найти золотую середину между этими двумя крайностями. Однако он ясно дает понять, что метафора имеет для него научную, а не строго поэтическую ценность; он рассматривает метафору как метод понимания того, что есть на самом деле.

Существуют две квалификации для метафоры как ошибки: она должна быть сделана авторитетным лицом, и вокруг нее должна быть определенная аура таинственности. Таким образом, метафора становится как правильной (дана авторитетом), так и неправильной (не совсем верной как дескриптор).

Пример Перси - мальчик на охоте, который видит птицу и спрашивает, что это такое. Сопровождающий его и его отец афроамериканец называет птицу синий доллар, который возбуждает мальчика, пока отец не поправит его и не скажет, что птица на самом деле синий дартер. Период, термин синий дартер может описать, что делает птица и какого она цвета, - говорит Перси, но синий доллар каким-то мистическим образом понимает, что на самом деле птица является. Когда мальчик увидел птицу, у него сложилось субъективное впечатление о ней - то, что Перси называет «воспринятая природа» птицы (72) - и в некотором смысле ошибочное название синий доллар попадает прямо в самое сердце этой постигнутой природы.

Таким образом, метафора становится одновременно наукой и поэзией; это своего рода субъективная наука, онтология мира, каким он представляется индивиду. Перси говорит, что мы можем понять реальность только через метафоры. Мы никогда напознать мир - "Мы можем только против"(72). Таким образом, весь язык и, возможно, весь разум являются метафорическими. Когда один человек создает метафору, люди, которые ее слышат, надеются, что она соответствует их субъективному восприятию. понимание реальности - понимание, которое они могут осознавать, а могут и не осознавать.

По словам Перси, перед поэтом стоит обоюдоострая задача: его метафоры должны звучать правдоподобно, но они должны быть достаточно гибкими, чтобы резонировать с аудиторией и получить новое понимание вещей, к которым они относятся. Поэт должен ссылаться на то, что мы уже знаем, но он должен делать это по-новому; тем самым он дает своей аудитории доступ к их личному опыту.

Однако это может привести к своего рода слепому поиску метафор - процессу, который Перси считает эффективным, но вредным. Авторитет и намерение необходимы для того, чтобы метафоры были разделены между Именем и Слушателем.

"Человек в поезде"

«Заметки к роману о конце света»

«Роман о конце света» является ярким аналогом романа Перси. Любовь в руинах, озаглавленный «Приключения плохого католика на краю света» и опубликованный всего через четыре года после эссе. Апокалиптический роман - это форма пророчества, предупреждение о том, что произойдет, если общество не изменит свой образ жизни. Роман такого рода написан писателем особого типа, который определяется не своими качествами, а своими целями. Перси называет этого писателя «религиозным писателем», но отмечает, что он включает таких атеистов, как Жан-Поль Сартр и Альбер Камю в этой категории из-за их «страстного убеждения в отношении природы человека, мира и обязанностей человека в мире» (103).

У религиозного писателя, по словам Перси, совсем другие интересы, чем у основного течения общества, в котором он живет - настолько разные, что на самом деле нужно решить, слепо ли общество, или писатель сумасшедший или шарлатан. Основное различие между романистом и остальным обществом состоит в том, что первый склонен к пессимизму, а второй - к настроению. оптимистичный. У писателя «глубокое беспокойство» (106).

В частности, писатель настроен против ученый и против "новый теолог "- от первого, потому что романисты настаивают на личности, в то время как наука измеряет только категории, и от второго, потому что романист все еще верит в первородный грех. Христианский романист, в частности, признает, что проблема не в том, что христианство не имеет отношения к современному обществу, а в том, что слепое принятие человеком «магической ауры науки, свидетельства которой он принимает для всех секторов реальности» (113), меняет его сознание на момент, когда он больше не может распознать Евангелие.

Итак, роман о конце света - это попытка шокировать самодовольного читателя. сциентизм и в свет реального мира.

"Послание в бутылке"

В «Послании в бутылке» Перси пытается разделить информацию на две категории: знание и Новости. Эссе построено на расширенной метафоре потерпевшего кораблекрушение с амнезией, который не помнит ничего, кроме острова, на котором его омывает, и который создает новую жизнь с коренными жителями острова. Потерпевшие кораблекрушение часто находят на пляжных бутылках с надписями из одного предложения, например: «В следующей бухте есть пресная вода», «Британцы идут в Конкорд» или «Свинец тает при 330 градусах».

На острове живет группа ученых, которые разделяют эти сообщения на две категории: эмпирический факты и аналитический факты. Однако эта классификация беспокоит потерпевшего, поскольку она не принимает во внимание влияние сообщений на читателя. Таким образом, он придумывает категории знаний и новостей. Знание принадлежит науке, психологии и искусству; Проще говоря, это то, «что может быть достигнуто где угодно и когда угодно» (125). Новости, напротив, напрямую и непосредственно влияют на его жизнь. Ученые, в первую очередь стремясь к объективности, не могут распознать разницу между этими двумя категориями.

Новость не проверяется так, как знание - тогда как знание можно проверить эмпирически, новости можно проверить эмпирически только после того, как слушатель уже прислушается к ее зову. Однако потерпевший сначала должен решить, когда прислушаться к призыву новости, а когда проигнорировать. Перси устанавливает три критерия принятия новости: (а) ее соответствие затруднительному положению слушателя; (б) надежность носителя новостей; и (c) его вероятность или возможность. Поскольку новости так сильно зависят от их носителя, сообщения в бутылках, которые находит потерпевший крушение, сами по себе не могут быть достаточным подтверждением. Отверженные должны что-то знать о человеке, который их написал.

Проблема современного общества в том, что слишком многие люди пытаются излечить свои чувства бездомность путем поиска знаний в области науки и искусства. Их настоящая проблема, говорит Перси, заключается в том, что их чувство бездомности возникает из-за того, что они оказались на острове, - им следует искать новости из-за моря.

Перси связывает это различие между новостями и знаниями с тем, как мир понимает христианское Евангелие. Он пишет, что Евангелие следует понимать как новость, а не как часть знания. Для Перси Евангелие - это новости из-за моря.

«Тайна языка»

«К триадической теории значения»

«Символическая структура межличностного процесса»

"Культура: антиномия научного метода"

«Семиотика и теория познания»

«Символ, сознание и интерсубъективность»

«Символ как герменевтика в экзистенциализме»

«Символ как потребность»

«Теория языка»

Рекомендации

  • Перси, Уокер. Послание в бутылке. Нью-Йорк: Пикадор, 1975.