Теория моральных чувств - The Theory of Moral Sentiments

Дамбо моральных чувств
АвторАдам Смит
СтранаШотландия
ПредметыЧеловеческая природа, Мораль
Издатель"напечатано для Эндрю Миллара в Стрэнде; и Александра Кинкейда и Дж. Белла в Эдинбурге"
Дата публикации
не позднее 12 апреля 1759 г.

Теория моральных чувств это книга 1759 г. Адам Смит.[1][2][3] Это обеспечило этический, философский, психологический, и методологический основы для более поздних работ Смита, в том числе Богатство народов (1776), Очерки философской тематики (1795), и Лекции о правосудии, полиции, доходах и оружии (1763 г.) (впервые опубликовано в 1896 г.).

Обзор

Дальнейшая информация: Адам Смит § Теория моральных чувств

Вообще говоря, Смит следовал взглядам своего наставника, Фрэнсис Хатчесон из Университет Глазго, который разделил моральную философию на четыре части: этика и добродетель; Частные права и естественная свобода; Семейные права (так называемые экономические науки); а также права государства и личности (называемые политикой).

Шестое чувство

Хатчесон отказался от психологической точки зрения моральной философии, заявив, что мотивы слишком непостоянны, чтобы их можно было использовать в качестве основы для философской системы. Вместо этого он выдвинул гипотезу специального «шестого чувства» для объяснения морали. Эта идея должна быть подхвачена Дэвид Хьюм (см. Юмовский Трактат о человеческой природе ), утверждал, что человеку нравится полезность.

Экспериментальный метод

Смит отверг надежду своего учителя на это особое чувство. Примерно с 1741 года Смит поставил перед собой задачу использовать экспериментальный метод (апеллируя к человеческому опыту), чтобы заменить конкретное моральное чувство с плюралистическим подходом к морали, основанным на множестве психологических мотивов. Теория моральных чувств начинается со следующего утверждения:

Каким бы эгоистичным ни был человек, очевидно, что в его природе есть некоторые принципы, которые интересуют его судьбами других и делают их счастье необходимым для него, хотя он ничего не извлекает из этого, кроме удовольствия видеть его. К такому виду относятся жалость или сострадание, эмоции, которые мы испытываем к несчастью других, когда мы либо видим их, либо очень живо воспринимаем их. То, что мы часто получаем печаль из горя других, на самом деле слишком очевидно, чтобы требовать каких-либо примеров для доказательства этого; поскольку это чувство, как и все другие изначальные страсти человеческой природы, никоим образом не ограничивается добродетельными или гуманными, хотя они, возможно, могут чувствовать его с самой изысканной чувственностью. Величайший хулиган, наиболее закоренелый нарушитель законов общества не обходится без этого.

Сочувствие

Смит отошел от традиции «морального чувства» Шефтсбери, Хатчесона и Юма, поскольку принцип сочувствия занимает место этого органа. «Симпатия» - это термин, который Смит использовал для обозначения этих моральных чувств. Это было чувство со страстями других. Он работал через логику зеркального отражения, в которой зритель воображаемо реконструировал переживания человека, за которым он наблюдает:

Поскольку у нас нет непосредственного опыта того, что чувствуют другие мужчины, мы не можем сформировать представление о том, как они затронуты, кроме как представляя, что мы сами должны чувствовать в подобной ситуации. Хотя наш брат на грани, пока мы сами расслаблены, наши чувства никогда не сообщат нам о том, от чего он страдает. Они никогда не делали и никогда не могут вывести нас за пределы нашей собственной личности, и только с помощью воображения мы можем сформировать какое-либо представление о его ощущениях. И эта способность не может помочь нам в этом иначе, кроме как представляя нам то, что было бы нашим собственным, если бы мы были в его случае. Наше воображение копирует только впечатления наших собственных чувств, а не его. Воображением мы помещаем себя в его ситуацию.

Однако Смит отверг идею о том, что человек способен формировать моральные суждения за пределами ограниченной сферы деятельности, опять же, сосредоточенной на его собственных интересах:

Управление великой системой вселенной ... забота о всеобщем счастье всех разумных и разумных существ - это дело Бога, а не человека. Человеку отведена гораздо более скромная часть, но гораздо более подходящая для слабости его сил и узости его понимания: забота о своем собственном счастье, о счастье своей семьи, своих друзей, своей страны ... ... Но хотя мы ... наделены очень сильным желанием этих целей, нам было доверено медленным и неопределенным определениям нашего разума найти надлежащие средства их достижения. Природа направила нас к большей части из них с помощью изначальных и непосредственных инстинктов. Голод, жажда, страсть, объединяющая два пола, и страх боли побуждают нас применять эти средства ради них самих и без всякого учета их стремления к тем благотворным целям, которые великий Повелитель природы намеревался достичь посредством их.

Богатые выбирают из кучи только самое дорогое и приятное. Они потребляют немногим больше, чем бедняки, и, несмотря на свой природный эгоизм и жадность, хотя они имеют в виду только свое собственное удобство, хотя единственная цель, которую они предлагают от труда всех тысяч, которых они нанимают, - это удовлетворение их собственных интересов. тщеславные и ненасытные желания, они делят с бедными плоды всех своих улучшений. Невидимая рука ведет их к тому, чтобы обеспечить почти такое же распределение предметов первой необходимости, которое было бы сделано, если бы земля была разделена на равные части между всеми ее обитателями, и, таким образом, не имея намерения, не зная этого, продвигала интерес общества, а также средства для размножения видов.

В опубликованной лекции Вернон Л. Смит далее утверждал, что Теория моральных чувств и Богатство народов вместе включали:

«одна аксиома поведения,« склонность к перевозке грузов, бартеру и обмену одной вещи на другую », где объекты торговли я буду интерпретировать как включающие не только товары, но также подарки, помощь и услуги из сочувствия ... это товары или услуги, которые обмениваются, они дарят прибыль от торговли что люди неустанно ищут во всех социальных операциях. Таким образом, одной аксиомы Адама Смита в широком смысле ... достаточно для характеристики большей части человеческого социального и культурного предпринимательства. Это объясняет, почему человеческая природа кажется одновременно эгоистичной и заботящейся о других ».[4]

Теория моральных чувств: Шестое издание

Состоит из 7 частей:

  • Часть I. О уместности действия
  • Часть II: Достоинства и недостатки; или объектов награды и наказания
  • Часть III: Об основах наших суждений относительно наших собственных чувств и поведения, а также чувства долга.
  • Часть IV: О влиянии полезности на чувство одобрения.
  • Часть V: О влиянии обычаев и моды на нравственное одобрение и неодобрение.
  • Часть VI: О характере добродетели
  • Часть VII: О системах моральной философии

Часть I: О уместности действия

Часть первая из Теория моральных чувств состоит из трех разделов:

  • Раздел 1. О чувстве приличия
  • Раздел 2: О степени соответствия различных страстей приличию
  • Раздел 3: О влиянии процветания и невзгод на суждения человечества относительно уместности действий; и почему получить их апробацию в одном государстве легче, чем в другом

Часть I, Раздел I: О чувстве приличия

Раздел 1 состоит из 5 глав:

  • Глава 1: О сочувствии
  • Глава 2: Об удовольствии взаимной симпатии
  • Глава 3: О том, как мы судим о уместности или неприличности привязанностей других людей по их согласию или несоответствию с нашими собственными
  • Глава 4: Продолжение той же темы
  • Глава 5: О любезных и уважаемых добродетелях
Часть I, Раздел I, Глава I: О сочувствии

Согласно Смиту, у людей есть естественная тенденция заботиться о благополучии других только по той причине, что они получают удовольствие от того, что видят их счастливыми. Он называет это сочувствием, определяя его «наше сочувствие с любой страстью» (стр. 5). Он утверждает, что это происходит при одном из двух условий:

  • Мы воочию видим удачу или несчастье другого человека
  • Удача или несчастье нам ярко изображены

Хотя это, по всей видимости, правда, он следует аргументам, утверждающим, что эта тенденция заложена даже в «величайшем хулигане, наиболее закоренелом нарушителе законов общества» (стр. 2).

Смит также предлагает несколько переменных, которые могут смягчить степень симпатии, отмечая, что ситуация то, что причина страсти, во многом определяет нашу реакцию:

  • Яркость описания состояния другого человека

Важный момент, выдвинутый Смитом, состоит в том, что степень, в которой мы сочувствуем или «дрожим и вздрагиваем при мысли о том, что он чувствует», пропорциональна степени яркости нашего наблюдения или описания события.

  • Знание причин эмоций

Наблюдая, например, за гневом другого человека, мы вряд ли сочувствуем этому человеку, потому что мы «не знакомы с его провокацией» и в результате не можем себе представить, каково это чувствовать то, что он чувствует. Кроме того, поскольку мы можем видеть «страх и негодование» тех, кто является объектом гнева этого человека, мы, скорее всего, сочувствуем им и примем их сторону. Таким образом, симпатические реакции часто обусловлены - или их величина определяется - причинами эмоции у человека, которому симпатизируют.

  • Причастны ли другие люди к эмоциям

В частности, эмоции, такие как радость и горе, говорят нам о «удаче или неудаче» человека, за которым мы наблюдаем их, тогда как гнев говорит нам о неудаче по отношению к другому человеку. По словам Смита, именно разница между внутриличностными эмоциями, такими как радость и горе, и межличностными эмоциями, такими как гнев, вызывает различие в симпатии. То есть внутриличностные эмоции вызывают по крайней мере некоторую симпатию без потребности в контексте, тогда как межличностные эмоции зависят от контекста.

Он также предлагает естественную `` двигательную '' реакцию на то, чтобы видеть действия других: если мы видим, как нож отрезает ногу человека, мы вздрагиваем, если мы видим, что кто-то танцует, мы двигаемся одинаково, мы чувствуем травмы других, как если бы у нас они были сами.

Смит ясно дает понять, что мы сочувствуем не только страданиям других, но и радости; он утверждает, что наблюдения за эмоциональным состоянием через «взгляды и жесты» другого человека достаточно, чтобы вызвать это эмоциональное состояние в нас самих. Кроме того, мы обычно нечувствительны к настоящий ситуация другого человека; вместо этого мы чувствительны к тому, как бы мы себя чувствовали, если бы оказались в ситуации другого человека. Например, мать с страдающим младенцем ощущает «наиболее полный образ страдания и горя», в то время как ребенок просто чувствует «беспокойство настоящего мгновения» (стр. 8).

Часть I, Раздел I, Глава II: Об удовольствии и взаимной симпатии

Смит продолжает, утверждая, что люди испытывают удовольствие от присутствия другие с такими же эмоциями, как у себя, и неудовольствие в присутствии людей с «противоположными» эмоциями. Смит утверждает, что это удовольствие не является результатом личного интереса: другие с большей вероятностью помогут себе, если они находятся в аналогичном эмоциональном состоянии. Смит также утверждает, что удовольствие от взаимной симпатии не происходит просто от усиления исходной чувственной эмоции, усиленной другим человеком. Смит далее отмечает, что люди получают больше удовольствия от взаимной симпатии отрицательных эмоций, чем положительных эмоций; мы чувствуем «больше озабоченности по поводу общения с друзьями» (стр. 13) о наших отрицательных эмоциях.

Смит предполагает, что взаимная симпатия усиливает изначальную эмоцию и «освобождает» человека от печали. Это «облегченная» модель взаимной симпатии, где взаимная симпатия усиливает печаль, но также дает удовольствие от облегчения, «потому что сладость его симпатии более чем компенсирует горечь этой печали» (стр. 14). Напротив, издевательства или шутки над их горем - это «самое жестокое оскорбление», которое можно нанести другому человеку:

Кажется, что радость наших товарищей не тронула вас - это всего лишь недостаток вежливости; но не носить серьезного лица, когда они рассказывают нам о своих недугах, - это настоящая и грубая бесчеловечность (стр. 14).

Он поясняет, что взаимная симпатия отрицательных эмоций является необходимым условием дружбы, тогда как взаимная симпатия положительных эмоций желательна, но не обязательна. Это происходит из-за «исцеляющего утешения взаимной симпатии», которое друг «обязан» предоставить в ответ на «горе и негодование», как если бы невыполнение этого было бы сродни неспособности помочь физически раненый.

Мы не только получаем удовольствие от сочувствия других, но мы также получаем удовольствие от того, что можем успешно сочувствовать другим, и дискомфорт от того, что не можем этого сделать. Сочувствовать приятно, а отсутствие сочувствия - отвращение. Смит также утверждает, что отсутствие сочувствия к другому человеку может не вызывать отвращения к нам самим, но мы можем найти эмоции другого человека необоснованными и винить их, как когда другой человек испытывает большое счастье или печаль в ответ на событие, о котором мы думаем. не должен оправдывать такой ответ.

Часть I, Раздел I, Глава III: О том, как мы судим о уместности или неуместности привязанностей других людей по их согласию или несоответствию с нашими собственными

Смит приводит аргумент, согласно которому одобрение или неодобрение чувств других полностью определяется тем, сочувствуем мы или не сочувствуем их эмоциям. В частности, если мы сочувствуем чувствам другого человека, мы считаем, что его чувства справедливы, а если мы не сочувствуем, мы считаем его чувства несправедливыми.

Это справедливо и в отношении мнений, поскольку Смит категорически заявляет, что мы оцениваем мнения других как правильные или неправильные, просто определяя, согласны ли они с нашим собственным мнением. Смит также приводит несколько примеров, когда наше суждение не согласуется с нашими эмоциями и сочувствием, например, когда мы оцениваем горе незнакомца, потерявшего мать, как оправданное, даже если мы ничего не знаем о незнакомце и не сочувствуем себе. Однако, согласно Смиту, эти неэмоциональные суждения не являются независимыми от сочувствия в том смысле, что, хотя мы не чувствуем сочувствия, мы признаем, что сочувствие было бы уместным, и привело бы нас к такому суждению и, таким образом, считаем суждение правильным.

«Утопические» или идеальные политические системы: «Человек системы. . . склонен быть очень мудрым в своем самомнениях; и часто настолько очарован предполагаемой красотой своего идеального плана правления, что не может терпеть ни малейшего отклонения от какой-либо его части. Он продолжает устанавливать его полностью и во всех его частях, не обращая внимания ни на какие великие дела. Он, кажется, воображает, что может расставить различных членов большого общества с такой же легкостью, как рука расставляет различные фигуры на шахматной доске. Он не считает, что фигуры на шахматной доске не имеют другого принципа движения, кроме того, который им подсказывает рука; но что на великой шахматной доске человеческого общества каждая фигура имеет свой собственный принцип движения, совершенно отличный от того, который законодательный орган может предпочесть навязать ей. Если эти два принципа совпадают и действуют в одном направлении , игра человеческого общества будет протекать легко и гармонично и, скорее всего, будет счастливой и успешной. Если они противоположны или различны, игра будет продолжаться ужасно, и общество всегда должно быть в высшей степени беспорядок ».

- Адам Смит, Теория моральных чувств, 1759

Далее Смит утверждает, что не только последствия действий человека оцениваются и используются для определения того, справедлив он или несправедлив в их совершении, но и оправдывают ли его чувства действие, которое привело к последствиям. Таким образом, симпатия играет роль в определении суждений о действиях других, поскольку, если мы сочувствуем привязанностям, вызвавшим действие, мы с большей вероятностью сочтем это действие справедливым, и наоборот:

Если, принеся этот случай к себе домой, мы обнаружим, что чувства, которые он дает повод, совпадают и совпадают с нашими собственными, мы обязательно одобряем их как соразмерные и соответствующие их объектам; в противном случае мы обязательно не одобряем их как экстравагантных и непропорциональных (стр. 20).

Часть I, Раздел I, Глава IV: Продолжение той же темы

Смит выделяет два условия, при которых мы судим о «уместности или неуместности чувств другого человека»:

  • 1 Когда объекты чувств рассматриваются одни
  • 2 Когда объекты сантиментов рассматриваются по отношению к человеку или другим лицам

Когда чувства одного человека совпадают с настроениями другого человека, когда объект рассматривается отдельно, мы считаем, что их чувства оправданы. Смит перечисляет предметы, относящиеся к одной из двух областей: наука и вкус. Смит утверждает, что симпатия не играет роли в суждениях об этих объектах; различия в суждениях возникают только из-за разницы во внимании или остроте ума между людьми. Когда мнение другого человека согласуется с нами по поводу этих типов объектов, это незаметно; однако, когда мнение другого человека отличается от нашего, мы предполагаем, что он обладает какой-то особой способностью различать характеристики объекта, который мы еще не заметили, и, таким образом, относимся к его суждению с особым одобрением, называемым восхищение.

Смит продолжает, отмечая, что мы придаем ценность суждениям не на основе их полезности (полезности), а на основании сходства с нашим собственным суждением, и мы приписываем тем суждениям, которые соответствуют нашим собственным качествам правильности или истины в науке, и справедливости или нежность во вкусе. Таким образом, полезность суждения - это «явно запоздалая мысль», а «не то, что сначала рекомендует их для нашего одобрения» (стр. 24).

Что касается объектов, которые попадают во вторую категорию, таких как несчастье самого себя или другого человека, Смит утверждает, что не существует общей отправной точки для суждения, но они гораздо более важны для поддержания социальных отношений. Суждения первого типа неуместны до тех пор, пока человек способен разделить сочувствие с другим человеком; люди могут говорить об объектах первого рода в полном несогласии, если каждый человек в разумной степени ценит чувства другого. Однако люди становятся нетерпимыми друг к другу, когда у них нет чувства или сочувствия к несчастьям или негодованию другого: «Вы смущены моим насилием и страстью, а меня бесит ваша холодная бесчувственность и недостаток чувств» (стр. 26).

Еще один важный момент, который делает Смит, состоит в том, что наше сочувствие никогда не достигнет степени или «жестокости» человека, который его испытывает, поскольку наша собственная «безопасность» и комфорт, а также отделение от обидного объекта постоянно «вторгаются» в наши попытки побудить сочувственное состояние в себе. Таким образом, сочувствия никогда не бывает достаточно, поскольку «единственное утешение» для страдающего - это «видеть, как эмоции его сердец во всех отношениях бьют время по сравнению с его собственным, в неистовых и неприятных страстях» (стр. 28). Следовательно, первоначальный страдальец, скорее всего, ослабит свои чувства, чтобы быть в «согласии» со степенью чувств, выражаемой другим человеком, который чувствует только благодаря способности своего воображения. Именно этого «достаточно для гармонии общества» (с. 28). Этот человек не только смягчает свое выражение страдания с целью сочувствия, но он также принимает точку зрения другого человека, который не страдает, тем самым медленно меняя свою точку зрения и позволяя другому человеку успокоиться и уменьшая насилие со стороны чувство, чтобы улучшить ее настроение.

Поскольку друг, скорее всего, проявит больше сочувствия, чем незнакомец, друг фактически замедляет уменьшение наших печалей, потому что мы не смягчаем свои чувства из сочувствия к точке зрения друга до такой степени, что мы уменьшаем свои чувства в присутствии знакомых, или группа знакомых. Это постепенное смягчение наших печалей за счет многократного взгляда на перспективу кого-то в более спокойном состоянии делает «общество и беседу ... самыми мощными средствами для восстановления спокойствия ума» (стр. 29).

Часть I, Раздел I, Глава V: О добрых и уважаемых добродетелях

Смит начинает использовать новое важное различие в этом разделе и в конце предыдущего раздела:

  • «Основное лицо»: человек, у которого были эмоции, вызванные объектом.
  • Зритель: человек, наблюдающий и симпатизирующий эмоционально возбужденному «принципиально заинтересованному человеку».

У этих двух людей два разных набора добродетелей. Человек, заинтересованный в первую очередь, «сводя эмоции к тому, с чем может согласиться зритель» (стр. 30), демонстрирует «самоотречение» и «самоуправление», тогда как зритель демонстрирует «искреннее снисходительность и снисходительность». человечность "или" вхождение в чувства человека, которого в первую очередь касается ".

Смит возвращается к гневу и к тому, как мы находим «отвратительные ... дерзость и жестокость» человека, о котором идет речь, но «восхищаемся ... негодованием, которое они, естественно, вызывают в возмущении беспристрастного наблюдателя» (стр. 32). Смит заключает, что «совершенство» человеческой природы - это взаимная симпатия или «любите ближнего, как мы любим себя», «чувствуя много к другим и мало к себе» и предаваясь «доброжелательным привязанностям» (стр. 32). Смит ясно дает понять, что именно эта способность «управлять собой» нашими «неуправляемыми страстями» через сочувствие другим является добродетелью.

Смит также различает добродетель и приличие:

Часть I, Раздел II: Степени соответствия различных страстей приличию

  • Глава 1: О страстях, берущих начало в теле
  • Глава 2: О страстях, берущих начало в определенном повороте или привычке воображения
  • Глава 3: О необщественных страстях
  • Глава 4: О социальных страстях
  • Глава 5: О эгоистичных страстях

Смит начинает с того, что зритель может посочувствовать лишь страстям средней «высоты». Однако этот средний уровень, на котором зритель может сочувствовать, зависит от того, какая «страсть» или эмоция выражается; с некоторыми эмоциями даже наиболее оправданное выражение не может быть терпимо на высоком уровне рвения, в других случаях сочувствие зрителя не ограничивается величиной выражения, даже если эмоция не так хорошо оправдана. Опять же, Смит подчеркивает, что определенные страсти будут считаться подходящими или неуместными в различной степени в зависимости от степени, в которой зритель способен сочувствовать, и что цель этого раздела - указать, какие страсти вызывают симпатию, а какие нет, и поэтому которые считаются уместными и неуместными.

Часть I, Раздел II, Глава I: О страстях, берущих начало в теле

По словам Смита, поскольку невозможно сочувствовать телесным состояниям или «аппетитам, которые берут свое начало в теле», неправильно показывать их другим. Один из примеров - «обильно поесть», когда голоден, поскольку беспристрастный зритель может немного посочувствовать, если есть яркое описание и веская причина для этого голода, но не в значительной степени, поскольку сам голод не может быть вызван простым описанием. Смит также относит секс к телесной страсти, которая считается неприличной в выражении других, хотя и отмечает, что не относиться к женщине с большим «весельем, весельем и вниманием» также было бы неприлично для мужчины ( стр.39). Выражать боль также считается неприличным.

Смит считает, что причина отсутствия сочувствия к этим телесным страстям заключается в том, что мы сами «не можем войти в них» (стр. 40). Умеренность по мнению Смита, это значит иметь контроль над телесными страстями.

Напротив, страстям воображения, таким как потеря любви или амбиций, легко посочувствовать, потому что наше воображение может соответствовать форме больного, тогда как наше тело не может сделать такое с телом больного. Боль мимолетна, и вред длится только до тех пор, пока причинено насилие, тогда как оскорбление длится до вреда дольше, потому что наши воображение продолжает обдумывать это. Точно так же телесная боль, вызывающая страх, такая как порез, рана или перелом, вызывает сочувствие из-за опасности, которую они несут для нас самих; то есть симпатия активируется главным образом через воображая как бы это было для нас.

Часть I, Раздел II, Глава II: О страстях, берущих свое начало в определенном повороте или привычке воображения

Страсти, которые «берут свое начало из определенного поворота или привычки воображения», «мало сочувствуют». К ним относится любовь, поскольку мы вряд ли войдем в собственное чувство любви в ответ на чувство любви другого человека и, таким образом, вряд ли будем сочувствовать. Далее он утверждает, что над любовью «всегда смеются, потому что мы не можем войти в нее».

Вместо того, чтобы пробуждать в себе любовь и, следовательно, сочувствие, любовь делает беспристрастного зрителя чувствительным к ситуации и эмоциям, которые могут возникнуть в результате приобретения или потери любви. Опять же, это потому, что легко представить надеясь для любви или бояться потеря любви, но не ее реальное переживание, и что «счастливая страсть в связи с этим интересует нас гораздо меньше, чем страх и меланхолия» потери счастья (стр. 49). Таким образом, любовь вызывает сочувствие не к самой любви, а к ожиданию эмоций от ее приобретения или потери.

Смит, однако, считает любовь «смешной», но «не одиозной от природы» (стр. 50). Таким образом, мы сочувствуем «человечности, щедрости, доброты, дружбы и уважения» (стр. 50) любви. Однако, поскольку эти вторичные эмоции в любви чрезмерны, по Смиту, их следует выражать не иначе, как в умеренных тонах:

Все это объекты, которые, как мы не можем ожидать, должны интересовать наших товарищей в той же степени, в какой они интересуют нас.

В противном случае - плохая компания, и поэтому те, у кого есть особые интересы и «любовь» к хобби, должны сохранять свои увлечения родственными душами («Философ - это компания только философа» (стр. 51)) или самими собой.

Часть I, Раздел II, Глава III: О несоциальных страстях

Далее Смит называет ненависть и негодование «несоциальными страстями». По словам Смита, это страсти воображения, но симпатия может быть вызвана у беспристрастного зрителя только тогда, когда они выражены в умеренных тонах. Поскольку эти страсти касаются двух людей, а именно обиженного (обиженного или разгневанного человека) и обидчика, наши симпатии естественным образом разделяются между этими двумя. В частности, хотя мы сочувствуем обидчику, мы опасаемся, что обиженный человек может причинить вред обидчику, и, таким образом, также боимся опасности и сочувствуем опасности, с которой сталкивается обидчик.

Беспристрастный зритель сочувствует обиженному так, как подчеркивалось ранее, так что наибольшая симпатия возникает, когда обиженный человек выражает гнев или негодование в умеренной манере. В частности, если обиженный человек кажется справедливым и умеренным, пытаясь справиться с обидой, тогда это усиливает проступок, совершенный по отношению к обиженным, в сознании зрителя, усиливая сочувствие. Хотя чрезмерный гнев не порождает сочувствия, как и слишком мало гнева, поскольку это может сигнализировать о страхе или безразличии со стороны обиженных. Это отсутствие реакции столь же презренно для беспристрастного зрителя, как и крайности гнева.

Однако в целом любое выражение гнева в присутствии других недопустимо. Это потому, что «немедленные эффекты [гнева] неприятны», так же как ножи хирургии неприятны для искусства, поскольку немедленный эффект операции неприятен, даже если долгосрочный эффект оправдан. Точно так же, даже когда гнев справедливо спровоцирован, он неприятен. По словам Смита, это объясняет, почему мы оставляем за собой сочувствие до тех пор, пока не узнаем причину гнева или негодования, поскольку, если эмоция не оправдывается действиями другого человека, то немедленная неприязнь и угроза другому человеку (и сочувствие к себе) подавляют любую симпатию, которую зритель может испытывать к обиженным. В ответ на выражения гнева, ненависти или обиды беспристрастный зритель, скорее всего, почувствует гнев не в симпатии к обиженным, а вместо этого гнев к обиженных за выражение такого отвращения. Смит считает, что существует некоторая форма естественной оптимальности отвращения к этим эмоциям, поскольку это снижает распространение недоброжелательности среди людей и, таким образом, увеличивает вероятность существования функциональных обществ.

Смит также подчеркивает, что гнев, ненависть и негодование неприятны для обиженных главным образом из-за идеи оскорбления, а не из-за самого факта обиды. Он отмечает, что мы, вероятно, можем обойтись без того, что у нас отняли, но это воображение раздражает нас при мысли о том, что что-то отняли. Смит завершает этот раздел, отмечая, что беспристрастный зритель не будет сочувствовать нам, если мы не будем готовы терпеть зло с целью сохранения позитивных социальных отношений и человечности с невозмутимостью, пока это не ставит нас в положение, в котором мы живем. «подвергается постоянным оскорблениям» (с. 59). Только «с неохотой, по необходимости и вследствие неоднократных неоднократных провокаций» (стр. 60) мы должны мстить другим. Смит ясно дает понять, что мы должны очень внимательно следить за тем, чтобы не действовать на страстях гнева, ненависти, негодования по чисто социальным причинам, а вместо этого представлять себе то, что беспристрастный зритель сочтет подходящим, и обосновать свои действия. исключительно по холодному расчету.

Часть I, Раздел II, Глава IV: О социальных страстях

Социальные эмоции, такие как «щедрость, человечность, доброта, сострадание, взаимная дружба и уважение», воспринимаются беспристрастным зрителем в подавляющем большинстве случаев с одобрением. Приятность «доброжелательных» чувств приводит к полной симпатии со стороны зрителя как к заинтересованному лицу, так и к объекту этих эмоций, и не вызывает отвращения у зрителя, если они чрезмерны.

Часть I, Раздел II, Глава V: Об эгоистичных страстях

Последний набор страстей, или «эгоистических страстей», - это горе и радость, которые Смит считает не такими отвратительными, как несоциальные страсти гнева и негодования, но не такими доброжелательными, как социальные страсти, такие как щедрость и человечность. Смит ясно дает понять в этом отрывке, что беспристрастный зритель не сочувствует асоциальным эмоциям, потому что они противопоставляют обиженного и обидчика друг другу, сочувствует социальным эмоциям, потому что они присоединяются к любовнику и любимому в унисон, и чувствуют себя где-то посередине. с эгоистичными страстями, поскольку они либо хороши, либо плохи только для одного человека и не неприятны, но не так велики, как социальные эмоции.

Говоря о горе и радости, Смит отмечает, что маленькие радости и большое горе гарантированно будут возвращены с сочувствием со стороны беспристрастного зрителя, но не в другой степени этих эмоций. Великая радость, скорее всего, будет встречена завистью, поэтому скромность благоразумна для тех, кто достиг большого состояния или страдает от последствий зависти и неодобрения. Это уместно, поскольку зритель ценит «сочувствие счастливца к нашей зависти и отвращение к его счастью», особенно потому, что это свидетельствует о неспособности зрителя ответить взаимностью на сочувствие к счастью счастливчика. По словам Смита, эта скромность проявляется в симпатии как счастливчика, так и старых друзей счастливца, и вскоре их пути разойдутся; Точно так же удачливый человек может обзавестись новыми друзьями более высокого ранга, по отношению к которым он также должен быть скромным, извиняясь за «унижение» того, что теперь стал равным им:

Обычно он слишком быстро утомляется и из-за угрюмой и подозрительной гордости одного и дерзкого презрения другого обращается к первому с пренебрежением, а ко второму - с раздражением, пока, наконец, он не становится привычно наглым. , и лишается уважения ко всем ... эти внезапные перемены судьбы редко приносят много счастья (стр. 66).

Решение состоит в постепенном повышении социального статуса, при этом путь для каждого очищается одобрением. перед человек делает следующий шаг, давая людям время приспособиться и, таким образом, избегая любой «ревности в тех, кого он настигает, или любой зависти в тех, кого он оставляет позади» (стр. 66).

По словам Смита, маленькие радости повседневной жизни вызывают сочувствие и одобрение. Эти «легкомысленные пустоты, заполняющие пустоту человеческой жизни» (стр. 67) отвлекают внимание и помогают забыть проблемы, примиряя нас, как с потерянным другом.

Обратное верно для горя: небольшое горе не вызывает сочувствия у беспристрастного зрителя, но большое горе вызывает большое сочувствие. Маленькие печали, вероятно, и уместно превращаются в шутку и издевательство со стороны пострадавшего, так как он знает, как жалоба на мелкие обиды беспристрастному зрителю вызовет насмешку в сердце зрителя, и, таким образом, больной сочувствует этому, издеваясь над собой. до некоторой степени.

Часть I, Раздел III

О влиянии процветания и невзгод на суждения человечества относительно уместности действий; и почему в одном государстве получить их апробацию легче, чем в другомГлава 2: О происхождении честолюбия и различии званий Богатый человек гордится своими богатствами, потому что он чувствует, что они естественным образом привлекают к нему внимание всего мира, и что человечество расположено с ним во всех этих делах. приятные эмоции, которыми его так легко вдохновляют преимущества его положения. При мысли об этом его сердце, кажется, раздувается и расширяется внутри него, и поэтому он больше любит свое богатство, чем все другие преимущества, которые оно дает ему. Бедняк, напротив, стыдится своей бедности. Он чувствует, что это либо выводит его из поля зрения человечества, либо, если они обращают на него внимание, у них, однако, почти не возникает сочувствия к страданиям и страданиям, которые он испытывает. Великий король, живи вечно! это комплимент, который, подобно восточной лести, мы бы с готовностью сделали, если бы опыт не научил нас его абсурдности. Каждое бедствие, которое постигает их, каждая причиненная им травма вызывает в груди зрителя в десять раз больше сострадания и негодования, чем он мог бы испытать, если бы то же самое случилось с другими людьми. Чужак по человеческой природе, который видел равнодушие людей к страданиям их подчиненных, а также сожаление и негодование, которые они испытывают по поводу несчастий и страданий тех, кто стоит выше их, может привести к мысли, что боль должна быть более мучительной, а судороги смерти - более ужасными для людей. более высокого ранга, чем таковые на более низких станциях.

На этой склонности человечества следовать всем страстям богатых и сильных мира сего основано различие рангов и порядок в обществе. Даже когда людей довели до такого уровня, они каждую минуту склонны смягчаться и легко возвращаются в свое обычное состояние уважения к тем, кого они привыкли считать своим естественным начальником. Они не могут вынести унижения своего монарха. Сострадание вскоре приходит на смену негодованию, они забывают все прошлые провокации, возрождают свои старые принципы лояльности и бегут, чтобы восстановить разрушенный авторитет своих старых хозяев с той же силой, с которой они противостояли ему. Смерть Карла I привела к Восстановлению королевской семьи. Сострадание к Якову II, когда он был захвачен народом при его побеге на борту корабля, почти предотвратил Революцию и заставил ее продолжаться с большей силой, чем прежде.


Глава 3: О развращении наших нравственных чувств, которое вызвано склонностью восхищаться богатыми и великими, а также презирать или пренебрегать людьми бедными и низкими.

Эта склонность восхищаться и почти поклоняться богатым и могущественным и презирать или, по крайней мере, пренебрегать людьми бедных и подлых состояний, хотя и необходима как для установления, так и для поддержания различий в рангах и порядке их жизни. общество, в то же время, является величайшей и наиболее универсальной причиной разложения наших моральных чувств. К богатству и величию часто относятся с уважением и восхищением, присущими только мудрости и добродетели; и что презрение, единственными надлежащими объектами которого являются порок и глупость, часто несправедливо возлагается на бедность и слабость, было жалобой моралистов во все времена. Мы стремимся и к уважению, и к уважению. Мы боимся быть презренными и презираемыми. Но, придя в мир, мы вскоре обнаруживаем, что мудрость и добродетель никоим образом не являются единственными объектами уважения; ни порока и глупости, ни презрения. Мы часто видим, что уважительное внимание мира больше направлено на богатых и великих, чем на мудрых и добродетельных. Мы часто видим пороки и безрассудства сильных мира сего, которых презирают гораздо меньше, чем бедность и слабость невинных. Заслуживать, приобретать и пользоваться уважением и восхищением человечества - вот великие объекты честолюбия и подражания. Нам представлены две разные дороги, в равной степени ведущие к достижению этой столь желанной цели; один - изучением мудрости и практикой добродетели; другой - обретением богатства и величия. В нашей эмуляции представлены два разных персонажа; тот, который гордился амбициями и показной жадностью. другой - скромной скромности и справедливой справедливости. Нам предлагаются две разные модели, две разные картины, в соответствии с которыми мы можем формировать свой собственный характер и поведение; еще одна яркая и блестящая по цвету; другой, более правильный и изысканно красивый по своим очертаниям: тот, который привлекает внимание каждого блуждающего взора; другой, привлекающий внимание немногих, кроме самого прилежного и внимательного наблюдателя. В основном это мудрые и добродетельные, но, боюсь, избранные, но небольшая группа, настоящие и стойкие поклонники мудрости и добродетели. Великая толпа человечества - это поклонники и почитатели, и, что может показаться более необычным, чаще всего бескорыстные поклонники и поклонники богатства и величия. К сожалению, на высших жизненных этапах дело обстоит не так. При дворе князей, в гостиных великих, где успех и положение зависят не от уважения умных и хорошо осведомленных равных, а от причудливой и глупой милости невежественных, самонадеянных и гордых начальников; лесть и ложь слишком часто преобладают над достоинствами и способностями. В таких обществах больше ценится способность нравиться, чем способность служить. В тихие и мирные времена, когда буря далеко, принц или великий человек хочет только развлечения и даже склонен вообразить, что у него почти нет повода для службы кому-либо или тем, кто развлечь его, достаточно в состоянии служить ему. Внешние грации, легкомысленные достижения этой дерзкой и глупой вещи, называемой модником, обычно вызывают больше восхищения, чем твердые и мужские добродетели воина, государственного деятеля, философа или законодателя. Все великие и ужасные добродетели, все добродетели, которые подходят для совета, сената или поля, со стороны наглых и незначительных льстецов, которые обычно фигурируют больше всего в таких коррумпированных обществах, испытывают крайнее презрение. и насмешки. Когда Льюис Тринадцатый вызвал герцога Салли, чтобы дать совет в какой-то чрезвычайной ситуации, он заметил, что фавориты и придворные перешептываются друг с другом и улыбаются его немодной внешности. «Когда отец вашего величества, - сказал старый воин и государственный деятель, - оказывал мне честь посоветоваться со мной, он приказал придворным шутам удалиться в переднюю».

Именно благодаря нашей склонности восхищаться богатыми и великими и, следовательно, подражать им, они способны устанавливать или руководить тем, что называется модой. Их платье - это модное платье; язык их разговора, модный стиль; их вид и манера поведения, модное поведение. Даже их пороки и глупости модны; и большая часть людей гордится тем, что подражает им и уподобляется им в тех самых качествах, которые бесчестят и унижают их. Тщеславные люди часто выдают себя за модное распутство, которое в глубине души они не одобряют и в котором, возможно, действительно не виноваты. Они хотят, чтобы их хвалили за то, что они сами не считают достойным похвалы, и стыдятся немодных добродетелей, которые они иногда практикуют втайне и к которым втайне испытывают некоторую степень настоящего почитания. Есть лицемеры богатства и величия, а также религии и добродетели; и тщеславный человек так же склонен притворяться тем, кем он не является, с одной стороны, как хитрый человек - с другой. Он принимает экипировку и великолепный образ жизни своего начальства, не считая, что все, что может быть похвально в любом из них, черпает все свои заслуги и уместность в своей пригодности к той ситуации и удаче, которые требуют и могут легко поддержать расходы. . Многие бедняки прославляют себя тем, что их считают богатыми, не учитывая, что обязанности (если можно называть такие глупости столь почтенным именем), которые налагает на него эта репутация, должны вскоре превратить его в нищего и сделать его положение еще хуже. больше непохоже на тех, кем он восхищается и подражает, чем это было изначально.

Часть V, Глава I. О влиянии обычаев и моды на чувство одобрения и неодобрения

Смит утверждает, что два принципа, обычаи и мода, повсеместно влияют на суждения. Они основаны на современной психологической концепции ассоциативности: стимулы, представленные близко во времени или пространстве, становятся мысленно связанными со временем и повторяющимся воздействием. По словам Смита:

Когда два объекта часто видятся вместе, воображение требует привычки легко переходить от одного к другому. Если первое должно появиться, мы полагаем, что второе должно последовать. Они сами по себе напоминают нам друг о друге, и внимание легко скользит по ним. (стр. 1)

Что касается обычаев, Смит утверждает, что одобрение происходит, когда стимулы предъявляются в соответствии с тем, как вы привыкли их рассматривать, а неодобрение возникает, когда они преподносятся в непривычной манере. Таким образом, Смит приводит доводы в пользу социальной относительности суждений, означая, что красота и правильность в большей степени определяются тем, чему вы подвергались ранее, а не абсолютным принципом. Хотя Смит придает большее значение этой социальной детерминации, он не игнорирует полностью абсолютные принципы, вместо этого он утверждает, что оценки редко бывают несовместимыми с обычаями, поэтому придает больший вес обычаям, чем абсолютам:

Однако меня нельзя заставить поверить в то, что наше чувство внешней красоты полностью основано на обычае ... Но хотя я не могу признать, что обычай является единственным принципом красоты, я все же могу допустить истинность этой гениальной системы как допустить, что едва ли найдется какая-либо одна внешняя форма, которая могла бы понравиться, если бы она совершенно противоречила обычаю ... (стр. 14-15).

Смит продолжает, утверждая, что мода - это особый «вид» обычаев. Мода - это, в частности, ассоциация стимулов с людьми высокого ранга, например, определенный тип одежды с известным человеком, таким как король или известный художник. Это потому, что «изящные, легкие и властные манеры великого человека» (стр. 3) часто ассоциируются с другими аспектами личности высокого ранга (например, одеждой, манерами), таким образом наделяя другие аспекты «изящное» качество человека. Таким образом предметы становятся модными. Смит включает в себя не только одежду и мебель в сфере моды, но также вкус, музыку, поэзию, архитектуру и физическую красоту.

Смит также отмечает, что люди должны проявлять относительное нежелание менять стиль от того, к которому они привыкли, даже если новый стиль равен нынешней моде или немного лучше него: «Было бы смешно, если бы мужчина появлялся на публике в костюме. совершенно отличается от тех, которые обычно носят, хотя новое платье всегда будет таким изящным и удобным »(стр. 7).

Физическая красота, по мнению Смита, также определяется принципом обычая. Он утверждает, что каждый «класс» вещей имеет «особую форму, которая одобряется» и что красота каждого члена класса определяется степенью, в которой он имеет наиболее «обычное» проявление этой «конформации»:

Таким образом, в человеческой форме красота каждой черты находится в определенной середине, в равной степени удаленной от множества других уродливых форм. (стр. 10–11).

Часть V, Глава II: О влиянии обычаев и моды на моральные чувства

Смит утверждает, что влияние обычаев уменьшается в сфере морального суждения. В частности, он утверждает, что есть Плохо вещи, которые никакие обычаи не могут одобрить:

Но характеры и поведение Нерона или Клавдия - это то, с чем нас никогда не примирит ни один обычай, то, что никакая мода никогда не сделает приятным; но один всегда будет объектом страха и ненависти; другой - презрения и насмешек. (стр. 15–16).

Смит далее приводит доводы в пользу «естественного» правильного и неправильного, и этот обычай усиливает моральные чувства, когда чьи-то обычаи согласуются с природой, но ослабляет моральные чувства, когда чьи-то обычаи несовместимы с природой.

Мода также влияет на моральные настроения. Пороки людей высокого ранга, такие как распущенность Карла VIII, связаны со «свободой и независимостью, с откровенностью, щедростью, человечностью и вежливостью» «начальства», и, таким образом, пороки наделены этими характеристиками.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Письмо Дэвида Хьюма Адаму Смиту от 12 апреля 1759 г. в Hume, D. (2011). Новые письма Дэвида Юма, изд. Раймонд Клибански и Эрнест С. Мосснер, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 49.
  2. ^ Смит, Адам (1761). Теория моральных чувств (2-е изд.). Стрэнд и Эдинбург: А. Миллар; А. Кинкейд и Дж. Белл. Получено 26 мая 2014.
  3. ^ Смит, Адам (1790). Теория моральных чувств, или эссе по анализу принципов, по которым люди естественным образом судят о поведении и характере, в первую очередь своих соседей, а затем и самих себя, к которому добавляется Диссертация о происхождении языков.. я (Шестое изд.). Лондон: А. Страхан; и Т. Кэделл в Стрэнде; и Т. Крич и Дж. Белл и Ко в Эдинбурге. Получено 18 июн 2015. через Google Книги; Смит, Адам (1790). Теория моральных чувств, или эссе по анализу принципов, по которым люди естественным образом судят о поведении и характере, в первую очередь своих соседей, а затем и самих себя, к которому добавляется Диссертация о происхождении языков.. II (Шестое изд.). Лондон: А. Страхан; и Т. Кэделл в Стрэнде; и Т. Крич и Дж. Белл и Ко в Эдинбурге. Получено 18 июн 2015. через Google Книги
  4. ^ Вернон Л. Смит (1998). «Два лица Адама Смита», Южный экономический журнал, 65 (1), с. 3 (стр. 1- 19). Нажмите ctrl +.

Рекомендации

  • Бонар, Дж. (1926). ”Теория моральных чувств Адама Смита », Журнал философских исследований, т. 1. С. 333–353.
  • Думен, Дж. (2005). "Анализ Смита человеческих действий", Этика @. Международный журнал моральной философии т. 4, вып. 2. С. 111–122.
  • Хьюм, Д. (2011). Новые письма Дэвида Юма, изд. Раймонд Клибански и Эрнест С. Мосснер, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.[ISBN отсутствует ]
  • Макфи, A.L. (1967). Индивид в обществе: статьи об Адаме Смите, Аллен и Анвин.[ISBN отсутствует ]
  • Морроу, Г. (1923). «Этические и экономические теории Адама Смита: исследование социальной философии 18 века», Корнеллские исследования в области философии, нет. 13. С. 91–107.
  • Морроу, Г. (1923). «Значение доктрины симпатии у Юма и Адама Смита», Философский обзор, т. XXXII, стр. 60–78.
  • Оттесон, Джеймс Р. (2002). Рынок жизни Адама Смита, Издательство Кембриджского университета.[ISBN отсутствует ]
  • Рафаэль, Д. (2007). Беспристрастный наблюдатель, Oxford U.P.[ISBN отсутствует ]
  • Шнайдер, Х.В. редактор (1970) [1948]. Моральная и политическая философия Адама Смита, Нью-Йорк: издание Harper Torchbook[ISBN отсутствует ]
  • Смит, Вернон Л. (1998). «Два лица Адама Смита», Южный экономический журнал, 65 (1), с. 1–19

внешняя ссылка