Два Вавилона - The Two Babylons

Обложка 7-го издания Два Вавилона (1871)

Два Вавилона, с субтитрами Романизм и его истоки, религиозный брошюра опубликовано в 1853 г. Пресвитерианский Свободная церковь Шотландии теолог Александр Хислоп (1807–65).

Его центральная тема - аргумент, что католическая церковь это Вавилон Апокалипсис который описан в Библия.[1] Книга углубляется в символику изображения, описанного в Книга Откровения - женщина с золотой чашей - и это также пытается доказать, что многие из основных практик Римской церкви и ее Modus Operandi в общем, происходят из небиблейских прецедентов. Анализируются современные католические праздники, в том числе Рождество и Пасхальный, ведет свои корни к язычник фестивалей и показывает, что многие другие принятые доктрины (например, учение Иисуса распятие на Крест) может быть неверным. Хислоп дает подробное сравнение древней религии, которая была основана в Вавилон (якобы библейским царем Нимрод и его жена, Семирамида ), опираясь на различные исторические и религиозные источники, чтобы показать, что современное папство и католическая церковь - это та же система, что и Вавилон, о котором упоминал апостол Павел в первом веке (когда он комментировал беззаконие, которое уже проникал в христианскую церковь 1 века[2]) и автор Откровения.[3] Некоторые ученые отвергли аргументы книги как ошибочные и основанные на ошибочном понимании вавилонской религии.[4][5] но их вариации принимаются среди некоторых групп евангелический Протестанты.[4][5]

История публикации

Книга была расширена в 1858 году, выдержав множество изданий. Третье издание вышло в 1862 г.[6] 7-е в 1871 г.,[7] (таким образом, всего через шесть лет после смерти автора уже вышло четыре последовательных посмертных издания) и популярное издание в 1903 году.[8]

Описание

Hislop опирается на Панбавилонский Школа Гипердиффузионизм, что было распространено в 19 веке, утверждать, что классическая и древняя ближневосточная цивилизация черпала вдохновение из Вавилон. Отсюда он выводит аргумент, что мистические религии из Поздняя античность были ответвлениями одной древней религии, основанной в Вавилонская башня. С тех пор ученые 20-го века отнесли панбабилонизм к псевдоистории.[9]

Большая часть работ Хислопа сосредоточена на его ассоциации с легендарным Нинус и его полуисторическая жена Семирамида с библейскими Нимрод как ее муж и ее сын, с их кровосмесительными потомками мужского пола, Таммуз. Эллинистический истории Древнего Ближнего Востока имели тенденцию объединять свои слабые воспоминания о деяниях древних царей с легендарными фигурами, которые обладали гораздо большей властью, чем когда-либо делал любой древний царь. В Ассирии изобрели одноименный Основатель Ниневия по имени Нинус, который предположительно правил 52 года империей, сопоставимой с Персидской империей в ее наибольшей степени. Жена Нина Семирамида, в свою очередь, искажала историческую личность. Шаммурамат, регент Нео-ассирийский Империя с 811 г. до н.э.[10] Хислоп принимает Нинуса как историческую фигуру и связывает его с библейской фигурой. Нимрод, хотя сделал это не он первым. В Клементина литература сделал ассоциацию в 4 веке нашей эры. В средние века поверили, что Нин был изобретателем идолопоклонства.[11] концепция, которую явно использовал Хислоп. Однако Хислоп писал до того, как исторические записи древнего Ближнего Востока были тщательно расшифрованы и изучены, что поставило под сомнение в течение десятилетий после того, как он написал, существовала ли такая фигура, как Нинус, и греческие авторы, которых он цитировал, не заслуживали доверия по этому поводу .[12]

Рельеф вавилонской богини Иштар, чье имя Хислоп утверждал, что оно является корнем английского слова Пасхальный

Два Вавилона сильно полагается на Остин Генри Лейард публикации его раскопок в Ниневии, которые были обнаружены только в 1851 году. Это придавало его работе видимость хорошо изученной на момент публикации. Например, Hislop связал имя Пасхальный с Astarte, то Финикийский богиня плодородия, цитируя недавнее открытие Лейардом ассирийского имени Астарты, Иштар, который Хислоп счел "идентичным" Пасхе.

Что означает сам термин Пасха? Это не христианское имя. Несет свою Халдейский происхождение на самом лбу. Пасха - это не что иное, как Астарта, одно из титулов Beltis, царица небес, чье имя, как произносится народом Ниневия, очевидно, было идентично тому, которое сейчас широко используется в этой стране. Это имя, найденное Лейардом на ассирийских памятниках, - Иштар.

— Хислоп, Два Вавилона, Глава 3, Раздел 2, Пасха

Утверждение, что Пасхальный происходит от Иштар оспаривается.[13] Современные этимологи выводят слово Пасхальный от протоиндоевропейского корня * aus-, что означает "рассвет",[14] потенциально посредством * h₂ewsṓs.[15] Иштар это семитское имя неопределенной этимологии, возможно, происходящее от того же корня, что и Ассирия, или от семитского слова, означающего «орошать».[16]

Хислоп в конечном итоге утверждал, что проследил католические доктрины до поклонение из Нимрод, утверждая, что католическая церковь представлен Вавилонская блудница из Книга Откровения и что " Папа он действительно является прямым представителем Валтасар. "Он утверждал, что Кристограмма IHS, первые три греческие буквы в имени Иисуса, представляли латинские буквы, обозначающие Исида, Horus и Себ.

Анализ

В примечании редактора 7-го издания, которое было опубликовано в 1871 году, утверждалось, что «никто, насколько нам известно, не осмелился оспорить точность исторических доказательств, представленных в поддержку поразительного заявления. на титульном листе ". Однако с тех пор многие оспорили точность утверждений Хислопа. Например, Лестер Л. Граббе подчеркнул тот факт, что весь аргумент Хислопа, особенно его ассоциация Нинус с Нимрод, основан на неправильном понимании исторического Вавилона и его религии.[4] Граббе также критикует Хислопа за изображение мифологической королевы. Семирамида как супруга Нимрода,[4] несмотря на то, что она никогда даже не упоминается ни в одном связанном с ним тексте,[4] и за то, что изобразила ее "матерью блудниц",[4] хотя она не так изображена ни в одном из текстов, где она упоминается.[4]

В 2011 году вышло критическое издание.[17] Хотя работа Хислопа имеет множество сносок, некоторые комментаторы (в частности, Ральф Вудроу ) заявили, что документ содержит многочисленные заблуждения, измышления, логические заблуждения, необоснованные теории заговора и серьезные фактические ошибки.[18]

Влияние

Немного протестанты-фундаменталисты до сих пор считают книгу Хислопа доказательством того, что Римско-католическая церковь на самом деле является продолжением древней вавилонской религии.[4][5] В 1921 г. А. В. Пинк уверенно утверждал, что работа Хислопа «убедительно доказала, что все идолопоклоннические системы народов произошли от того, что было основано этим могущественным мятежником, начало царства которого было Вавилоном».[19] Свидетели Иеговы' периодическое издание Сторожевая башня часто публиковал отрывки из него до 1980-х годов.[20] Тезис книги также был отмечен в теории заговора из расист такие группы как Завет, меч и рука Господа[21] и другие маргинальные группы.[22]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Откровение 17: 5
  2. ^ 2-е Фессалоникийцам 2: 7
  3. ^ Откровение 17: 5
  4. ^ а б c d е ж грамм час Граббе, Лестер Л. (1997). Майн, Эндрю; Кэмп, Клаудия В. (ред.). Можно ли написать «Историю Израиля»?. Лондон, Англия: Международная издательская группа Continuum. С. 27–28. ISBN  978-0567043207.
  5. ^ а б c Маклхенни, Альберт М. (2011). Это Солнце ?: Дух времени и Религия (Том I: Сравнительное религиоведение). п. 60. ISBN  978-1-105-33967-7. Получено 1 июня 2017.
  6. ^ "Два Вавилона, третье издание".
  7. ^ "Два Вавилона, седьмое издание".
  8. ^ "Популярное издание о двух Вавилонах".
  9. ^ Браун, Питер Ланкастер. Мегалиты, мифы и люди: введение в астроархеологию п. 268. Dover Publications, Нью-Йорк, 1976.
  10. ^ Жорж Ру - Древний Ирак
  11. ^ Майкл Камилла, Готический идол: идеология и создание изображений в средневековом искусстве, Кембридж, 1991: 50-51.
  12. ^ Джонсон, Сара Рауп (2004). Исторические вымыслы и эллинистическая еврейская идентичность: третьи маккабби в его культурном контексте. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. С. 112–113. ISBN  0-520-23307-7. Получено 2 июн 2017.
  13. ^ Д'Коста, Кристал. «За пределами Иштар: Традиция яиц на Пасху: не верьте каждому мему, с которым вы сталкиваетесь». Scientific American. Nature America, Inc. Получено 8 июля 2017.[ненадежный источник? ]
  14. ^ Уоткинс, Калверт (2006 [2000]). Словарь индоевропейских корней американского наследия. п. 2021 г. Houghton Mifflin Harcourt. ISBN  0-618-08250-6
  15. ^ Мэллори, Дж. П.; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры. Тейлор и Фрэнсис. ISBN  1-884964-98-2.CS1 maint: ref = harv (связь) п. 148-149.
  16. ^ Бартон, Джордж А. Об этимологии Иштар. Журнал Американского восточного общества Vol. 31, № 4 (1911), стр. 355-358
  17. ^ который также содержит английскую книгу Ральфа Вудроу Von Babylon nach Rom? - Два Вавилона?, 2011; ISBN  978-3-9811529-5-1, а также статьи Ральфа Вудроу и доктора Эдди Ланца
  18. ^ Вудро, Ральф ОБЗОР КНИГИ - Два Вавилона: пример плохой методологии Христианский исследовательский институт, Vol. 22, № 2, 2000 г.
  19. ^ Пинк, А. В. (1923). Антихрист. Свенгел, Пенсильвания: склад библейской истины.
  20. ^ «Великий пост и Пепельная среда НЕ являются языческими реликвиями».
  21. ^ Майкл Баркун Религия и расистское право, стр. 192-193, UNC Press 1997
  22. ^ Майкл Баркун Культура заговора, п. 210, унив. Калифорнийской прессы 1997

Библиография

внешняя ссылка