Абхишиктананда - Abhishiktananda

Свами Абхишиктананда
Свами Абхишиктананда.jpg
ЗаголовокМонах, санньяси
Личное
Родившийся
Анри Ле Со

30 августа 1910 г.
Сен-Бриак, Бретань, Франция
Умер7 декабря 1973 г.
Индор, Мадхья-Прадеш, Индия
Религияиндуизм
НациональностьФранцузский / индийский (с 1960 г.)
Религиозная карьера
ГуруШри Гнанананда Гири
Цитата
Если бы мне вообще пришлось передать послание, это было бы послание «Проснись, встань, оставайся осознающим» Катха Упанишад. Окраска может варьироваться в зависимости от аудитории, но главное выходит за рамки. Открытие Я ЕСМЬ Христа - это крах любой христианской теологии, поскольку все представления сгорают в огне опыта.

Абхишиктананда (санскрит: अभिषिक्तानन्द, Абхишиктананда; 30 августа 1910 г., в г. Сен-Бриак, Бретань - 7 декабря 1973 г., г. Индор, Мадхья-Прадеш, Индия ), родившийся Анри Ле Со, был французским монахом, который, переехав в Индию в 1948 году в поисках более радикальной формы духовной жизни, принял санньяса в соответствии с индийской традицией и стал одним из пионеров индуистско-христианского диалога. Множественные контакты с выдающимися святыми, такими как Шри Рамана Махарши, Шри Гнанананда Гири и Шри Х.В.Л. Пунджа, привела его к глубокому адвайтическому опыту, а также к окончательному признанию истины Адвайта в последние годы его жизни.[1]

биография

Ранние годы и бенедиктинская монашеская жизнь (1910–1948)

Ле Со родился 30 августа 1910 года в Сен-Бриаке, небольшом городке на северном побережье Бретани. Он был первым ребенком Альфреда Ле Со и Луизы Зоннерфод, которые дали ему имена Анри Бриак Мари. В 1921 году родители отправили его в малую семинарию в Шатожирон, из которой в 1925 году он поступил в главную семинарию в Ренне. С детства он чувствовал монашеское призвание: «Что привлекало меня с самого начала и что до сих пор ведет, так это надежда найти там присутствие Бога быстрее, чем где-либо еще. ..."[2] В возрасте 19 лет он был принят в качестве послушника в бенедиктинский монастырь в Сент-Анн-де-Кергонан, где провел еще девятнадцать лет (с небольшим перерывом между 1939 и 1941 годами, когда от него потребовали участвовать в Вторая Мировая Война в качестве сержанта французской армии).

Призыв к Индии услышал Ле Со в Кергонане еще в 1934 году, через пять лет после входа в монастырь. Это было тесно связано с его призванием к более радикальной созерцательной жизни, которой ему не хватало в существующих рамках западного монашества. Он выразил это чувство в характерной фразе, ставшей его девизом: «За гранью, всегда за гранью."[3] В мае 1947 года он написал епископу Тиручираппалли, прося его о помощи в «поселении где-нибудь в окрестностях Тиручи, чтобы, живя в каком-нибудь отшельничестве, он мог там вести созерцательную жизнь ... в максимально возможном соответствии с традициями индийской саньясы».[4] На письмо в конце концов ответил французский священник Жюль Моншанен, который уехал в Индию в 1939 году в возрасте 44 лет. Последний сделал все возможное, чтобы помочь Ле Со в организации его приезда в Индию. В своей переписке от 7 августа 1947 года Мончанин посоветовал своему будущему партнеру: «Учите как можно больше английского. У вас не будет возражений против чисто вегетарианской диеты (необходимой для жизни санньяси). Вам понадобится непоколебимая храбрость ... . полная непривязанность к западным вещам и глубокая любовь к Индии. ..."[5]

Санньяса жизнь (1948–1968)

Ле Со прибыл в Коломбо 15 августа 1948 года, а через несколько дней вместе с Жюлем Моншанином в Кулитталай (Тамил Наду ). В январе 1949 г. два искателя посетили ашрам одного из величайших мудрецов современной Индии, Шри Рамана Махарши (1879-1950), у подножия Аруначала гора в Тируваннамалай (Тамил Наду). Встреча Ле Со с мудрецом оказала глубокое влияние на его жизнь, о чем он рассказал в своем дневнике: «Я считаю это пребывание в Тируваннамалае настоящим уединением и одновременно посвящением в индуистскую монашескую жизнь. Я хочу ... ... войти в великую тишину и покой, которые, как я читал, а также мне сказали, можно найти в ашраме ..."[6] В даршана Шри Раманы Махарши стал для него первым введением в мудрость Адвайта: "В современном Мудреце Аруначала это был уникальный Мудрец вечной Индии, который явился мне ... это был зов, который пронзил все, разорвал его на части и открыл могучую бездну ». [7]

В 1950 году Ле Со и Моншанен, следуя своему монашескому призванию и зарождающемуся духовному идеалу, основали ашрам Саччидананда (Шантиванам) на берегу священной реки. Кавери (Кавери) с целью позволить монахам разных традиций жить вместе в созерцании, разделяя "безмолвное общение в поисках Уникального".[8] В соответствии с индийской традицией они приняли для себя новые имена: Ле Со стал Абхишиктешварананда («Блаженство Помазанника»), позднее сокращенное до Абхишиктананды, а Мончанин - Парама Аруби Ананда («Блаженство Всевышнего Бесформенного»). Распорядок дня в ашрам был основан на трех сандхьяванданам -s (молитвы в местах встречи днем ​​и ночью и в полдень), обогащенные санскрит и тамильские тексты и гимны. Много времени было уделено духовным и индологическим занятиям, хотя два монаха большую часть дня молчали.[9]

С 1952 по 1955 год Абхишиктананда несколько раз посетил священную гору Аруначала, этот рассказ можно найти в его книге. Секрет Аруначалы (опубликовано посмертно в 1975 г.).[10] Во время этих визитов он длительное время пребывал в горных пещерах, посвящая большую часть своего времени созерцанию. В 1953 г. он познакомился с известным учителем Адвайта, Шри Х.В.Л. Пунджа (также известный позже как «Пападжи»), оказавший глубокое влияние на его духовные поиски. В 1955 году в Тирукойлуре состоялась его первая встреча с современным мудрецом Свами. Шри Гнанананда Гири имело место: "Я не мог устоять перед великим земным поклоном нашей индуистской традиции, и кому я верю, что могу полностью отдаться ... Теперь я знаю, что Индия подразумевает под термином гуру ...".[11] Позже Шри Гнанананда стал приверженцем Свамиджи. гуру и его учение красноречиво описано в публикации Свами Абхишиктананды Гуру и ученик (1970).[12] Послание Шри Гнанананды было сосредоточено на практике дхьяна (медитация):

Вернуться внутрь,
туда, где ничего нет,
и следите, чтобы ничего не попало.
Проникни в глубины себя,
туда, где мысли больше нет,
и позаботьтесь, чтобы там не возникало никаких мыслей!

Там, где ничего нет,
Полнота!
Там, где ничего не видно,
видение бытия!
Там, где больше ничего не появляется,
внезапное появление Самости!

Дхьяна это!.[13]

Глубокая преданность Абхишиктананды гуру это ясно видно в его письмах того периода: «Здесь на две недели с моим Гуру. Я был полностью« пойман »... Если бы этот человек попросил меня завтра отправиться в путь голым и молчаливым, как Садашива Брахмендра, Я не смог бы отказаться ... В нем я почувствовал истину адвайты ..."[14]

Позже, в 1960-х годах, Абхишиктананда начал регулярные паломничества в Северную Индию, а в 1968 году навсегда покинул Шантиванам, передав его в Беда Гриффитс OSB Cam (1906–1993) за постоянное развитие ашрам.

Последние годы и пробуждение (1968–1973)

В октябре 1968 года Абхишиктананда поселился в небольшом кутия в Гьянсу (в километре от Уттаркаши), где он провел от шести до восьми месяцев в одиночестве с 1969 по 1971 год. Его главной целью было вести созерцательную жизнь, о которой он писал своей близкой подруге Одетт Баумер-Деспень : "... Жить здесь, как правило, будет новым опытом. Едва ли я могу надеяться быть тем космическим существом, о котором я писал в Ганготри, но, по крайней мере, я мог бы быть чем-то в этом роде ..."[15] В этот период он также участвовал в ряде межрелигиозных встреч, конференций и учебных сессий, включая участие во Всеиндийском семинаре в г. Бангалор (15 мая - 20 июня 1969 г.) и др.

Однако одним из главных событий его последних лет была встреча с молодым французом, который впоследствии стал его единственным настоящим и выдающимся учеником, Марком Чадаком. Их переписка началась в конце 1960-х годов. В одном из своих первых писем Абхишиктананда, отвечая на вопросы Марка относительно возможности постоянного пребывания в Индии, заявляет: «... Главное - проникнуть во внутреннюю тайну, свидетелем которой так ярко является Индия ... Без созерцательного чувства приехать в Индию абсолютно бесполезно. ..."[16] Чадук прибыл в Индию 29 сентября 1971 года в возрасте двадцати семи лет и встретился с Абхишиктанандой несколько недель спустя в Дели, 21 октября. Первые десять дней, проведенных вместе в Дели, привели к беспрецедентному гуру-дисциплинарные отношения между ними, которые привели к революционным изменениям в жизни Абхишиктананды: «Я нашел в нем (Чадуке) поистине полного ученика. Вместе с ним и двумя молодыми индусами я испытываю с другого конца, что такое гуру. Это действительно чела (ученик), который делает гуру, и вы должны прожить это, чтобы понять эти отношения "вне слов ..."[17] Впоследствии Абхишиктананда отправил Чадука в паломничество, в том числе в Ашрам Шри Раманы и Аруначалу, где Абхишиктананда ранее столкнулся с глубоким духовным переживанием: «Нет никаких сомнений в том, что Аруначала - мощный магнит. Как я хотел бы вести вас из пещеры в пещеру? ..."[18] В течение последних двадцати месяцев своей жизни Абхишиктананда адвайтический опыт стал более глубоким, и он осознал истину Упанишад с предельной ясностью: «Мантра Ом Тат Сат поет весь день ... Этот мадху (мед), который является всем остальным, этот постоянный взлет в Запредельное, золотой Пуруша, полный славы - ты это так хорошо знаешь ..."[19]

30 июня 1973 года Абхишиктананда вместе с тогдашним президентом Общество Божественной Жизни, Свами Чидананда Сарасвати, расположенный на берегу Ганга в Ришикеш, очень простой обряд санньяса-дикша (посвящение в санньяса) для Чадука, после чего он стал известен как Свами Аджатананда Сарасвати. Абхишиктананда был глубоко тронут этим опытом, который он считал кульминацией своей собственной жизни. У него было более ясное видение того факта, что истина не обусловлена ​​никакими концепциями, мифами или символами и лежит за их пределами: «Мы должны спуститься в самые глубины, чтобы признать, что нет общего знаменателя на уровне намарупа (название и форма). Итак, мы должны принять намарупа самых разных видов ... Мы должны проникнуть в глубину тайны друг друга ... Взлетать с каждого из них, как с трамплина, в сторону бездонного океана ..."[20]

Его посмертная книга, Дальний берег, который он написал за несколько месяцев до своего махасамадхи, отражает его последние переживания, и его ученик Свами Аджатананда в предисловии к книге обращает внимание на то, что «... ничто из того, что написал Свамиджи, не было пережито им, реализовано в нем самом. В этом красота его письменных работ, ставших плодом его молчания ». [21]

14 июля 1973 года у Абхишиктананды случился сердечный приступ, который он сам назвал «духовным пробуждением». Остальные несколько месяцев его жизни он провел в состоянии блаженства и осознания, что он сам выразил в своих трудах: «Я нашел Грааль ... Поиски Грааля - это, по сути, не что иное, как поиски Самости ... Ты ищешь себя во всем. И в этом поиске ты бегаешь повсюду, тогда как Грааль здесь, рядом, тебе нужно только открыть глаза ... Есть только Пробуждение ».[22]

Вечером 7 декабря 1973 г. в г. Индор У Абхишиктананды случился еще один кратковременный сердечный приступ и около 23:00 он умер. Его последними словами были: «Да будет воля Божья».[23]

Наследие

Чтобы способствовать распространению послания и писаний Абхишиктананды посредством публикации его книг и неопубликованных рукописей, Раймон Паниккар, Патрик Д'Суза, Жак Дюпюи, Сита Рам Гоэль, Рам Сваруп Н. Шанта и Джеймс Стюарт основали Общество Абхишиктананда (Дели) в 1978 году. Общество было распущено в 2008 году после тридцатилетнего участия в индуистско-христианском диалоге. [24] права на публикацию его книг на английском и различных индийских языках были переданы Общество Братства Дели (DBS). В результате была сформирована новая секция под названием «Центр межрелигиозного диалога Абхишиктананда», призванная продвигать на английском языке сочинения Абхишиктананды в Индии и за рубежом. Эта работа также продолжается на Западе Монашеским межрелигиозным диалогом (DIMMID), который имеет мировые права на все языки, за исключением английского и индийского языков. В этом центре также хранятся Архивы Абхишиктананды, где рукописные или машинописные рукописи, написанные Абхишиктанандой, датируются возрастом примерно от сорока до шестидесяти трех лет. Планируется просканировать архивы в цифровом виде и сделать их доступными при определенных условиях для ученых и исследователей в Индии и за рубежом.

Избранная библиография

Начальный

По-английски

  • Восхождение в Глубину Сердца. Духовный дневник (1948-1973) Свами Абхишиктананды, Дели (ISPCK), 1998.
  • Дальний берег, Дели (ISPCK), 1975 г .; переиздано с добавлением «Упанишад и адвайтического опыта» и стихов, 1984 г.
  • Гуру и ученик: встреча со Шри Гнананандой, современным духовным учителем, Лондон (SPCK), 1974; переработанное издание, Дели (ISPCK), 1990 г .; переиздан в 2000 г .; новое и расширенное редактирование Свами Атмананда Удасин, прив. Свами Нитьянанда Гири, Ченнаи (Samata Books), 2012.
  • Молитва, Дели (ISPCK), 1967; новое и дополненное издание, 1989 г .; переиздано, Филадельфия (Вестминстер Пресс), 1973; переиздано, Лондон (Canterbury Press Norwich), 2006; Переработанное и дополненное издание: Молитва: изучение созерцательной молитвы через восточную и западную духовность, ред. Свами Атмананда Удасин, предисловие преподобного доктора Джеймса Д.М. Стюарт, Дели (ISPCK), 2015.

«Саччидананда: христианский подход к адвайтическому опыту», Дели, ISPCK, 1974.

  • Секрет Аруначалы, Дели (ISPCK), 1979; переиздано 1988 г .; переработанное издание 1997 г.

На французском

  • Eveil à soi - éveil à Dieu. Essai sur la prière, Париж (Центурион), 1971, Париж (OEIL), 1986.
  • Гнанананда. Un maître spirituel du pays tamoul, Шамбери (Присутствие), 1970.
  • Посвящение в духе Упанишад. "Vers l'autre rive", Систерон (Присутствие), 1979.
  • Intériorité et révélation. Essais théologiques, Систерон (Присутствие), 1982.
  • La montée au fond du cœur. Le journal intime du moine chrétien - sannyasi hindou, введение и примечания де Р. Паниккар, Париж (OEIL), 1986.

На итальянском

  • Risveglio a sé, risveglio a Dio (Quaderni di Ricerca, 51), Troina (Servitium), 2011.
  • Гнанананда. Un maestro spirituale della terra Tamil. Раконти ди Ваня, изд. Стефано Росси, Троина (Сервитиум), 2009.
  • Alle sorgenti del Gange. Pellegrinaggio spirituale (Quaderni di Ricerca, 46), новое издание Милены Каррара и Эспедито Д'Агостини, Troina (Servitium), 2005.
  • Ricordi d'Arunachala. Racconto di un eremita cristiano in terra hindu, изд. Стефано Росси, Падуя (Ред. Мессагеро), 2004.
  • Diario spirituale di un monaco cristiano-samnyasin hindu (1948-1973), изд. Милена Каррара, Милан (Мондадори), 2002.

На немецком

  • Das Feuer der Weisheit, Берн / Мюнхен / Вена (О.В. Барт Верлаг), 1979; новое издание, Grafing (Аквамарин Верлаг), 2009.
  • Innere Erfahrung und Offenbarung. Theologische Ausätze zur Begegnung von Hinduismus und Christentum. (Salzburger Theologische Studien, 23), изд. Беттина Боймер, Кристиан Хакбарт-Джонсон и Ульрих Винклер, Инсбрук / Вена (Тироля-Верлаг), 2005.
  • Das Geheimnis des heiligen Berges. Также как Кристлихер Менх унтер ден Вайзен Индия, Фрайбург / Базель / Вена (Гердер), 1989.
  • Der Weg zum anderen Ufer, Кёльн (Э. Дидерихс), 1980.
  • Die Gegenwart Gottes erfahren, Майнц (Matthias-Grünewald-Verlag), 1980.

На русском

  • Гуру и ученик, перевод Максима Демченко, введение Свами Атмананды Удасина, предисловие Свами Нитьянанды Гири, Москва (Ганга), 2013.

Вторичный

По-английски

  • Дю Буле, Ширли, Пещера сердца: жизнь Свами Абхишиктананды, Мэрикнолл (Орбис Букс), 2005.
  • Каллиат, Антоний, Слово в пещере: экспериментальное путешествие Свами Абхишиктананды к месту встречи индуистов и христиан, Нью-Дели (межкультурные публикации), 1996.
  • Oldmeadow, Гарри, Христианский паломник в Индии: духовное путешествие Свами Абхишиктананды (Анри Ле Со), Блумингтон (Мировая мудрость), 2008.
  • Скудларек, Уильям (ред.), Струна Божьей арфы: жизнь и наследие бенедиктинского монаха Свами Абхишиктананды, Бруклин (Lantern Books), 2010.
  • Скудларек, Уильям и Боймер, Беттина (ред.), Свидетель полноты света: видение и актуальность бенедиктинского монаха Свами Абхишиктананды, Бруклин (Lantern Books), 2011.
  • Стюарт, Джеймс, Свами Абхишиктананда: Его жизнь рассказана в письмах, Дели (ISPCK), 2000.
  • Вандана Матаджи (ред.), Свами Абхишиктананда: Человек и его послание, Дели (ISPCK), 1993.

На французском

  • Дэви, М-М., Анри Ле Со - Свами Абхишиктананда. Le Passeur Entre deux Rves, Париж (Ле Серф), 1981.
  • Дэви, М-М., Анри Ле Со - Свами Абхишиктананда. Выбор и презентация Мари-Мадлен Дэви, Париж (Альбин Мишель), 1991.
  • Дю Буле, Ширли, La grotte du cœur. La vie de Swami Abhishiktananda, Анри Ле Со, преф. Par Raimon Panikkar, Париж (Ле Серф), 2007.
  • Мандала, Патрик, Plénitude de l'Etre. Vie et enseignement de Sri Gnanananda. Témoignage d'Henri le Saux, преф. Пар Свами Атмананда Удасин, Париж (Accarias l'Originel), 2015.
  • Стюарт, Джеймс, Le bénédictin et le grand éveil, Париж (Жан Мезоннёв), 1999.

На итальянском

  • Конио, Катерина, Abhishiktananda sulle frontiere dell'incontro cristiano-hindu, Ассизи (Цитадель), 1994.

На русском

  • Демченко, Максим, Путь Сатчитананды, Москва (Ганга), 2008.

Рекомендации

  1. ^ Свами Абхишиктананда во время монашеского межрелигиозного диалога http://monasticinterreligiousdialogue.com/index.php/bulletins
  2. ^ Письмо от 4 декабря 1982 г., Стюарт, Джеймс, Свами Абхишиктананда: Его жизнь рассказана в письмах, Дели (ISPCK), 2000, стр. 29.
  3. ^ Стюарт, Джеймс, Свами Абхишиктананда: Его жизнь рассказана в письмах, стр.11.
  4. ^ Стюарт, Джеймс, Свами Абхишиктананда: Его жизнь рассказана в письмах, стр.12.
  5. ^ Стюарт, Джеймс, Свами Абхишиктананда: Его жизнь рассказана в его письмах, стр.14.
  6. ^ Дневник, 24 января 1949 г., Стюарт, Джеймс, Свами Абхишиктананда: Его жизнь рассказана в письмах, Дели (ISPCK), 2000, стр. 29.
  7. ^ Абхишиктананда, Свами, Секрет Аруначалы, Дели (ISPCK), 1979, стр. 8-9.
  8. ^ Письмо Джозефу Лемари (18 марта 1952 г.) в Стюарт, Джеймс, Свами Абхишиктананда: Его жизнь рассказана в письмах, Дели (ISPCK), 2000, стр. 54.
  9. ^ Стюарт, Джеймс, Свами Абхишиктананда: Его жизнь рассказана в письмах, с.39-40.
  10. ^ См. Исх. 4.
  11. ^ Письмо Джозефу Лемари (24 декабря 1955 г.) в Стюарте, Джеймс, Свами Абхишиктананда: Его жизнь рассказана в письмах, Дели (ISPCK), 2000, стр. 87.
  12. ^ Абхишиктананда, Свами, Гнанананда. Un maître spirituel du pays tamoul, Chambéry (Présence), 1970 (на французском языке); Абхишиктананда, Свами, Гуру и ученик: встреча со Шри Гнананандой, современным духовным учителем, новое и расширенное редактирование Свами Атмананда Удасин, прив. Свами Нитьянанда Гири, Ченнаи (Samata Books), 2012 (на английском языке).
  13. ^ Абхишиктананда Свами, Гуру и ученик: встреча со Шри Гнананандой, современным духовным учителем, стр.75.
  14. ^ Письмо Джозефу Лемари (14 марта 1956 г.) в Стюарте, Джеймс, Свами Абхишиктананда: Его жизнь рассказана в письмах, Дели (ISPCK), 2000, стр. 89-90.
  15. ^ Стюарт, Джеймс, Свами Абхишиктананда: Его жизнь рассказана в письмах, стр.205.
  16. ^ Стюарт, Джеймс, Свами Абхишиктананда: Его жизнь рассказана в письмах, стр.219.
  17. ^ Письмо Одетт Баумер-Деспень (7 января 1972 г.), Стюарт, Джеймс, Свами Абхишиктананда: Его жизнь рассказана в письмах, стр.258.
  18. ^ Письмо Марку Чадаку (14 января 1972 г.), Стюарту, Джеймсу, Свами Абхишиктананда: Его жизнь рассказана в письмах, с.261.
  19. ^ Письма Марку Чадаку (январь 1973 г.), Стюарту, Джеймсу, Свами Абхишиктананда: Его жизнь рассказана в письмах, с.283.
  20. ^ Стюарт, Джеймс, Свами Абхишиктананда: Его жизнь рассказана в письмах, с.284.
  21. ^ Абхишиктананда, Свами, Дальний берег, Дели (ISPCK), 1975, стр. Xii.
  22. ^ Абхишиктананда, Свами, Восхождение в глубины сердца: духовный дневник (1948-1973) Свами Абхишиктананда, Дели (ISPCK), 1998.
  23. ^ Свами Абхишиктананда: Его жизнь рассказана в письмах, Дели (ISPCK), 2000, стр. 322.
  24. ^ Свами Атмананда Удасин, Общество Абхишиктананды приходит к успешному завершению после тридцати лет участия в индуистско-христианском диалоге (1978-2008). Письмо президента, Бюллетень МИР 80, январь 2008 г. http://abhishiktananda.org.in/html/The_Abhishiktananda_Society.pdf

внешняя ссылка