Культурное познание - Cultural cognition - Wikipedia

В культурное понимание риска, иногда называют просто культурное познание, это гипотетическая тенденция воспринимать риски и связанные с ними факты по отношению к личным ценностям. Исследования, изучающие этот феномен, основаны на различных дисциплинах социальных наук, включая: психология, антропология, политическая наука, социология, и коммуникации. Заявленные цели этого исследования заключаются в том, чтобы понять, как ценности влияют на политический конфликт по сравнению с фактами (например, изменение климата существует, увеличивает ли преступность контроль над оружием, вакцинация школьниц от ВПЧ угрожает их здоровью) и продвигать эффективные совещательные стратегии для разрешения таких конфликтов в соответствии с надежными эмпирическими данными.

Теория и доказательства

В гипотеза культурного познания считает, что различные психологические процессы мотивируют людей формировать убеждения о предположительно опасные занятия, которые соответствуют их культурным оценкам. Например, люди, которые придерживаются относительно индивидуалистических ценностей, склонны ценить торговлю и промышленность и склонны не верить в то, что такая деятельность несет серьезный экологический риск. Лица, которые придерживаются относительно эгалитарных и общинных ценностей, напротив, охотно доверяют заявлениям об экологических рисках, что согласуется с их моральным подозрением в торговле и промышленности как в источниках неравенства и символах чрезмерного эгоизма.^[1]^[2]

Ученые представили два типа доказательств в поддержку гипотезы культурного познания. Первый состоит из общих данных опроса, которые показывают, что ценности людей более точно предсказывают их восприятие риска, чем другие характеристики, такие как раса, пол, экономический статус и политическая ориентация.^[3]^[4]

Второй тип свидетельств состоит из экспериментов, которые выявляют отдельные психологические процессы, которые связывают ценности людей с их представлениями о рисках и связанных с ними фактах.^[5] Такие эксперименты предполагают, например, что люди выборочно доверяют или отвергают информацию таким образом, чтобы укреплять убеждения, соответствующие их ценностям.^[6] Они также показывают, что людей, как правило, больше убеждают эксперты в области политики, которых считают, что они придерживаются ценностей, сходных с их собственными, а не те, которые, как считается, придерживаются других ценностей.^[7] Такие процессы, как показывают эксперименты, часто приводят к разделительным формам культурного конфликта из-за фактов, но также могут управляться модой, которая уменьшает такое разногласие.^[8]

Культурный познавательный проект в Йельской школе права

Финансируемая за счет грантов государственных и частных фондов, большая часть работы по культурному познанию была выполнена междисциплинарной группой ученых, связанных с Проектом культурного познания.^[9] В настоящее время в проекте участвует более десятка участников из различных университетов. Два участника проекта -Дэн Кахан и Дуглас Кисар - преподаватели Йельского юридического факультета, хотя другие члены (такие как Дональд Браман из юридического факультета Университета Джорджа Вашингтона и Джеффри Коэн из Стэнфордского университета) ранее были связаны с Йельским юридическим факультетом или Йельским университетом. Студенты Йельского университета также участвуют в исследованиях проекта.

Важные выводы

Понимание науки и культурная поляризация

Исследование, проведенное исследователями Cultural Cognition Project (с использованием репрезентативной на национальном уровне выборки из США), показало, что обычные представители общественности не становятся более обеспокоенными изменением климата по мере того, как их понимание науки увеличивается.^[10] Напротив, степень поляризации среди культурных групп с противоположными предрасположенностями возрастает.

Нанотехнологии

Проект Cultural Cognition Project провел серию исследований общественного восприятия нанотехнологии риски и преимущества. Комбинируя методы опроса и экспериментальные методы, исследования представляют доказательства того, что люди, культурно предрасположенные к скептическому отношению к экологическим рискам, с большей вероятностью будут искать информацию о нанотехнологиях и с большей вероятностью сделают из этой информации, что преимущества нанотехнологий перевешивают связанные с ними риски. Лица, культурно предрасположенные к кредитным экологическим рискам, истолковывают ту же самую информацию, когда подвергаются ей в лаборатории, как подразумевающую, что риски нанотехнологий будут преобладать.^[6] В исследованиях также представлены доказательства того, что люди склонны доверять экспертной информации о нанотехнологиях - независимо от ее содержания - в зависимости от того, разделяют ли они воспринимаемые культурные ценности эксперта-коммуникатора.^[11] Исследования были опубликованы Проект по новым нанотехнологиям на Международный центр ученых имени Вудро Вильсона, один из спонсоров исследования.

«Научный консенсус»

Та же динамика, которая побуждает людей с различными культурными взглядами формировать конкурирующие представления о рисках, вероятно, заставит их сформировать противоположные представления о "научный консенсус ", - заключили исследователи культурного познания.^[12] В экспериментальном исследовании исследователи обнаружили, что испытуемые с гораздо большей вероятностью считали ученого (с элитной квалификацией) «экспертом» в своей области исследования, когда ученый изображался занимающим позицию, совместимую с позицией, связанной с испытуемыми. 'культурные предрасположенности, чем когда этот ученый занял противоположную позицию. Сопутствующий опрос показал, что представители противоположных культурных групп придерживаются совершенно разных взглядов на то, во что верят большинство научных экспертов по различным вопросам, и этот вывод согласуется с повсеместным распространением культурно предвзятого признания того, кто считается «экспертом». Исследование показало, что по целому ряду разнообразных рисков (включая изменение климата, удаление ядерных отходов и владение личным огнестрельным оружием) представители какой-либо конкретной культурной группы были более склонны, чем любые другие, придерживаться научного консенсуса, который последовательно соответствовал принятым в «экспертные консенсусные отчеты», выпущенные Национальной академией наук США.

Закон

Ученые также применили культурное познание риска к юридическим вопросам. В одном из таких исследований изучалось, как люди реагировали на видеозапись скоростной полицейской погони. В Скотт против Харриса,^[13] Верховный суд США (8 голосами против 1) постановил, что никакое разумное жюри не могло просмотреть запись и не прийти к выводу о том, что водитель представлял смертельную опасность для населения, достаточно большую, чтобы оправдать применение силы со стороны полиции (а именно, таран автомобиль убегающего водителя, что привело к его аварии). Большинство субъектов исследования согласились с мнением Суда, но были значительные различия по культурным признакам.^[14] Другие исследования показали, что культурное мировоззрение людей влияет на их восприятие согласия знакомого или знакомого. изнасилование на свидании сценарий^[15] и о неизбежности насилия и других фактов в делах о самообороне, связанных либо с избитыми женщинами, либо с межрасовыми столкновениями.^[16]

Связь с другими теориями восприятия риска

Культурное познание является потомком двух других теорий восприятие риска. Первый - это культурная теория риска связанный с антропологом Мэри Дуглас и политолог Аарон Вильдавски.^[17] Гипотеза культурного познания основана на утверждении Дугласа и Вильдавски, наиболее заметно выдвинутом в их противоречивой книге. Риск и культура: эссе по выбору технических и экологических опасностей (1982), люди избирательно обращают внимание на риски таким образом, чтобы выражать и укреплять их предпочтительный образ жизни.^{[нужна цитата ]}

Исследователи культурного познания вместе с другими учеными, которые эмпирически исследовали теорию Дугласа и Вильдавски,^[18] используйте оценочные шкалы, отражающие типологию мировоззрения Дугласа. Эта типология характеризует мировоззрение или предпочтения в отношении того, как должно быть организовано общество, по двум сквозным измерениям: «группа», которая относится к тому, насколько индивидуалистическим или групповым должно быть общество; и «сетка», которая относится к тому, насколько иерархичным или эгалитарным должно быть общество.^[19]

Вторая теория - это «психометрическая парадигма», к которой Пол Слович, участник Cultural Cognition Project, внес значительный вклад. Психометрическая парадигма связывает восприятие риска с различными когнитивными и социальными механизмами, которые обычно уклоняются от более простых моделей рационального выбора, связанных с экономикой.^[20]^[21] Теория культурного познания утверждает, что эти механизмы опосредуют или связывают культурные ценности людей с их восприятием риска и другими политическими убеждениями.

Сочетание культурной теории риска и психометрической парадигмы, культурного познания, утверждают ее представители, устраняет трудности с каждой из них.^[22] Механизмы, представленные в психометрической парадигме (и в социальной психологии в целом), дают убедительное объяснение того, почему люди принимают состояния ума, которые соответствуют целям групп и способствуют их достижению, включая те, которые представлены в теории культуры Дугласа. Более того, они делают это таким образом, чтобы избежать "функционализм, "критикуемая форма анализа, которая определяет групповые интересы, а не индивидуальные, как причину человеческих действий.^[23]^[24] В то же время культурная теория, утверждая ориентирующую роль ценностей, объясняет, как механизмы, представленные в психометрической парадигме, могут приводить к различиям в восприятии риска людьми, придерживающимися разных ценностей. Взаимосвязь между индивидуальными ценностями и восприятием риска также ставит под сомнение изображение восприятия риска, проистекающего из этих механизмов, как продуктов иррациональности или когнитивного дефекта.^[25]

Критика

Культурное познание подвергалось критике из самых разных источников. Экономисты рационального выбора Фремлинг и Лотт (2003), а также психолог Сьёберг (1998) предположили, что эта теория (и другие, основанные на культурной теории риска в целом) объясняют лишь небольшую часть вариаций в популярных представлениях о риске. Сама Мэри Дуглас критиковала культурное познание за концепцию ценностей, которая слишком жестко смоделирована на основе американских политических споров и неявно умаляет «иерархическое» мировоззрение.^[26] Наконец, некоторые ученые, подчеркивающие элементы психометрической парадигмы, предполагают, что влияние культурных ценностей на восприятие риска лучше всего понимать как просто дополнительный источник вмешательства в рациональную обработку информации.^[27]

Смотрите также

Примечания

^ Кахан (2010a), п. 296.
^ Kahan et al. (2006) С. 1083-84.
^ Кахан и Браман (2006) С. 155-158.
^ Kahan et al. (2006) С. 1086-87.
^ Kahan et al. (2007), п. ?
^ ^а ^б Kahan et al. (2009), п. ?
^ Kahan et al. (2010), п. ?
^ Кахан (2007), п. 138-139.
^ [1].
^ Kahan et al. (2012), п. ?
^ Kahan et al. (2008) С. 5, 14.
^ Кахан, Дженкинс-Смит и Брэман (2010), п. 27.
^ 550 U.S. 372 (2007).
^ Кахан, Хоффман и Браман (2009), п. 837.
^ Кахан (2010b).
^ Кахан и Браман (2008).
^ Райнер (1992), п. ?
^ Например, Дэйк (1991), Дженкинс-Смит (2001), и Питерс и Слович (1996)
^ Райнер (1992) С. 87-91.
^ Слович (2000), п. ?
^ Канеман, Слович и Тверски (1982), п. ?
^ Кахан (2008), п. ?
^ Бохольм (1996), с. 68, 79-80.
^ Кахан и Браман (2006), п. 252.
^ Kahan et al. (2006), стр. 1088-1106.
^ Дуглас (2003).
^ Санштейн (2006).

дальнейшее чтение

Бейли, Р. Культурная война с фактами: имеете ли вы право на собственную правду? Причина, 9 октября 2007 г.
Бейли, Р. Все, кто знает, о чем говорят, согласны со мной Причина, 23 февраля 2010 г.
Бонд, М. Как держать голову в страшных ситуациях. Новый ученый, 27 августа 2008 г.
Ди Маджио, П. (1997). «Культура и познание». Ежегодный обзор социологии. 23: 263–287. Дои:10.1146 / annurev.soc.23.1.263.
Дуглас Мэри и Вильдавски А. Б. (1982). Риск и культура: эссе по выбору технических и экологических опасностей. Беркли: Калифорнийский университет Press.
Finucane, M .; Slovic, P .; Mertz, C.K .; Flynn, J .; Саттерфилд, Т.А. (2000). «Пол, раса и предполагаемый риск: эффект« белого мужчины »». Здоровье, риск и общество. 3 (2): 159–172. Дои:10.1080/713670162. S2CID 73116784.
Flynn, J .; Slovic, P .; Мерц, К. К. (1994). «Пол, раса и восприятие риска для здоровья в окружающей среде». Анализ риска. 14 (6): 1101–1108. Дои:10.1111 / j.1539-6924.1994.tb00082.x. HDL:1794/22417. PMID 7846319.
Джонс, Р. Опасаясь страха перед нанотехнологиями. Новости природы, 9 декабря 2008 г.
Джойс, К. Вера в изменение климата зависит от мировоззрения. NPR: Все учтено, 23 февраля 2010 г.
Кахан, Д., Браман, Д., Гастил, Дж., Слович, П., & Мерц, К. К. (2007). Культура и познание, защищающее идентичность: объяснение влияния белого мужчины на восприятие риска. Журнал эмпирических правовых исследований, 4(3), 465-505.
Национальный фонд науки. Новые исследования раскрывают разные взгляды на науку, изменяющую природу, 11 декабря 2008 г.
Национальный фонд науки. Почему «научный консенсус» не убеждает, 13 сентября 2010 г.
Палмер, К. (2003). Восприятие риска: еще один взгляд на «эффект белого мужчины». Риск здоровью
Ши, Кристофер. Девятый год в идеях: когнитивный нелиберализм. Воскресный журнал N.Y. Times, 10 декабря 2009 г.
Ведантам, Шанкар. Почему избиратели играют в догонялки. Вашингтон Пост, 4 февраля 2008 г., A3.
Вебер, Брюс. Решающие: Судьи против судей, Нью-Йорк Таймс, 12 июля 2009 г., WK1.

внешняя ссылка

[FOOTNOTEKahan2010a296-1] Кахан (2010a), п. 296.

[FOOTNOTEKahanSlovicBramanGastil20061083-84-2] Kahan et al. (2006) С. 1083-84.

[FOOTNOTEKahanBraman2006155-158-3] Кахан и Браман (2006) С. 155-158.

[FOOTNOTEKahanSlovicBramanGastil20061086-87-4] Kahan et al. (2006) С. 1086-87.

[FOOTNOTEKahanBramanSlovicGastil2007?-5] Kahan et al. (2007), п. ?

[FOOTNOTEKahanSlovicBramanCohen2009?-6] а ^б Kahan et al. (2009), п. ?

[FOOTNOTEKahanBramanCohenSlovic2010?-7] Kahan et al. (2010), п. ?

[FOOTNOTEKahan2007138-139-8] Кахан (2007), п. 138-139.

[9] [1].

[FOOTNOTEKahanPetersWittlinSlovic2012?-10] Kahan et al. (2012), п. ?

[FOOTNOTEKahanSlovicBramanGastil20085,_14-11] Kahan et al. (2008) С. 5, 14.

[FOOTNOTEKahanJenkins-SmithBraman201027-12] Кахан, Дженкинс-Смит и Брэман (2010), п. 27.

[13] 550 U.S. 372 (2007).

[FOOTNOTEKahanHoffmanBraman2009837-14] Кахан, Хоффман и Браман (2009), п. 837.

[FOOTNOTEKahan2010b-15] Кахан (2010b).

[FOOTNOTEKahanBraman2008-16] Кахан и Браман (2008).

[FOOTNOTERayner1992?-17] Райнер (1992), п. ?

[18] Например, Дэйк (1991), Дженкинс-Смит (2001), и Питерс и Слович (1996)

[FOOTNOTERayner199287-91-19] Райнер (1992) С. 87-91.

[FOOTNOTESlovic2000?-20] Слович (2000), п. ?

[FOOTNOTEKahnemanSlovicTversky1982?-21] Канеман, Слович и Тверски (1982), п. ?

[FOOTNOTEKahan2008?-22] Кахан (2008), п. ?

[FOOTNOTEBoholm199668,_79-80-23] Бохольм (1996), с. 68, 79-80.

[FOOTNOTEKahanBraman2006252-24] Кахан и Браман (2006), п. 252.

[FOOTNOTEKahanSlovicBramanGastil20061088-1106-25] Kahan et al. (2006), стр. 1088-1106.

[FOOTNOTEDouglas2003-26] Дуглас (2003).

[FOOTNOTESunstein2006-27] Санштейн (2006).

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]