Диоген и Александр - Diogenes and Alexander

Александр посещения Диоген в Коринфе - Диоген просит его встать подальше от своего солнца (гравюра)

Встреча Диоген Синопский и Александр Великий - один из самых обсуждаемых анекдотов из философской истории. Существует множество его версий. Наиболее популярные считают это свидетельством пренебрежения Диогеном к чести, богатству и уважению.[1]

Плутарх и Диоген Лаэртиус сообщают, что Александр и Диоген умерли в один день, в 323 г. до н. э.[2] Хотя это совпадение является подозрительным (поскольку дату смерти ни одного человека нельзя окончательно подтвердить), анекдот и отношения между двумя людьми были предметом многих литературных и художественных произведений на протяжении веков, от сочинений Диогена Лаэрция до Дэвид Пински драматическая реконструкция встречи 1930 года, Aleḳsander un Dyogenes; в том числе произведения средневековья, несколько произведений Генри Филдинг и, возможно, даже Шекспир с Король Лир по пути. Литература и произведения искусства, на которые повлияла эта история, обширны.[3]

Существуют разные версии этого анекдота, причем истоки большинства из них прямо или косвенно связаны с описанием встречи, данным Плутархом, чья фактическая историчность также подвергалась сомнению.[3] Некоторые из приукрашенных версий анекдота не упоминают ни одного, ни обоих главных героев, а некоторые действительно заменяют Сократ для Диогена.[4]

Оригинальный анекдот

Александр унд Диоген к Ловис Коринф, 1894 г., на Graphische Sammlung Albertina
литография встречи Александра и Диогена: Александр в окружении солдат стоит над Диогеном, загорающим на улице
Александр и Диоген, литография иллюстрация Луи Леб в Журнал Century, 1898

Согласно легенде, Александр Великий приехал в гости к греческому философу Диогену Синопскому. Александр хотел исполнить желание Диогена и спросил его, чего он желает.[5] Согласно версии, изложенной Диогеном Лаэрцием, Диоген ответил: «Встань из моего света».[6] Плутарх дает более длинную версию истории:

Вслед за этим к Александру пришли со своими поздравлениями многие государственные деятели и философы, и он ожидал, что и Диоген Синопский, остановившийся в Коринфе, поступит так же. Но так как этот философ не обратил на Александра ни малейшего внимания и продолжал наслаждаться досугом в пригороде Кранион, Александр пошел к нему лично; и он нашел его лежащим на солнце. Диоген немного приподнялся, увидев столько людей, идущих к нему, и устремил взгляд на Александра. И когда тот монарх обратился к нему с приветствием и спросил, не хочет ли он чего-нибудь, «Да, - сказал Диоген, - постойте немного подальше от моего солнца».[7] Говорят, что Александр был так поражен этим и так восхищался высокомерием и величием человека, который только презирал его, что сказал своим последователям, которые смеялись и шутили над философом, когда они уходили: «Но на самом деле, если бы я не был Александром, я бы хотел быть Диогеном».[8]

Есть много незначительных вариантов того, что Диоген якобы ответил Александру. В соответствии с Цицерон, Диоген ответил Александру словами: «А теперь отойди хоть немного от солнца».[9] В соответствии с Валериус Максимус Диоген ответил: «Об этом позже, а пока я просто хочу, чтобы вы не стояли на солнце».[10] Утверждение Александра: «Если бы я не был Александром Великим, я хотел бы быть Диогеном», также всплывает в некоторых других версиях анекдота.[5]

Арриан ссылался на эпизод при записи аналогичных встреч индийских философов с Александр произошло во время походов Александра в его книге Походы Александра.

Когда он также на перешейке встретил Диогена Синопского, лежащего на солнце, стоящего рядом с ним со своими охраняющими щитами и пешими товарищами, он спросил, не хочет ли он чего-нибудь. Но Диоген сказал, что ему больше ничего не нужно, кроме того, чтобы он и его спутники стояли подальше от солнца. Говорят, что Александр выразил восхищение поведением Диогена. Таким образом, очевидно, что Александр не был полностью лишен лучших чувств; но он был рабом своих ненасытных амбиций.

В своей биографии Александра, Робин Лейн Фокс[11] устанавливает встречу в 336 году, единственный раз, когда Александр был в Коринфе. Александр из этой истории - не великий царь, правитель Греции и Азии, а многообещающий, но дерзкий 20-летний сын Филипп Македонский, впервые доказав свой характер в Греции. Один из учеников Диогена, Онесикрит, позже присоединился к Александру и будет первоисточником этой истории, приукрашенной в пересказе, который появляется в Птолемей (14.2),[требуется разъяснение ] Арриан, (Анабасис Александрийский, 7.2.1) и «Плутарх» Мораль, 331.[12][13] Другие важные рассказы сказки - Цицерон Tusculanae Disputationes 5.32.92; Валериус Максимус Памятные вещи Dictorum factorumque 4.3. доб. 4; Плутарх Александр 14; и Диоген Лаэртиус 6.32, 38, 60 и 68.[14]

Историчность рассказов Плутарха и других была подвергнута сомнению, не в последнюю очередь Дж. Линчем в его статье о Диогене в Словарь греческой и римской биографии и мифологии. Линч указывает на проблему, заключающуюся в том, что Александр не получил титул, присвоенный ему до тех пор, пока он не покинул Грецию, и считает это достаточно серьезной проблемой для анекдота, так что его (наряду с представлением о том, что Диоген жил в бочке) следует «изгнать. [ред ...] из области истории ". «[C] учитывая, какие богатые материалы столь своеобразный человек, как Диоген, должен был предоставить для забавных историй, - продолжает он, - нам не нужно задумываться, дошли ли до нас некоторые сомнительные в подлинности».[3][15] А. М. Пиццагалли предполагает, что история возникла во время встречи Александра и Гимнософисты в Индии и был передан в буддийских кругах.[3][16]

Существуют значительные различия в фактах между отчетами. У некоторых Диоген и Александр встречаются в Коринф, некоторые в Афины, а некоторые в Metroön. Кроме того, как отмечалось ранее, версия рассказа Диогена Лаэртиуса разбита на две части. В 6.38 есть просьба Александра и Диогена «Встань из моего света!» Ответить. Однако отставание Александра от своих последователей - 6,32. На 6,68 D.L. есть третья версия анекдота, в которой Александр отвечает, что он «хороший человек» на вопрос Диогена. В 6.60 D.L. есть еще четвертая версия, на этот раз с двумя обменивающимися представлениями: «Я Александр Великий царь». «Я - собака Диоген».[3]

В его Диалоги мертвых (13), Люциан представляет собой встречу Александра и Диогена в подземном мире. Философ еще раз опровергает претензии Александра и прописывает ему глоток крепкой воды. Лета.

Толкование Дио Златоуста

Дион Златоуст в своей четвертой речи о королевской власти,[17] Приписывает этому анекдоту простую мораль: люди, которые от природы откровенны и откровенны, уважают других, подобных себе, тогда как трусы считают таких людей врагами. Хороший король будет уважать и терпеть откровенность морально искреннего критика (хотя он должен позаботиться о том, чтобы определить, какие критики действительно искренни, а какие просто симулируют искренность), и замечание Диогена Александру является испытанием для Диогена. Его храбрость в том, что он рискнул обидеть Александра, не зная заранее, будет ли он терпимым к такому поведению, отмечает его как честного.[18]

Интерпретация Питера Слотердейка

В соответствии с Питер Слотердейк, в его Критика циничного разума, это «пожалуй, самый известный анекдот из греческой древности, и не без справедливости». Он заявляет, что «он одним махом демонстрирует то, что древность понимала под философской мудростью - не столько теоретическим знанием, сколько безошибочным суверенным духом [...] Мудрый человек [...] отворачивается от субъективного принципа сила, амбиции и стремление к признанию. Он первый, кто достаточно раскован, чтобы сказать правду князю. Ответ Диогена отрицает не только стремление к власти, но и силу желания как таковую ».[19]

Интерпретация Сэмюэля Джонсона

Сэмюэл Джонсон писал об этом анекдоте. Вместо того, чтобы связывать это с цинизмом Диогена, Джонсон связывает эту историю со временем, связывая отнятие Александром солнечного света с потерей времени другими людьми.[1] «Но если удача отвергает возможности благотворительности, - писал Джонсон, - невиновность должна, по крайней мере, бдительно охраняться. [...] Время [...] должно, прежде всего, в отношении всех других видов собственности, быть свободным от вторжений. ; и все же нет человека, который не претендовал бы на право тратить время впустую, что является правом других ".[20]

Современные интерпретации

В 2005 году, Инеке Слутер проанализировал проксемика о встрече, отмечая, что общей чертой анекдотов было то, что Александр подошел к Диогену, изменив обычную позицию королевской семьи и простолюдинов, в которой последний был бы физически покорным. Таким образом, Диоген невербально передал свое циничное безразличие к условностям и статусу.[21]

Средневековая перестройка и переосмысление

16-ый век Александр и Диоген Урбино майолика в Лионский музей изящных искусств

Этот анекдот был популярен среди средневековых ученых из-за его упоминания в трудах авторов, которые были популярны в тот период: Цицерон, Валериус Максимус и Сенека. Валериус Максимус комментирует "Александр Диогенем, выпускник suo diuitiis pellere temptat, celerius Darium armis"(4.3. Доб. 4). Сенека говорит"Multo Potentior, Multo locupletior fuit [Diogenes] omnia tunc Possidente Alexandro: plus enim erat, quod hic nollet accipere quam quod ille posset dare.", и добавляет"Alexander Macedonum rex gloriari solebat a nullo se beneficiis uictum." (De Beneficiis 5.4.3; 5.6.1).[22]

Эти комментарии были широко воспроизведены. Философская мысль средневековья, в частности, была согласна с Сенекой: Александр, хвастающийся, что никто не может превзойти его, когда дело доходит до щедрости, был превзойден Диогеном, который показал себя лучше, отказавшись принимать от Александра все, кроме этих вещей. что Александр не мог дать. Диоген просит Александра вернуть ему солнечный свет, который Александр не может дать ему вообще.[4][22]

Воля - мой мужчина и мой слуга,
И каждый раз был счастлив.
И эта воля - это главное,
И имеет владыку этого ума,
Так что ты никогда не будешь корован
Возьми хоть остатки своего труда;
Бот forto ben a conquerour
О хороших мирах, которые не могут долго держаться,
Ты когда-нибудь, алише быстро,
Где ты не победишь.

Confessio Amantis, Джон Гауэр, III, 1280–1289[4]

Другая версия анекдота, которая включала новый материал, изменила фокус истории. Эта версия достигла Европы через Disciplina Clericalis и его также можно найти в Gesta Romanorum. В нем падающий солнечный свет отодвигается в подчиненное положение, с основным фокусом вместо этого, когда Диоген идентифицирует Александра как «слугу своего слуги». В этом модифицированном анекдоте Диоген заявляет Александру, что его (Диоген) собственная воля подчиняется его разуму, тогда как разум Александра подчиняется его воле. Следовательно, Александр - слуга своего слуги. Рассказ о блокировке солнечного света в этой версии - лишь краткое введение; и, действительно, эта история даже не рассказывается как встреча между Диогеном и Александром, но как встреча между Диогеном и слугами Александра.[4][22]

Именно эта последняя форма анекдота стала популярной за пределами научных кругов Средневековья. Первая форма, сфокусированная на падающем солнечном свете, в основном была популярна среди ученых.[22] Джон Гауэр представляет эту форму анекдота в своем Confessio Amantis. в Исповедь Встреча - это встреча противоположностей. Александр воплощает собой целеустремленного, беспокойного, мирского завоевателя. В то время как Диоген является воплощением философской добродетели: рационального контроля, терпение, и достаточность. Александр жаждет мира и оплакивает тот факт, что ему больше нечего побеждать («весь мир ne mai достаточно Для воли, которая не является разумной» - Confessio Amantis III 2436–2437), тогда как Диоген довольствуется лишь немногими потребностями природы.[4]

Повторный рассказ Гауэра анекдота называет Диогена и Александра, и это два персонажа в большинстве средневековых версий анекдота. Однако это не относится к Disciplina Clericalis ни для Gesta Romanorum, этот видоизмененный анекдот с самого начала. В первом случае встреча происходит между неназванным королем и Сократом; в последнем - между Сократом и Александром. По словам Джона Дэвида Бернли, это говорит о том, что анекдот, по крайней мере в этой форме, предназначен для того, чтобы быть образцом, а не буквальной истиной. Неважно, какие именно персонажи задействованы, поскольку они являются идеализированными формами, а не буквальными историческими фигурами. Они символизируют конфликт между философом / критиком и королем / завоевателем, и важна структура анекдота, а не конкретные личности участников. Для этой цели Сократ так же хорош, как и Диоген; хотя Александра считают королем просто потому, что в средние века он уже стал архетипическим завоевателем и считался самым известным в истории.[4]

Встреча появляется во многих Елизаветинский такие работы, как Джон Лили игра Campaspe. Пьеса шекспира Король Лир могло быть задумано пародировать это, когда король встречает Эдгара, сына Глостера, одетого в лохмотья, и говорит: «Позвольте мне поговорить с этим философом».[3][23]

Генри Филдинга Диалог

Генри Филдинг пересказывает анекдот так: Диоген между Александром Македонским и Диогеном-циником, напечатанный в его Разное в 1743 г.[24][25] Версия истории Филдинга снова использует Александра как идеалистическое представление власти и Диогена как идеалистическое представление интеллектуальной рефлексии. Однако он изображает обоих мужчин склонными к ошибкам. Оба обладают вербальными навыками и взаимодействуют друг с другом, но оба зависят от поддержки других в силу их аргументов.[24] Филдингу не нравится ни один из персонажей, и в его версии анекдота каждый служит для подчеркивания жестокости и подлости другого.[26] Ложное величие завоевателя противопоставляется фальшивому величию философа-бездельника, чья риторика не претворяется в жизнь.[27]

Намек Франсуа Рабле

В главе XXX Франсуа Рабле ' Пантагрюэль (около 1532 г.), наставнику Пантагрюэля Эпистемону отрубили голову после битвы. После того, как ему снова прикрепили голову и вернули к жизни, он рассказывает о своем опыте с проклятыми в аду: «Их состояние и условия жизни изменились, но только очень странным образом; потому что я видел, как Александр Великий исправлял и исправлял на ремнях на старых бриджах и чулках, из-за чего он вел очень бедную жизнь "..." После этого у тех, кто был здесь великими лордами и дамами, появилась лишь бедная цинга, убогая, живущая там внизу. Напротив, философы и другие, которые в этом мире были совершенно неимущими и нуждающимися, в свою очередь были там великими лордами. Я видел, как Диоген выставлял это очень пышно и с большим великолепием в роскошном пурпурном платье и золотой скипетр в правой руке. И, что более важно, он время от времени приводил Александра Великого в бешенство, так жестоко он ругал его, когда тот плохо латал штаны, ибо он обычно платил за свою кожу здоровыми бастинадо. . "

Изобразительное искусство

16th фламандская живопись века

Фламандско-немецкий художник эпохи Возрождения Мартен Ван Фалькенборг изобразил анекдотическую аллегорию Александра 330 г. до н.э., приближающуюся к знаменитому философу-цинику Диогену. Ref Картина маслом на дереве, Александр Македонский в гостях у Диогена, около 1585 г., Частное собрание.Александр Македонский в гостях у Диогена к Мартен Ван Фалькенборг, 1585, в [Частном собрании]https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Marten_Van_Valckenborg.jpg

Пьюджета La rencontre

La rencontre d'Alexandre et de Diogène de Sinope к Пьер Поль Пьюже, 1680 г., в Musée du Louvre

Пьюджета барельеф, изображенный справа, широко считается шедевр.[28] Этьен Морис Фальконе описал это как «возвышенную ошибку» Пьюджета.[29] Дэниел Кэди Итон, историк искусства и профессор истории и критики искусства в Йельский университет, заметил, что произведение не соответствует анекдоту: Диоген изображен в виде жалкого старика, протягивающего руки, а Александр изображен верхом на лошади, прижав руку к груди в насмешке. Лошади слишком малы для всадников, а цепь, на которой держится собака, «достаточно велика для судового якоря».[30] Эжен Делакруа написал о работе:

Если бы у великого Пьюджета было столько же здравого смысла, сколько и у него, в отношении интенсивности и науки, которыми наполнена эта работа, он бы еще до начала понял, что его предметом была самая странная скульптура, которую он мог выбрать. Он забыл, что в массе людей, оружия, лошадей и даже построек он не мог представить самого важного действующего лица; это солнечный луч, перехваченный Александром; без чего композиция не имеет смысла.[30]

Виктор Дурюи сделал то же самое, написав:

Сын барельеф [...] est malgré la science qu'il y montra, une preuve de l'impuissance de la statuaire à rivaliser avec la peinture. Combien sont lourds ces nuages ​​et ces drapeaux de marbre qui flotteraient si bien dans l'air libre d'un tableau! Et où est le main acteur de cette scène, le rayon de soleil qu'Alexandre intercepte?[31]

Другие, такие как Гонс, хвалили Пьюджета:

Я без колебаний провозглашаю барельеф Александр де Диоген одно из самых ярких творений современной скульптуры. Здесь чудом объединено все самое редкое и сложное в искусстве скульптуры: концентрированный пластический эффект, игра света и тени, выбор планов, легкость лепки; нервное, тонкое, живое и радужное исполнение. Что еще можно сказать? Нет ни одной второстепенной детали, которая не рассматривалась бы с изумительной уверенностью.[30]

Александр и Диоген к Эдвин Ландсир, 1848 г., в Коллекция Тейт

Ландсир Александр и Диоген

Эдвин Ландсир с Александр и Диоген представляет встречу между двумя, как между двумя собаками.[32] Александр белый бульдог с военным ошейником, высокомерно смотрит на Диогена, изображенного в виде неряшливой кузнеца в бочке.[33][34] Ландсир был вдохновлен на создание картины, когда он встретил на улице двух собак, одна из которых наблюдала за другой из бочки, и вспомнил о встрече Александра и Диогена.[35] Картина, в свою очередь, должна была стать источником вдохновения для антропоморфных собак в диснеевском Леди и Бродяга.[36] Чарльз Дарвин и Британский Ривьер согласились друг с другом, что шерсть собаки Александра изображена неточно.[37]

Рекомендации

  1. ^ а б Лян Шицю (2007). "Вовремя". У Джозефа С. М. Лау; Говард Голдблатт (ред.). Колумбийская антология современной китайской литературы. Современная азиатская литература. перевел Кинг-Фай Там (2-е изд.). Издательство Колумбийского университета. стр. 665 и след. ISBN  978-0-231-13841-3.
  2. ^ Плутарх, Мораль, 717c; Диоген Лаэртиус vi. 79, цитируя Деметрий Магнезийский как его источник. Об этом также сообщает Суда, Диоген δ1143
  3. ^ а б c d е ж Луис Э. Навиа (1996). Классический цинизм: критическое исследование. Вклад в философию. 58. Издательская группа "Гринвуд". С. 85, 98–100, 115–116. ISBN  978-0-313-30015-8.
  4. ^ а б c d е ж Джон Дэвид Бернли (1979). «Философ». Язык Чосера и традиции философов. Чосер учится. 2. Boydell & Brewer Ltd., стр. 70–71. ISBN  978-0-85991-051-4.
  5. ^ а б Джон М. Диллон (2004). Нравственность и обычаи в Древней Греции. Издательство Индианского университета. С. 187–188. ISBN  978-0-253-34526-4.
  6. ^ Греческий: "ἀποσκότησόν μου". Диоген Лаэртиус, vi. 38
  7. ^ Греческий: "ἀπὸ τοῦ ἡλίου μετάστηθι"
  8. ^ Плутарх, Александр 14
  9. ^ латинский: "Nunc quidem paululum a sole". Цицерон, Tusculanae disputationes, 5. 92
  10. ^ латинский: «Mox ... de ceteris, временный velim a sole mihi non obstes». Валериус Максимус, Facta et dicta памятные вещи
  11. ^ Лиса, Александр Великий 1973:71.
  12. ^ Заметки Робина Лейна Фокса.
  13. ^ S.L. Радт (1967). "Zu Plutarchs Vita Alexandri". Мнемозина. 20 (2): 120–126. Дои:10.1163 / 156852567x01464.
  14. ^ Генри Филдинг (1972). Генри Найт Миллер (ред.). Разное. Oxford University Press, США. стр.226. ISBN  978-0-19-812435-1.
  15. ^ Дж. Э. Линч (1853). «Диоген». Словарь греческой и римской биографии и мифологии. 1. Лондон: Джон Мюррей. С. 1021–1022.
  16. ^ А. М. Пиццагалли (1942–1943). "Influssi buddhistica nella leggenda di Alessandro". Rendiconti dell'Istituto Lombardo. 76: 154–160.
  17. ^ Дион Златоуст, Речь 4
  18. ^ Дэвид Констан (2004). "Парресия: Античная философия в оппозиции ». В Альберте А. Андерсоне; Стивен В. Хикс; Лех Витковски (ред.). Мифы и логотипы: как вернуть любовь к мудрости. Серия справочников по стоимости. 155. Родопы. С. 20–21. ISBN  978-90-420-1020-8.
  19. ^ Росс Поснок (2010). «Земля должна возобновить свои права». В Джон Дж. Штур (ред.). 100 лет прагматизма: революционная философия Уильяма Джеймса. Американская философия. Издательство Индианского университета. п. 69. ISBN  978-0-253-22142-1.
  20. ^ Сэмюэл Джонсон (1840 г.). «Праздник: № 14, суббота, 15 июля 1758 года». В Артуре Мерфи (ред.). Работы Сэмюэля Джонсона, доктора права. 1. Нью-Йорк: Александр В. Блейк. С. 369–370.
  21. ^ Инеке Слютер (2005), «Коммуникативный цинизм: гангста-рэп Диогена», Язык и обучение: философия языка в эпоху эллинизма, Cambridge University Press, стр. 143, ISBN  978-0-521-84181-8
  22. ^ а б c d Джордж Кэри (1956). «Самые популярные моральные анекдоты Александра, их средневековая история и использование: Александр и Диоген». У Дэвида Дж. А. Росс (ред.). Средневековый Александр. Лондон: Издательство Кембриджского университета. С. 83–85. ISBN  978-0-521-07085-0.
  23. ^ Стивен Долофф (1991) ""Позвольте мне поговорить с этим философом »: парадигма Александра / Диогена в« Короле Лире »"", Ежеквартальная библиотека Хантингтона, 54 (3): 253–255, JSTOR  3817709
  24. ^ а б Дэвид Мазелла (2007). Создание современного цинизма. Университет Вирджинии Пресс. С. 97–98. ISBN  978-0-8139-2615-5.
  25. ^ Генри Филдинг (1967). У. Б. Коли (ред.). Вклад в The Champions и связанные с ним статьи (Переиздание, 2003 г.). Издательство Оксфордского университета. п. 209. ISBN  978-0-19-818510-9.
  26. ^ Крест Уилбура Люциуса (1918). История Генри Филдинга. 1 (2007 г., переиздание изд. Read Books). Издательство Йельского университета. п. 386. ISBN  978-1-4086-0433-5.
  27. ^ Рональд Полсон (2000). Жизнь Генри Филдинга: критическая биография. Критические биографии Блэквелла. Вили-Блэквелл. п. 191. ISBN  978-0-631-19146-9.
  28. ^ Генри Рыжий Йорк (1804). Письма из Франции, 1802 г.. 1. H.D. Симондс. п. 177.
  29. ^ Энн Бетти Вайншенкер (1966). Фальконе: его сочинения и его друг Дидро. Histoire des idées et critique littéraire. 66. Librairie Droz. п. 32. ISBN  978-2-600-03476-0.
  30. ^ а б c Дэниел Кэди Итон (1913). Справочник по современной французской скульптуре (переиздано Read Books, 2009 ред.). Нью-Йорк: Додд, Мид и Ко, стр.120. ISBN  978-1-4446-3981-0.
  31. ^ Виктор Дурюи (1868). Histoire de France (На французском). 2. Париж: Ашетт. С. 323–324.
  32. ^ «Королевская академия: Восемнадцатая выставка (№ 208)». Художественный журнал: 168. 1848-06-01.
  33. ^ Эстер Синглтон (1911). Как посетить большие картинные галереи (Перепечатано в READ BOOKS, 2008 г.). п. 43. ISBN  978-1-4437-6963-1.
  34. ^ Моисей Фостер Свитсер (2009). Ландсир. БиблиоБазар, ООО. п. 105. ISBN  978-1-103-07178-4.
  35. ^ "Эдвин Ландсир: Александр и Диоген". Джейкоб Белл. Королевское фармацевтическое общество Великобритании. Получено 2010-08-16.[постоянная мертвая ссылка ]
  36. ^ Дж. Гриффин (2007-03-07). "Художественная фантазия Диснея". Монреальский вестник. CanWest MediaWorks Publications Inc. Архивировано с оригинал 11 июня 2011 г.
  37. ^ Джонатан Смит (2006). Чарльз Дарвин и викторианская визуальная культура. Кембриджские исследования литературы и культуры XIX века. 50. Издательство Кембриджского университета. п. 185. ISBN  978-0-521-85690-4.

дальнейшее чтение

  • Маурицио Буора (1973–1974). "L'incontro tra Alessandro e Diogenes. Tradizione eignato". Atti dell 'Istituto Veneto di Scienze, Lettere ed Arti (на итальянском). 132: 243–264.
  • Вальтер Амелунг (1927). Заметки о изображениях Сократа, Диогена и других циников. Археологический институт Америки. С. 281–296.
  • Дэвид Пински (1930). Aleḳsander un Dyogenes (на идиш) (переиздано в 2002 г. изданием Национального книжного центра идиша). Ilne: ilner farlag fun B. letsin. ISBN  978-0-657-09260-3.
  • Ж. Серве (1959). "Александр-Дионис и Диоген-Сарапис: À Propos de Diogène Laërce, VI, 63". Antiquité Classique. 28: 98–106.

Смотрите также